傳播的斷裂: 壓力型體制下的鄉(xiāng)村文化建設

[摘要]農(nóng)村文化建設可視為一種文化傳播活動，關注的是農(nóng)村社區(qū)中意義的共享和認同的培養(yǎng)，對它的理解不能脫離鄉(xiāng)村治理的歷史脈絡和現(xiàn)實語境。鄉(xiāng)村治理中的壓力型體制未能有效調(diào)動農(nóng)村文化傳播代理人(鄉(xiāng)村干部)的主動性，也忽視了農(nóng)民的參與作用。同時，農(nóng)村文化建設過程中存在諸多傳播的斷裂，從而難以在村莊內(nèi)部有效構建公共文化行動的基礎。因此，農(nóng)村文化建設應以農(nóng)民的參與和認同為路徑，通過“傳播自覺”實現(xiàn)鄉(xiāng)村的文化治理。

[關鍵詞]壓力型體制;農(nóng)村文化建設;傳播;斷裂;文化治理

[中圖分類號]G206[文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234(2010)04 — 0103 — 04

一、理解農(nóng)村文化建設:傳播學的視角

農(nóng)村文化建設及其研究是近年來政策、學術研究的重要議題之一。尤其是在社會學、人類學、政治學等學科的關注下，這些研究集中在農(nóng)村文化建設的意義和內(nèi)涵、內(nèi)容及問題、模式與體制等方面①。主流的觀點認為，農(nóng)村文化建設嚴重滯后于經(jīng)濟和社會的發(fā)展，農(nóng)村公共文化生活日漸式微、衰敗，表現(xiàn)為農(nóng)村公共文化資源嚴重匱乏，公共文化活動減少和公共文化組織缺位②。然而，在國家增加了農(nóng)村文化資源、文化活動和建立文化組織的情況下，我們在實地調(diào)研中仍發(fā)現(xiàn)農(nóng)村文化建設并無多大改觀。

作為與農(nóng)村文化建設緊密相關的學科，新聞傳播學也日漸顯示出對該議題的興趣。但總體上顯得相當薄弱，且其重點大多在探討大眾媒體對農(nóng)村、農(nóng)民的影響和二者的關系上③。對于農(nóng)村文化建設的理論觀照，存在以大眾傳媒來窄化傳播意涵的弊病，對傳播的理解亟需打破工具性的狹義框架。在此，我們有必要引進傳播學者詹姆斯·凱瑞所提出的傳播的“儀式觀”。所謂傳播的儀式觀，是指在時間上對一個社會的維系;不是指通過信息傳播達到對人和距離的控制，而是指共享信仰的表征④。在凱瑞看來，傳播的起源及最高境界，在于建構并維系一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界⑤。在這個意義上，農(nóng)村文化傳播不僅是大眾媒體的使用與滿足，同時更是農(nóng)民進行對話交談、意識累積、社區(qū)文化認同型塑的符號過程。

進而言之，我們可將農(nóng)村文化建設視為一種文化傳播活動，不僅強調(diào)傳播的文化面向，也表明文化傳播作為鄉(xiāng)村治理的重要議題。研究文化傳播須以研究人與人的社會活動為前提，文化傳播一旦脫離了人與人的社會活動，就毫無根基⑥。也就是說，文化傳播所研究的是人與人之間的文化互動現(xiàn)象。那么，國家、基層干部、農(nóng)民在農(nóng)村文化傳播中的互動模式是什么?這一過程產(chǎn)生了怎樣的結果?農(nóng)村公共文化的表達形態(tài)如何?其內(nèi)涵和出路應當是什么?這是本文所要回答的問題。

本文將以位于江蘇省中部的J市農(nóng)村的文化建設為案例。J市境內(nèi)地勢平坦，水陸空交通均較為發(fā)達，歷史上有“江淮孔道”、“蘇北門戶”之稱。J市連續(xù)八屆被評為全國縣域經(jīng)濟基本競爭力百強縣(市)，入選“全國中小城市綜合實力百強”。2009年7-10月、2010年1-4月間，筆者數(shù)次在J市的DG鎮(zhèn)、DQ鎮(zhèn)、XJ鎮(zhèn)、FC鎮(zhèn)和WJ鎮(zhèn)①及其轄下約10個村莊進行入戶深度訪談，訪談對象包括鄉(xiāng)鎮(zhèn)干部、村組干部、村民等。同時，問卷調(diào)查也是本文收集數(shù)據(jù)的方法。本次調(diào)查于2010年1月在上述鄉(xiāng)鎮(zhèn)農(nóng)村共發(fā)放250份問卷，回收有效問卷220份。調(diào)查對象男女比例為43.2%: 56.8%，職業(yè)涉及個體經(jīng)營、務工、醫(yī)生或教師等專業(yè)人員、學生、務農(nóng)(農(nóng)林牧漁等)、無業(yè)或失業(yè)、離退休等，其中以個體經(jīng)營(20.5%)、務工(29.1%)和務農(nóng)(20.9%)為主。總體而言，這樣的樣本是符合當前農(nóng)村的實際情況和具有代表性的。

二、壓力型體制:“懸浮”的農(nóng)村文化傳播

作為鄉(xiāng)村治理的一個有機單元，農(nóng)村文化建設亦無法脫離鄉(xiāng)村政治的實踐。在鄉(xiāng)村場域，即便是在后稅費改革年代，鄉(xiāng)村政治中的壓力型體制仍然引人注意。所謂壓力型體制，指的是一級政治組織為了實現(xiàn)經(jīng)濟趕超，完成上級下達的各項指標而采取的數(shù)量化任務分解的管理方式和物質(zhì)化的評價體系②。這在農(nóng)村文化建設領域同樣存在。

在J市農(nóng)村，當?shù)卣苿拥摹敖ㄔO村級綜合文化室”(包括農(nóng)家書屋、體育活動室、計劃生育服務站等)、“送圖書、送電影、送文藝”等“送文化”下鄉(xiāng)活動，大多淪為一種形式。村干部之所以在年度的工作計劃中增加公共文化服務條目，主要是因為上級政府要求的政績考核，而并非基于對當?shù)剞r(nóng)民的調(diào)查。結果往往能造成農(nóng)村文化建設的“懸浮”式的低水平重復投資。對此可以有兩種解釋。其一，農(nóng)村文化建設相對于經(jīng)濟建設和財政增收職能來說，難以獲得“看得見”的政績，往往被認為無關緊要，也就是一種“選擇性治理”(吳理財，2009)。比如，有村干部認為，“中央提的一些政策，有時候是超前的。沒有經(jīng)濟基礎，文化建設怎么上得去?這些東西只能靠經(jīng)濟來帶動，只要有足夠的資金，就好辦事。”其二，由于上級政府的經(jīng)常性檢查和考核，村干部的主動性能夠發(fā)揮的余地很小，村委會在各種“迎檢”活動中自顧不暇，也就無法使文化建設真正沉到鄉(xiāng)村社會情境里去。在對J市村干部的訪談中，幾乎所有受訪對象都向我們大倒苦水，說平時瑣事太多，“你看我們辦公室墻上掛滿了這些制度，平時的工作就已經(jīng)排的很滿了，根本沒時間真正做好。都是為了應付上面的檢查，很被動。”

在壓力型體制下，農(nóng)村文化建設的資源分配依據(jù)并非農(nóng)民使用的滿意度，而是在上級檢查和下級迎檢之間切合的程度。所以，公共文化設施的建設是一回事，而其使用則是另一回事。不少村干部認為，“現(xiàn)在的考評體系就是不重效果重過程，重你做了什么，看你有沒有創(chuàng)新有沒有特色。所以現(xiàn)在人家沒有的我們要有，人家有的我們也要有，要不然就落后了。”碰到上級下來檢查時，找一些“聽話的”村民充數(shù)來“表演”，對村干部來說早已不是什么秘密之舉。XJ鎮(zhèn)W村的村主任在帶我們參觀完他們的“農(nóng)家書屋”后，就頗有感慨地說:“你看看我們這個東西，投了一萬多塊錢進去，但是，真正能有什么效果，誰知道呢?”以此來看，這種文化建設與傳播活動，相當程度上脫離了農(nóng)村文化的延續(xù)性以及農(nóng)民的日常生活。原本應為農(nóng)村文化傳播主體的農(nóng)民，反而成為一個失語和被遮蔽了文化表達權的散落的群體。農(nóng)民在國家主導的文化建設中的缺位，與農(nóng)民在建廟宇中捐資、集資的熱情形成了強烈反差。這使我們有必要對鄉(xiāng)村文化場域中村干部與農(nóng)民之間的聯(lián)系進行分析。

三、斷裂:影響農(nóng)村文化傳播的關節(jié)

“將農(nóng)村文化建設重心下沉到村，將國家的公共文化服務體系延伸到村莊內(nèi)部”，被學者們認為“不但很有必要而且迫在眉睫”③。然而，我們的調(diào)研發(fā)現(xiàn)，增加了投入的農(nóng)村公共文化資源的使用率仍然相當?shù)汀栴}的核心也許不在于公共文化服務的數(shù)量，而在于如何提供這種服務。換言之，在于如何進行文化的傳播。那么，究竟是什么阻礙了農(nóng)村公共文化的有效傳播?

基于J市農(nóng)村的調(diào)查，我們的基本判斷是:當前農(nóng)村文化建設的問題在于傳播的“斷裂”。 “斷裂”是孫立平教授對1990年代以來的中國社會變遷的概括④。在他看來，在一個斷裂的社會中層面，社會中不同部分的要求的差異有時會達到一種無法理解的程度。“斷裂”二字，同樣適用于描述當前農(nóng)村文化傳播所面臨的問題。

(一)傳播網(wǎng)絡的斷裂:關系的弱化、重構

按照賀雪峰的觀點，轉型期的農(nóng)村是一種“半熟人社會”⑤。雖然賀雪峰所說的“半熟人社會”的概念來自于村民小組之間，但我們認為，當前農(nóng)村的干部與群眾關系也是一種“半熟人”關系，有的甚至是“陌生人”關系。這不僅表明農(nóng)民與村干部在公開場合的互動減少，也反映出二者心理上的隔閡。本來，在農(nóng)村文化傳播中，農(nóng)民所接觸的直接對象是村干部，但大多數(shù)農(nóng)民并不在乎村干部所做的事情——只要不侵犯到自身的利益。據(jù)問卷調(diào)查統(tǒng)計，對于“平時是否關注村干部工作的情況”，被調(diào)查者選擇“毫不關注”的比例占24.9%，“不太關注”達34.4%，“無所謂”占20.8%，三者之和共80.1%。在訪談中，我們經(jīng)常聽到村干部說:“現(xiàn)在老百姓鬧糾紛了才找我們。在他們眼中，中央政府官員都是好人，我們都是惡人”。而另一邊的村民則說:“現(xiàn)在各家種各家的地，出去打工也是靠親戚朋友介紹，沒事誰找村干部啊?村委會基本沒什么作用，對我們的生活也沒什么影響。”這些相互的負面認知，夾雜著一定程度消極情緒在內(nèi)的言語無不體現(xiàn)出當前農(nóng)村干群社會關聯(lián)的弱化態(tài)勢。

干群關系的弱化，使得二者難以達成良性的社會互動。近年來的村莊合并尤其加劇了村莊公共文化的集體行動基礎的消解。如有的村民說，“現(xiàn)在有很多群眾就是換了村干部他也不知道，路上碰見了也不認識。比如我們村和隔壁村合成一個村了，我們村的不認識他們村的干部，他們村的不認識我們村的干部;我們也沒聽過什么送文化下鄉(xiāng)活動等等。”

這表明村干部與農(nóng)民之間日益形成了一種弱傳播網(wǎng)絡，無疑影響了二者的關系。李特約翰等人認為，人與人之間的關系是動態(tài)的，是通過傳播得以形成、維持和改變的。關系的基本單位不是某個人，也不是兩個人，而是互動①。村干部與農(nóng)民之間互動模式的重構還未能適應農(nóng)村文化傳播的新需要。

(二)傳播過程的斷裂:內(nèi)容與需求的脫軌

農(nóng)村文化傳播過程的斷裂是作為傳播者的國家及其代理人村干部與作為受眾的農(nóng)民的傳授流向的斷裂。農(nóng)村文化建設中對農(nóng)民意愿及其主體性的遮蔽，以及農(nóng)民接近文化資源的自主性的相對提高，是傳播過程的斷裂的最主要原因。

在自上而下的壓力型體制和數(shù)字化的政績考核模式下，村干部在文化建設中履行的角色是一個既非“經(jīng)紀型”亦非“保護型”的代理人，他們工作的重點并非“取悅”農(nóng)民，而只需以數(shù)字化的工作報告“向上負責”——而這種行為又是某種意義上的表演。換言之，農(nóng)村文化建設主要的是村干部，以及基層政權的一項“政治任務”，而并未被他們從內(nèi)心深處所認同。文化研究的巨擘雷蒙德·威廉斯在論及傳播的代理者時曾指出，“如果要他傳送的東西是他自己都不能接受的東西，而他只是被說服，認為要他傳送的東西適合其他人傳送，而且認為他的任務只是使要傳送的東西到達其他人手中，他就是個貶義代理人”②。可以看出，當前農(nóng)村文化建設的問題之一是對農(nóng)村文化與其傳播之間的關系的否定，也是對對文化經(jīng)驗與文化表達之間的關系的割裂。

隨著農(nóng)民群眾物質(zhì)生活水平的提高，其文化消費結構、消費觀念都在發(fā)生深刻的變化，對文化生活的需要迅速增長，僅僅單向度的輸送電影、戲劇或文藝演出并未能滿足農(nóng)民的需求(選擇“能滿足”和“基本能滿足”的總和僅為13.6%，如表1所示)。于是，一種悖論出現(xiàn)了。一方面，農(nóng)村文化生活的單調(diào)、乏味，如農(nóng)忙時干活農(nóng)閑時打麻將、打牌等，還是許多農(nóng)民文化生活的真實寫照;另一方面，農(nóng)民對于村莊公共文化的參與率卻相當?shù)停矣鷣碛鷥A向于私人化、小群體化(看電視和打牌、打麻將成為農(nóng)民的首要休閑活動無疑是明證)。

(三)傳播語境的斷裂:交流的無奈

文化作為一種人們認同的意義與價值的來源，是在一定的語境下產(chǎn)生作用的。同時，每一次互動都是在更大范圍的語境下出現(xiàn)的③。換言之，歷時態(tài)的社會記憶和共時態(tài)的社會經(jīng)驗都是我們在分析農(nóng)村文化建設時需要予以考慮的因素。

其一，作為社會記憶的村莊互動影響了農(nóng)民對村干部行為的接受與認可。傳播學者認為，人們從社區(qū)中吸收和攫取文化特質(zhì)以形成集體共識，就是透過傳播的機制，藉由符號的傳遞與互動而漸次形成④。傳播所形成的集體記憶與認同，是生活于社區(qū)中的人們的意義與價值的來源。由于歷史的原因以及對農(nóng)民參與的相對忽視，農(nóng)村文化建設對于村干部和村民的意義是大為不同的，這就造成了一種“交流的無奈”。一方面，基于既往的鄉(xiāng)村互動，村民大多已經(jīng)形成了對基層干部行為的刻板印象，甚至質(zhì)疑他們是否從中撈取個人利益。如談及鄉(xiāng)村干部的服務狀況，有村民直言:“對他們沒有什么要求，只要他們少干點兒壞事就行了。”“讓他們別再浪費公家的錢了，有心不如干點實事實在”。另一方面，村干部則認為農(nóng)民對他們過于挑剔。“現(xiàn)在農(nóng)村工作不好做，農(nóng)民對干部要做的事情抱有敵意，他們總以為是干部在瞎折騰，或者就是在搞貪污腐敗。他們現(xiàn)在只相信中央、媒體，不相信干部……我們現(xiàn)在做的事情感覺像是在為以前的政策還債!”

其二，村莊共同體意識及其經(jīng)驗的缺失使集體的文化表達行動遭遇了困境。威廉斯認為，任何真正的傳播理論都是一種共同體理論⑤。然而，青壯年人口的大舉外出流動造成農(nóng)村文化人才的斷層和缺失，村民的電子化和電視的普及對村莊公共文化行動基礎的消解，村民人際關系的利益化無不破壞了村莊共同經(jīng)驗的營造。村干部基于現(xiàn)實的判斷認為“現(xiàn)在農(nóng)村文化活動缺人，搞不起來”，村民則雖期望文化生活更豐富，卻又日漸形成一種集體的“不可能”意識:“現(xiàn)在村里不光年輕人，就是五六十歲的人只要身體好也都出去打工了，哪有閑情搞文化活動啊?上學的上學，做工的做工，上午各忙各的，下午打打麻將，晚上看點電視，都是這樣。”

無疑，傳播的斷裂影響了共同理解的形成，而一個有效的經(jīng)驗共同體的欠缺，也使得農(nóng)民對于農(nóng)村公共文化建設的主動接受和積極反應難以出現(xiàn)。

四、通過文化傳播的鄉(xiāng)村治理:代結語

綜上所述，我們可以發(fā)現(xiàn)，單向度的農(nóng)村文化傳播，僅僅注重于信息的傳達和以改造農(nóng)村文化為目標，但在此過程中往往忽視了文化傳播代理人的能動性，也忽視了農(nóng)民的文化認同和積極參與。農(nóng)民在農(nóng)村文化建設中的長期失語將不利于農(nóng)村文化的可持續(xù)發(fā)展，也不利于農(nóng)村社會的和諧穩(wěn)定。一種強調(diào)雙向互動、主動參與、認同導向的農(nóng)村文化傳播思維需要得到強調(diào)。

20世紀30年代，鄉(xiāng)村建設理論和實驗家梁漱溟先生曾說，“(中國人對于自身文化的)厭棄與反抗，是中國社會崩潰的真因。引起這厭棄、反抗的自身缺欠，是中國文化的真失敗點”①。20世紀末期，費孝通先生主張中國人要有“文化自覺”——生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何“文化回歸”的意思，不是要“復舊”，同時也不主張“全盤西化”或“全盤他化”②。

與其他有關農(nóng)村文化建設的研究不同，我們并未嘗試給“農(nóng)村文化”下一個精確的定義。相反，我們認為，農(nóng)村文化是處于重構、可塑、形成中的一種社會過程。關鍵的不是農(nóng)村文化“是什么”，而是它成為“是什么”的方式、路徑。這并非一蹴而就的工程，而是持續(xù)的符號互動、協(xié)商與調(diào)整。

從傳播學視角看農(nóng)村文化建設，其學術和社會關懷的重心在于傳播與鄉(xiāng)村文化認同的關系。文化認同曾是構建社會整體性的基礎，但“由于過度強調(diào)單方面對鄉(xiāng)村文化的改造，文化認同的危機由此不斷地生發(fā)出來。極端的對立和差異的想像以及身份的界定又使由下而上的對這種認同產(chǎn)生了懷疑以及不信任”③。今天，農(nóng)村文化建設的主旨，理應是重建鄉(xiāng)村文化的自信與認同。弗萊蘭德(Frieland)就曾提出以“傳播整合社群”為路徑將各級社區(qū)以傳播、媒體為軸整合起來。不同的傳播與媒介定義不同的社區(qū)。在一個社區(qū)內(nèi)，認同的形塑過程其實也就是傳播的運作過程④。在此基礎上擴大至國家、民族的政治認同。這就是所謂的政治認同的文化建構，或者說通過文化傳播的鄉(xiāng)村治理。通過文化傳播的鄉(xiāng)村治理，強調(diào)鄉(xiāng)村治理的思維應當經(jīng)歷“文化的轉向”，至少也應以“文化重建”的理念來重整農(nóng)村的社會秩序。從微觀處著手，則基層政權、村級組織在推動政府主導文化時需要調(diào)整傳播的模式，增強農(nóng)村文化建設的日常性，力求獲得農(nóng)民的主動接受和積極參與。從宏觀處出發(fā)，則應當逐步消除鄉(xiāng)村治理中壓力型體制的負面影響，促進政府主導文化與鄉(xiāng)土文化的共生共榮，培養(yǎng)農(nóng)民對農(nóng)村文化的真正認同，也致力于消除對農(nóng)村落后愚昧的文化偏見。

哈里森曾指出，文化與進步之間的因果關系是復雜的，但是文化的力量是明顯可見的⑤。當然，確切地說，是文化傳播的力量。它不是單向度的壓力型文化動員，而是參與式的傳播，是基于鄉(xiāng)村文化意識的認同建構，是對農(nóng)村文化的“傳播的自覺”:讓留守者能夠享受鄉(xiāng)土之樂，讓流動的年輕一代能夠關懷鄉(xiāng)土，實現(xiàn)真正的“文化反哺”，讓農(nóng)民或者關注農(nóng)村之相關主體皆能參與到農(nóng)村文化的型塑和傳播中去，實現(xiàn)農(nóng)村文化的可持續(xù)發(fā)展。

〔責任編輯:唐守祥〕

注:

①吳理財，李世敏，張良，夏國鋒:《新農(nóng)村建設中的文化建設研究述評》，《社會主義研究》，2009年第3期，第136-142頁。

②如，吳理財，夏國鋒:《農(nóng)民的文化生活:興衰與重建——以安徽省為例》，《中國農(nóng)村觀察》，2007年第2期;張良:《淺析農(nóng)村公共文化的衰弱與重建》，《調(diào)研世界》，2009年第5期，等。

③如，緱博，譚英，奉公:《電視文化傳播及其在新農(nóng)村建設中的作用——來自全國27個省市區(qū)農(nóng)戶的調(diào)查報告》，《中國農(nóng)業(yè)大學學報(社會科學版)》，2006 年第 3 期，第82-86頁;譚華:《大眾傳播與少數(shù)民族社區(qū)的文化建構——對現(xiàn)代媒介影響下的村落變遷的反思》，《湖北民族學院學報 (哲學社會科學版)》，2007年第25卷第1期，第107-116頁，等。

④[美]詹姆斯·W.凱瑞:《作為文化的傳播:“媒介與社會”論文集》，丁未譯。北京:華夏出版社，2005年。

⑤同上引書，第7頁。

⑥謝建明:《文化傳播:模式及其過程》，《南京師大學報(社會科學版)》，1994年第1期，第120頁。

①為遵循學術慣例，本文中涉及到的地名、人名均以代號表示。

②榮敬本，崔之元:《從壓力型體制向民主合作體制的轉變——縣鄉(xiāng)兩級政治體制改革》。北京:中央編譯出版社，1998年，第28頁。

③吳理財，夏國鋒:《農(nóng)民的文化生活:興衰與重建——以安徽省為例》，《中國農(nóng)村觀察》，2007年第2期，第64頁。

④孫立平:《斷裂:20世紀90年代以來的中國社會》。北京:社會科學文獻出版社，2003年。

⑤賀雪峰:《新鄉(xiāng)土中國:轉型期鄉(xiāng)村社會調(diào)查筆記》。桂林:廣西師范大學出版社，2003年。

①[美]李特約翰等:《人類傳播理論:第9版》，史安斌譯。北京:清華大學出版社，2009年，第226頁。

②[英]雷蒙德·威廉斯:《文化與社會》，吳松江，張文定譯。北京:北京大學出版社，1991年，第383頁。

③[美]李特約翰等，同前引書，第247頁。

④林福岳:《族群認同下的社區(qū)傳播——以美濃反水庫運動的論述為研究脈絡》，臺北:政治大學傳播學博士論文，2002年。

⑤[英]雷蒙德·威廉斯，同前引書，第392頁。

①梁漱溟:《鄉(xiāng)村建設理論》。上海:上海人民出版社，2006年。

②費孝通:《反思·對話·文化自覺》，《北京大學學報(哲學社會科學版)》，1997年第 3期，第22頁。

③趙旭東:《文化認同的危機與身份界定的政治學——鄉(xiāng)村文化復興的二律背反》，《社會科學》，2007年第1期，第62頁。

④Frieland. L. (2001). Communication， community， and democracy: Toward a theory of the communicatively integrated community. Communication Research， 28(4)， 358-391.

⑤ [美]亨廷頓·哈里森:《文化的重要作用》，程克雄譯。北京:新華出版社，2002年。