蟬與民俗文化

蟬飾

我國最早的蟬紋文化發(fā)現(xiàn)于新石器時代晚期，出土的都是玉器制品，頂端或尾部鉆有小孔，用線穿起來為佩戴裝飾品。1954年，考古工作者在湖北石家河羅家柏嶺遺址文化層中的一處手工作坊內(nèi)發(fā)現(xiàn)7件玉蟬(見《尋根》1999年第3期)。該玉蟬體態(tài)小巧，分為胖體和瘦體兩式，圓弧頭，吻部突出，大眼突起，肩部飾卷云紋、腰間飾寬帶紋或窄帶紋，兩翅疊壓在腹上，通體打磨光滑，頭部和尾部鉆有小孔，長2.5～2.7厘米，寬0.95～1.8厘米。這是我國迄今發(fā)現(xiàn)最早的蟬飾(距今約4400年)。另外，在良渚文化遺址中也有一件玉蟬出土。

隨著時代的發(fā)展，蟬的形象在商周之際廣泛用來裝飾珍貴的玉器和青銅器，蟬紋成為當(dāng)時器物的主要裝飾之一。表現(xiàn)形式上，蟬紋主要有寫實和變形兩種。寫實性的蟬紋能全部生動再現(xiàn)蟬的形象，細致逼真；變形式蟬紋只是用線條勾勒出蟬的外形輪廓，用其他紋樣或線條填補細部，因此所謂的蕉葉紋、帶圓弧的三角紋，都屬于變形蟬紋的范疇。在玉器工藝制作上，以浮雕和線刻技法為主。這時劃的玉蟬用途可分為三種：一是佩戴蟬；二是冠飾蟬；三是口含蟬。而1953年安陽大司空村商代墓葬婦好墓出土的玉蟬和蟬蛙合體玉雕，采用了圓雕技法，一面雕蟬，一面雕蛙，造型生動，是一件不可多得的藝術(shù)精品。周代的蟬紋飾已不如商代那樣形制古樸，雕刻粗放，只是簡單地勾畫出蟬的形象而已，表現(xiàn)出了衰落的跡象。

含蟬

死者口內(nèi)含蟬的現(xiàn)象，從商代到西漢墓葬中都有發(fā)現(xiàn)，所含的都是玉蟬。玉蟬屬于禮器，因放置在死者口中的舌頭上，故稱口含蟬。因主人不忍死者“空口而去”，遂有“飯口之禮”，古人認為蟬具有“文、清、廉、儉、信”五德之意(見《收藏界》2007年第5期)。西漢含蟬有相當(dāng)一部分沒有打孔，顯然是為了葬禮而特制的玉蟬，與商周時期顯然不同，這也說明西漢死者口中含蟬已成為一種習(xí)俗。在東漢時期，道家的幻想觀念在當(dāng)時深入人心，故含玉蟬而殮，甚為流行。在此，筆者認為原因有三：一是蟬在當(dāng)時也算一種美食，讓死者含玉蟬，是古人“視死如生”心態(tài)的反映。二是蟬一直生活在大自然的環(huán)境之中，等幼蟲脫殼為蟬時，飛到高高的樹上，飲露而不食。故蟬被古人視為純潔、清高、通靈的象征，含玉蟬于口中則死者身體不受邪魔侵?jǐn)_，身體凈化而不朽。三是秋蟬具有脫殼現(xiàn)象，使人以為蟬能復(fù)活，因此，古人對蟬寄寓了靈魂不滅的祝愿，預(yù)示著精神不死，生命再生。夏鼐先生在《漢代玉器——漢代玉器中傳統(tǒng)的延續(xù)和變化》一文中說：“古人所以取形于蟬，可能是因為蟬這種昆蟲周而復(fù)生，循環(huán)往復(fù)，易于復(fù)活，而口含蟬，會使人們產(chǎn)生一種聯(lián)想。”

捕蟬

捕蟬是我國民間的一種游戲活動，歷史源遠流長。早在春秋時期，古人就有一竿粘蟬的方法，可見這時期捕蟬已是一種閑逸的游戲了。

關(guān)于以捕蟬為題材的畫像，可見于漢畫像石。同時也是古人捕蟬活動最早的形象資料記載。1982年，在江蘇邳縣的東漢彭城相繆宇墓中，就有一幅兒童捕蟬的畫像石圖。該畫像畫面刻一棵枝葉茂盛的大樹，樹下共有六人，其中一人張弓欲射；一人雙手舉竿伸進樹枝間，竿的頂端觸著一物；另一人跳躍歡呼；其余三人席地而坐，翹首仰視，一人雙腿間置一件竹節(jié)紋筒形器，筒口似有拉線，另一人在右端，因石面殘缺而不完整(見《文物》1984年第8期)。

畫像石為平面陰線刻。畫像中突出表現(xiàn)了一群正在捕蟬嬉戲的兒童。此幅畫像既有時代性，又富有濃厚的生活氣息，是漢代民俗的形象反映。王充在《論衡·自紀(jì)篇》云：“建武三年，充生。為小兒，與儕倫邀戲，不好押侮。儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢、林熙，充獨不肯。”該畫像正是這一風(fēng)習(xí)的真實寫照。

蟬由于反應(yīng)敏捷，不易捕捉。而粘蟬充分利用了黏膠易于粘翼的特點，要求凝神屏氣，用心專一，等待時機，穩(wěn)中求快，才能達到理想的效果，從中體會到捕蟬的樂趣。

食蟬

歷代人們除用蟬的形象作為玉器的裝飾品和隨葬品外，還把蟬作為食用品。而吃蟬的歷史可以追溯到人類的初級階段。在甲骨文中有“烤”蟬；周代王室的小菜中就有“蜩”(蟬)。以蟬為食的資料還見于《禮記·內(nèi)則》中的“爵鸚蜩范”。鄭玄注曰：“蜩皆人君燕食所加庶羞也。”曹植在《蟬賦》中就有“委厥體于庖夫，熾炎炭而就燔”的真實反映。由此可見，上自宮廷君王，下至普通老百姓，對蟬早已食用了，而只不過是吃法不一，有的燒著吃有的烤著吃罷了。

詠蟬

在古典文學(xué)作品中，詠蟬的詩句最早見于《詩經(jīng)·七月》，經(jīng)過魏晉時期的不斷發(fā)展，至唐代最為興盛。蟬(民間俗稱“知了龜”、“神仙龜”)作為自然界中客觀存在的弱小生命體，朝飲甘露，暮棲高枝，夏生秋亡，在蒼茫宇宙中顯得微不足道。然而正是它的這一生命規(guī)律博得了文人墨客的厚愛，常被人們吟詠和贊嘆。從作品內(nèi)容看，作者以蟬自喻，大部分是借景抒情、托物言志等，有的作者精神激昂，胸懷滿致；有的愁眉不展，凄涼悲愴。蟬在詩人眼里的形象總的來說一是高潔；二是清貧；三是悲涼。晉郭璞有《蟬贊》云：“蟲之清潔，可貴惟蟬，潛蛻棄穢，飲露恒鮮。”是說蟬有出污穢而不染，吸晨露而潔凈的天性。蟬高標(biāo)獨處，鳴聲悠遠，宿不居巢，唯露是餐，又顯示了它“清高”、“廉潔”的特性，古人常將它喻作高尚人格的化身。《唐詩別裁》選注者沈德潛評論虞世南《蟬》詩說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”為此，詩人們對蟬都具有較高的贊譽。

在眾多的詠蟬詩當(dāng)中，應(yīng)屬唐代的虞吐南之《蟬》、駱賓王之《在獄詠蟬》、李商隱之《蟬》最為經(jīng)典，在文學(xué)史上被公認為名篇。這三首為詠物詩，吟詠的對象都是蟬。但由于作者的身世、處境不同，其所表現(xiàn)的感情及蘊含的意境也不同，但都構(gòu)成了富有個性特征的藝術(shù)形象，被譽為唐人“詠蟬”詩之三絕。

除上述三首名篇之外，歷朝歷代詠蟬詩不勝枚舉。對“蟬鳴”之聲，詩人們在不同的環(huán)境下聽起來往往會有不同的感受，生出不同的感慨。這種感受在詩中會淋漓盡致地反映出來。譬如：“造化生微物，常能應(yīng)候鳴”(唐·許裳《聞蟬》)，“高蟬多遠韻，茂樹有余音”(宋·朱熹《南安道中》)等，對蟬這一身微而聲高、應(yīng)時而韻遠的小小精靈表現(xiàn)出明確的好感。蟬聲曾引起長年漂泊在外的唐代大詩人白居易的鄉(xiāng)愁縷縷：“一問愁意結(jié)，再聽鄉(xiāng)心起。渭上新蟬聲，先聽渾相似。衡門有誰聽?日暮槐花里。”(《早蟬》)蟬聲也曾使唐代大詩人劉禹錫聞聲悲起，滿腹凄涼：“蟬聲未發(fā)前，已自感流年。一入凄涼耳，如聞斷續(xù)弦。”(《答白刑部聞新蟬》)蟬本無知，蟬鳴原本亦不關(guān)愁苦，然而許多詩人卻聞蟬而愁，為蟬而苦，這都只不過是因為詩人自己心中有愁、自身有苦。正如宋代詩人楊萬里所詠：“蟬聲無一添煩惱，自是愁人在斷腸。”(《聽蟬》)而王國維在《人間詞話》中亦有云：“以我觀物，故物皆著我之色彩。”因此，我們不難理解，蟬聲凄涼的感受，只不過是詩人各自的內(nèi)心情感的流露和借物抒情的勃發(fā)而已。