甘肅民間驅鬼方式與原始崇拜

[摘要]甘肅民間驅鬼方式五花八門，這些方式強烈地體現了原始的器物、色彩、動植物、符號等崇拜。從民間俗信角度來看，其中遺留了許多古老的文化信息，較好地保留了先民原始思維向度及宗教觀，折射出人類童年期的生存狀態。

[關鍵詞]甘肅; 驅鬼方式 ; 原始崇拜

[中圖分類號]K892.2 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2010)04-0034-05

“鬼，人所歸為鬼。從兒田，象鬼頭。從厶。鬼陰氣賊害，故從厶。凡鬼之屬皆從鬼。”從民間俗信角度來看，人死為鬼，精神離體，魂魄不散，各歸其真，有所歸就是善鬼，經過輪回流轉，有些可以為神，轉而護持人們，比如關公;無所歸者就成了孤魂野鬼或厲鬼，漂泊不定，常常與人為祟，尋找替身，比如冤屈致死者、橫死者、殤者。可見鬼有善、惡之分，善鬼佑人安康，賜人幸福，多頂禮膜拜;惡鬼與人為害，處處作祟，多禳祛避逐。鑒于民眾趨利避害的心態，惡鬼則自然成為禳祛避逐的對象，為世俗生活所不容，由此而衍生的民間驅鬼方式更是五花八門、異常豐富，強烈地體現了人類萬物有靈的原始宗教觀。考察目前流傳在甘肅民間諸多的驅鬼方式，不難發現其中仍然保留了人類各種各樣的原始崇拜。

一、驅鬼方式與器物崇拜

使用日常生活中的某種器物驅鬼，是甘肅民間常用的一種驅鬼方式。當然也不是所有的器物都可成為驅鬼器物，這些器物的選擇都有一定的民間內涵，比如大到耬犁耙耱、小到針頭線腦的選擇，均體現著人們的原始器物崇拜觀念。

(一)墨斗驅鬼

墨斗是中國傳統木工行業中極為常用的工具之一，主要用來畫長直線，據說畫出的墨線能驅鬼，如果把沾過茶米水的墨斗線戴在手腕上，鬼便不敢靠近。

(二)鞋子驅鬼

甘肅河西走廊一帶民間有“頭枕鞋神鬼不敢來”的說法。就是在晚上睡覺時，把鞋子一正一反壓在枕頭下面，這樣就不必擔心惡鬼作祟了。如果枕著褲子睡覺那就犯忌了，“頭枕褲子，鬼捏嗉子”。所以，河西走廊一帶人們不會枕著褲子睡覺。

(三)掃帚驅鬼

全世界諸民族都將掃帚視為神圣法物，有通靈功效。在中國民間，掃帚可以對付那些非正常死亡的人變的惡鬼、怨鬼，通過掃房、在人的身上拍打，驅逐邪氣。而在平時，人們絕對不容許他人用掃帚拍打自己的身體。在甘南藏區，甚至早上出門碰見誰家打掃庭院都認為是晦氣的。

(四)碗筷驅鬼

在甘肅張掖、武威等地，當某人被鬼邪之氣所侵時，人們便會取一碗清水、三根筷子、一把菜刀、幾張紙錢，讓病人平躺在臥室，用菜刀在臥室門口劃個“十”字，把水碗放在“十”字上，念念有詞，不斷在筷子上淋水，后把筷子直立在水碗中，點紙錢，用菜刀將筷子砍倒，端碗放紙，在病人身體上來回轉幾圈，最后把水倒于門外，碗口向下扣住，關好房門，驅鬼結束。在甘肅古浪縣橫梁鄉各村，是把碗用油燈的煙熏黑，俗稱“黑碗子”或“鬼碗”，在病人身上輕輕敲擊驅鬼。還可以在碗里裝麩子，用紅頭巾把碗包住，在病人身上來回“蛅”(當地方言，意為驅逐)。

(五)古錢驅鬼

將古代圓形方孔古錢(民間俗稱麻錢)，不拘大小，以紅線懸于頸間，或用五色布裝飾后系在腋下可驅鬼。現在民間多用的是清朝順治、康雍、乾嘉時期的錢幣。

(六)官印驅鬼

甘肅民間信仰認為，身帶公章、蓋有單位公章的紙張或者紅頭文件可驅鬼。

(七)犁鏵驅鬼

在我國北方農耕區，犁鏵為不可缺少的農具，把燒紅的犁鏵用舌頭添一下，然后對著病人吹，或者從燒紅的犁鏵下鉆過去也可以驅邪。

(八)針線驅鬼

針線也可作為民間驅鬼的器物，在甘肅古浪縣干城鄉下石圈村，人們用針穿上紅線插到衣服上辟邪;如果某人鬼附體時，還可以用針刺該人的鼻子，鬼就會求饒退去。無獨有偶，在甘肅甘南合作市火葬場，人們送葬時每人都取一個系有紅線的針插到自己的外衣上，送葬完畢后，把針取下后留在火葬場規定的地方，然后洗手離去。

(九)鏡子驅鬼

明代李時珍《本草綱目》卷8記載:“鏡乃金水之精，內明外暗。古鏡如古劍，若有神明，故能辟邪魅忤惡。凡人家宜懸大鏡，可辟邪魅。”民間信仰認為鏡子可以照妖，鬼怪看了會害怕，所以，道士、巫覡作法時，懷里多有一面護心鏡。不少住宅也在門首、窗戶頂端懸掛八卦鏡以驅鬼，據說隨身攜帶小鏡子，也能達到驅鬼的功效。

事實上，甘肅民間驅鬼器物遠遠不止上述所舉，分析這些器物，我們不難發現其中蘊涵的器物崇拜色彩很濃，而且本土化的味道很重。 墨斗驅鬼是將器物與傳說的創制者魯班聯系起來，將其神圣化;加之墨線是古代建筑用來衡量正和方的，代表正義，所謂邪不壓正，自然可用來驅鬼。碗筷是人們日常吃飯用具，一日三餐離不開，先民從自然中受到啟發，鑿石燒陶為碗，拔草削竹為筷，對自然抱有感恩、崇拜之情，起初用于祭祀之用，后因其有聚攏、導引的作用，故而有聚神斂氣的作用，用碗筷驅鬼最大的功效就是聚陽氣、導陰氣，那么惡鬼也就無可奈何了。據《三國志#8226;吳書#8226;趙達傳》記載，趙達“嘗過知故，知故為之具食。食畢，謂曰:‘倉促乏酒，又無佳肴，無以敘意，如何?’達因取盤中只箸，再三從橫之，乃言:‘卿東壁下有美酒一斛，又有鹿肉三斤，何以辭無?’時座由他賓，內得主人情，主人慚曰:‘以卿善射有無，欲想試耳，竟效如此。’遂出酒酣飲”。說明碗筷有占卜的用途，據此推斷其實碗筷驅鬼就是碗筷占卜功用的延伸之一。古錢多為圓形方孔，代表天圓地方，錢幣的制造集中反映了敬天地的理念，蘊天地之氣，含五行之機，鬼當然害怕。古錢崇拜是靈物崇拜的一種形式，甘肅天祝西大灘、包家隊一帶把銅錢系在家中柜子上，據說可預防當地民間的“貓鬼神”來偷東西。掃帚在北方農業區多用于場圃、秋收時打掃曬場，古代多用竹子制造，《說文》:“彗，掃竹也。” 直到現在，甘肅古浪縣許多地方仍把掃帚叫作掃竹，把彗星叫作掃竹星。掃帚驅鬼所借取的是打掃之后的干凈，“臘月二十四，掃房彈塵土”，驅塵即驅鬼。針線驅鬼則借取縫合穿刺，完成人鬼的交流，最后告誡惡鬼不得再危害人，否則連做鬼都不得。考其崇拜淵源，大概與人類發明了骨針，縫合樹葉獸皮為衣，告別了寒冷的欣喜和感激有關。犁鏵驅鬼其實就是原始薩滿教的現實遺留，犁破大地，接地氣，無堅不摧，鬼見鬼怕是情理之中的事。

二、驅鬼方式與色彩崇拜

色彩崇拜是原始崇拜之一，初以自然界色彩為發端，隨著人類社會的發展，逐漸由物理色彩上升定格為心理色彩，色彩崇拜由此形成。可以說，民間驅鬼方式中最鐘情的紅色、黑色、五色(黃、青、赤、黑、白)是對民間色彩崇拜的最好注解。本命年系紅褲帶，端午節手腕、腳腕系五色繩，向邪氣所惑者身上撒五色糧食，放置朱砂，咬破中指灑血，斬白公雞頭滴血，潑黃狗血、青牛血、黑豬血，還有女子經血均可辟邪驅鬼。此外，春節貼紅色春聯，結婚穿紅衣貼大紅“喜”字，建屋上梁、買車“掛紅”(就是將紅色被面裹在梁上、系在車上)，除了增添喜慶氣氛外，更重要的是避邪驅祟，護佑人們免除災難、四季平安。

為什么民眾如此熱衷用紅色來驅鬼避邪呢?《說文》曰:“赤，南方色也。從大火。凡赤之屬皆從赤。”段玉裁注曰:“火者，南方之行，故赤為南方之色。從大者，言大明也。”從民間驅鬼的方式來看，其一源于太陽崇拜。《白虎通義#8226;三正》:“赤者，盛陽之氣也。故周為天正，色尚赤也。”太陽普照萬物，光焰烈烈，給人以溫暖光明，可以驅逐黑暗、消除恐懼，增長力量和自信，神陽鬼陰，陽公陰私，鬼陰氣重，生活在黑暗里，見不得陽光，從太陽衍生的紅色因此備受先民崇拜。其二源于血液崇拜。血色為紅色，人們對血液的認識提升了對紅色的崇拜，血液為生命之源，代表著生命的力量，用血制鬼，是生的力量對死亡的抗爭。血液在民間就跟唾液一樣，從反向度來看被視為不潔之物，比如動物血、女人經血。用血驅鬼就是以惡制惡，鬼怕唾，更怕潑血，尤其是被人們視為不潔之血。此外，火色為赤，鬼怕火，除了折射出初民的火崇拜外，其實也是色彩崇拜的衍生。

三、驅鬼方式與植物崇拜

運用植物或者植物的果實、種子驅鬼也是甘肅民間驅鬼常用的方法。

(一)桃木驅鬼

民間以桃木驅鬼淵源流長。每年春節，家家戶戶除了懸掛桃符外，也有在門口插桃枝驅鬼的。除了桃枝，桃葉、桃核、桃子以及用桃木做成的任何器具亦能驅鬼。《淮南子#8226;詮言訓》載:“羿死于桃棒。”《荊楚歲時記》載:“桃者，五行之精，能壓服邪氣，制御百鬼。”最早的門神，也是用桃木雕刻成的兩個“桃人”。據漢王充所著《論衡#8226;訂鬼》卷中引《山海經》佚文云:“滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。于是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。”古代方志典籍中關于桃木驅鬼的記載比較多見。東漢應劭《風俗通義#8226;祀典》中記載了春節時“飾桃人，垂葦茭，畫虎于門”的風俗，說明古代春節掛桃符已成風俗，只不過現在人們用春聯代替了桃符而已，其風俗內涵本質未變。《本草綱目》載:“桃梟殺百鬼精物，五毒不祥。”清代蒲松齡在《聊齋志異#8226;畫皮》中描述道士作法時，用的就是桃木劍。人們之所以選擇桃木驅鬼，一是桃樹枝繁葉茂，實多味美，生命力極強;二是桃木為五行之精，味辛，焚燒或佩飾可以化腥;三是借助傳說附會神力，連鬼中之鬼羿都被杖殺，其他鬼就更不用說了;四是“桃”者諧音為“逃”，遇鬼可逃。

(二)松柏驅鬼

甘肅民間有在家門口插松柏枝或在門口、庭院、房中燃松柏枝驅鬼的習俗。在甘肅天祝縣東大灘鄉圈灣村，有時還給鬼魂附體者灌柏樹葉熬成的湯驅鬼。“哀公問社于宰我。宰我對曰:‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰:使民戰栗。’”松柏質堅、味香、齡長，阻風雪而耐寒，四季常青，生命力極強，為人們敬仰。在甘肅藏區燃柏驅邪更是極為普遍，藏族人家各家都儲備有大量的柏樹枝，逢年過節，人們上寺院朝拜都會攜帶柏枝，或燃或插，驅邪祈福，祈求安康。

(三)豌豆驅鬼

撒豆驅鬼是甘肅武威、慶陽一帶驅鬼的一種方式，俗稱“焦豆子打鬼”。在日本也有類似的方式驅鬼，每年立春的前一天，有個“除舊布新”活動，家家戶戶要把長年不用的器具搬出來燒掉，以免鬼魅附著在上面作祟。然后在寺院或家庭，都會舉行“撒豆驅鬼”儀式。日本人相信，這天若吃上與自己年齡數相同的豆子，則一整年可平安無事。所以，寺院舉行“撒豆驅鬼”時，旁觀者會搶豆子吃。有些沿到寺廟參加儀式的家庭，則由家長戴上面具，裝扮成鬼的模樣，然后讓子女向“鬼”撒豆，一邊大喊:“鬼出去，福進來!”

(四)佩戴植物驅鬼

如在五月端午節，人們上山采摘艾蒿戴在身上避邪。人們之所以運用植物或者植物的果實種子驅鬼，說到底跟人們對植物的崇拜分不開。首先先民們主要生活是在森林中度過的，原始的狩獵和采集生活使他們與森林相依為命，在尚不能全面認識和理解自然的時候，就會對自然產生各種各樣的情感、恐懼、敬畏、感激、歡喜、悲傷、希望、絕望、憤怒等，可以說是百感交集，年復一年，四季輪回，使他們逐漸產生了萬物有靈的原始崇拜。

四、驅鬼方式與符號崇拜

在甘肅民間，人們還將尉遲敬德像、秦瓊像、鐘馗像、八卦太極圖、道士所畫符箓、佛像等或掛、或貼、或攜帶驅鬼，也可持咒、誦經、念佛號避邪，還焚燒字紙禳解，不論是像是畫，是經是咒，還是字，它們都是符號。不管符號是具象還是抽象，是難懂還是易辨，但是對符號的崇拜卻有異曲同工之妙。

尉遲敬德、秦瓊為什么繼神荼、郁壘而成為門神呢?清人章回小說《隋唐演義》第68回載:“一日，太宗忽然病起來，眾臣日夕問候，太醫勤勤看視。過四五日不能痊可，恍惚似有魔祟。惟秦瓊、尉遲恭來問安時，頗覺神清氣爽，因命圖二人之像于宮門以鎮之。”由此秦瓊、敬德就成了民間的門神形象。

之后，唐代又出現了門神鐘馗，他不但捉鬼，而且吃鬼，是鬼中之王，是“鬼見愁”。所以，人們常在除夕之夜或端午節將鐘馗圖像貼在門上，用來驅邪避鬼。其形象是豹頭虬髯，目如環，鼻如鉤，耳如鐘，頭戴烏紗帽，腳著黑朝鞋，身穿大紅袍，右手執劍，左手捉鬼，怒目而視，威風凜凜，正氣凜然，是 “賜福鎮宅圣君”。 據《補筆談》、《天中記》、《歷代神仙通鑒》等書記載，鐘馗原是陜西終南山人，少時才華出眾，唐武德(618～627)中赴長安武舉考試，因相貌丑陋遭人排擠未中舉，憤怒撞階而死。此舉驚天地泣鬼神，唐高祖賜紅官袍予以安葬。后唐玄宗患病， 多方救治不佳，宮廷上上下下都很著急。一天晚上，玄宗熟睡，夢一小鬼偷宮中財物沿墻而逃，玄宗急喊捉拿，忽見一相貌魁偉男子上殿，《隋唐演義》第89回對此的描述是“頭上元冠翅曲，腰間角帶圍圓。黑袍短窄皂靴尖，執笏還兼佩劍。眼豎交睜豹目，鬢蓬連接虬髯。專除邪祟治終南，魑魅逢之喪膽”。只見此男子捉住小鬼，刳目而吃。玄宗問他是何人，答曰“武舉不中進士鐘馗”。玄宗醒后，病愈，于是請吳道子將夢中所見鐘馗的像畫下來，掛于宮門之上，作為門神。后來道教吸收了這種信仰，常將鐘馗視作驅惡逐鬼的判官，鐘馗嫁妹、鐘馗捉鬼的故事在民間亦廣為流傳。清富察敦崇《燕京歲時記》稱:“每至端陽，市肆間用尺幅黃紙蓋以朱印，或繪天師鐘馗之像，或繪五毒符咒之形，懸而售之，都人士爭相購買，粘之中門以避崇惡。”把傳說或者生活中的人抽象為畫像，用符號象征其本身，傳承其精神，符號的功用可見一斑。

八卦是我國古代一套有象征意義的符號，囊括宇宙機理，蘊涵陰陽互變，滲透人事理念，故將八卦圖掛在家門上方，魑魅魍魎就不敢入屋作祟。另外，民間常把八卦模型燒制到小銅鏡背面戴在身上，惡鬼不敢近。布八卦圖時要念“一拜冀州第一坎，二拜九離到南陽，三拜卯上震青州，四拜酉兌過西梁，五拜亥乾雍州地，六拜巳巽徐州城，七拜申坤荊州界，八拜寅艮兗州城，行壇弟子入中宮”，據說這樣效果更佳。

道士所畫符，民間稱作“鬼畫符”，符箓看似隨意杜撰的曲線符號，其實不然，“符，信也。漢制。以竹長六寸。分而相合。從竹付聲”。段玉裁引應劭說注曰:“竹使符皆以竹箭五枚。長五寸。鐫刻篆書。”從道教符箓創始和民間俗信角度來說 ，“符”是道士書寫的一種筆畫屈曲、似字非字的圖形，很大程度上借鑒了篆書筆法，吸納了先秦方士的各種巫術經驗而成。道教稱符是天神的文字，能治病、鎮邪、驅鬼、召神等。清代著名學者俞正燮在談及道符的由來時說:“符者，漢時有印文書名，道家襲之。”這就是說，道符是從漢代的印文書名中沿襲而來。所謂“印文書名”，指印章文字。不過，這非普通的印章文書，而是特指上帝天神的憑信。道符是先秦種種方術功能的綜合。“符”作為一種符號信仰的產物，在生產力低下的時代，給予人們以戰勝自然的信念和力量。

持咒驅鬼避邪也是道家常用之法。甘肅古浪縣磨石溝村民間驅鬼時念殺鬼咒:“太上老君教我殺鬼，與我神方。上呼玉女，收攝不祥。登山石裂，佩帶印章。頭戴華蓋，足躡魁罡，左扶六甲，右衛六丁。前有黃神，后有越章。神師殺伐，不避豪強，先殺惡鬼，后斬夜光。何神不伏，何鬼敢當?太上老君急急如律令。”此外，還有敕瘟咒、防鬼咒等等。同樣佛家也以念佛號、持佛咒驅鬼避邪，修身養性。比如念阿彌陀佛佛號、地藏菩薩號，持不動明王咒、六字大明咒、般若心經咒、五方佛心咒諸咒驅鬼。語言是人類交流的重要工具，文字是人類走向文明的開始，語言和文字可以互相轉化。語言有聲無形，文字有形無聲，但都是符號，而介入宗教的語言文字一開始就附著了強烈的宗教色彩，被神秘化，賦予了特定的力量和意義。反過來，語言文字一旦披上宗教的外衣，那么借助它完成對人類世俗生活的指引就是水到渠成的事了。宗教崇拜的同時其實緊緊伴隨的是人們對語言文字的符號崇拜。

五、結語

在甘肅民間還有多種民間驅鬼方式，如將不用的石磨盤立在自家門口避邪。元代陶宗儀《南村輟耕錄》載:“今人家正門適當巷陌橋道之衢，則立一小石將軍，或植一小石碑，鐫其上曰‘石敢當’，以厭禳之。”民間認為，凡是巷弄出入口、河岸、池畔、村落入口處等，都是陰陽交會的不祥處，鬼怪容易出沒，而以石頭制成石獅、石虎，具有避邪、止煞、鎮鬼的效果。反之，民間亦視石頭為白虎，比如在甘肅武威涼州區，人們在結婚迎娶新娘時，要在所經道路兩旁的大石頭以及堆放在人家門前的石磨盤上貼紅紙避邪，都是石崇拜、動物崇拜的具象反映。再比如民間認為人有三把火，分別在頭和雙肩，陽氣充盈，鬼見了害怕，所以，人們忌諱別人拍打自己的肩頭和頭部。更有意思的是，甘肅民間好多學校和機關都建在過去的墳場上，因為機關學校人多，陽氣旺，就可以鎮住鬼邪，此地也就不會成為廢地了。佩戴親人送的飾物可以增加陽氣，鬼屬陰，人的陽氣足了，鬼自然就回避，這屬于元陽崇拜。

甘肅民間驅鬼的種種方式，從科學的角度來講，多介于迷信與俗信之間，很難區分，不可盲從，不可輕信，輕則經濟受損，重則貽誤病情，危及生命，后患無窮。但若純粹從民間俗信角度來看，其中卻遺留了許多古老的文化信息，蘊涵了豐富的原始崇拜，這些方式較好地保留了初民原始思維向度及宗教觀，鮮明地體現了人類早期的生產生活狀態，某種程度上代表了人類精神世界的另類構建。考察這些原始崇拜，既是對人類自身前進和發展過程的反思，又為現代社會民眾精神構建提供借鑒和幫助。

[注釋]

漢#8226;許慎撰、清#8226;段玉裁注:《說文解字注》(第16卷)，浙江古籍出版社1998年版，第434頁。

明#8226;李時珍:《本草綱目》，中國畫報出版社2008年版，第52頁 、第287頁。

晉#8226;陳壽撰、宋#8226;裴松之注:《三國志#8226;吳書#8226;趙達傳》，岳麓書社1990年版 ，第1119頁 。

漢#8226;許慎撰、清#8226;段玉裁注:《說文解字注》(第6卷)，浙江古籍出版社1998年版，第11頁。

漢#8226;許慎撰、清#8226;段玉裁注:《說文解字注》(第19卷)，浙江古籍出版社1998年版，第491頁。

《四部叢刊初編#8226;子部#8226;白虎通德論》，商務印書館1926年6版，第56頁。

漢#8226;劉安:《淮南子#8226;詮言訓》，廣州出版社2001年版，第183頁。

梁#8226;宗懔:《荊楚歲時記》，山西人民出版社1987年版，第78頁。

東漢#8226;應劭著、趙泓譯注:《風俗通義全譯》，貴州人民出版社1998年版，第316頁。

陳戍國點校:《四書五經#8226;論語#8226;八佾》，岳麓書社1991年版，第21頁。

清#8226;褚人獲撰、陸清標點:《隋唐演義》(第六十八回)，岳麓書社1997年版，第458頁、第585頁。

清#8226;富察敦崇:《燕京歲時記》。

據甘肅省古浪縣路家臺村謝德老人口述整理。

漢#8226;許慎撰、清#8226;段玉裁注:《說文解字注》(第9卷)，浙江古籍出版社1998年版，第191頁。

清#8226;俞正燮:《癸巳存稿》(卷13)，遼寧教育出版社2003年版，第254頁。

據甘肅古浪縣磨石溝村村農民侯德川口述記錄整理。

元#8226;陶宗儀:《南村輟耕錄》，中華書局1959年版，第235頁。