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淺談孔子的生態哲學思想

2010-01-01 00:00:00姬立玲
學理論·下 2010年2期

摘要:孔子作為中國古代最偉大的思想家和儒家學派的創始人,他的思想在我國漫長的封建社會中產生了極為深遠的影響。孔子將“仁”視為最高的道,主張將“仁愛”由親親惠及整個人類,同時將對人類的道德關懷推及到自然萬物。孔子的思想反映出他樸素的生態智慧。本文從生態自然觀、生態倫理觀、生態實踐觀三個方面淺談孔子的生態哲學思想。

關鍵詞:孔子;生態自然觀;生態倫理觀;生態實踐觀

中圖分類號:B222.2文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2010)06—0003—02

人類進入文明社會以后,隨著社會生產力的不斷發展,人類改造自然的能力不斷提高,人與自然的關系也日趨緊張。特別是近二、三十年,全球生態環境問題日益突出:氣候變暖、臭氧層破壞、生物多樣性喪失、土地沙化、水土流失、沙塵暴……這一系列問題的出現給人類的生存與發展帶來了很大威脅,人類賴以生存的自然條件陷入空前脆弱的地步。面對這一切,人類不得不開始重新審視人和自然的關系,越來越多的西方學者提出世界生態倫理應該進行“東方轉向”。孔子作為東方文化的先哲,儒家學派的開山鼻祖,在人與自然的關系問題上,提出了一些很有價值的見解,這些思想穿越漫長的歷史時空,對我們今天解決人與自然的矛盾,實現可持續發展的目標及生態文明的建設依然有所啟示。正如美國前總統里根所說:“孔子高貴的行誼與偉大的倫理道德思想,不僅影響了他的國人,也影響了全人類。孔子學說世代相傳,揭示全世界人類豐富的為人處世原則。”[1]

一、以“知天”、“畏天”為核心的生態自然觀

“天人合一”是中國古代哲學乃至中國傳統文化最富有特色的思想,也是中國古代歷代哲學家回答天人關系問題時的基本思路。“孔子作為儒家學派的開創者,雖然他沒有明確提出過‘天人合一’的主張,但在他的言論中包含著豐富而鮮明的生態意識”,[2]孔子認為人與自然是一種相互依存的關系,他主張人與自然的諧相處,“唯天”(自然規律)而“則之”(效法它)是處理人與自然關系的基本準則。“巍巍乎,唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎!民無能名焉。”(《泰伯》)天的品格是巍巍,是高遠;地的品格是蕩蕩,是誠厚。天生萬物于人,萬物生生不息。這是孔子對自然界生命意義的肯定,對人與自然具有統一性的肯定,這實際上就可以視為“天人合一”思想的概括,這種意識在后來的儒學中不斷得到發展,直至宋代由儒學大師張載正式概括出來“儒者則因明致誠,因誠致明,故天人合一,致學而可以成圣,得天而未始遺人,《易》所謂不遺、不流、不過者也”。(《正蒙·乾稱》)

孔子說“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉”(《陽貨》)在孔子看來,天是一種客觀的、自然的存在;天生萬物而不言;天用四季的更替、萬物的存在和變化來表示它的存在和運行。孔子不信神,不講“怪、力、亂、神”,他的“天”是自然的天,他的“人”是天地之中的人,他主張“天”與“人”和諧相依。可以看出,孔子的自然觀已經擺脫了前代的神學色彩,他不但把天看成是自然的天,而且認為天命是客觀存在的不可抗拒的自然規律,四時變化、萬物生長都有其自身的規律性。“獲罪于天,無所禱也”(《八佾》),人類如果不能對大自然懷有敬畏之心,盲目的破壞自然規律,最終將會受到自然界的懲罰,到這時候,即使后悔也是沒有用的。孔子以自身的言行告誡人們應當尊重自然,保護自然,人類應該對“天”懷有敬畏之心,即“畏天命”,這是尊重“天則”(自然秩序與規律性)的要求。

可貴的是,孔子并不由于敬畏天命而消極人生。他強調指出,人在天命面前不是被動的,不是無能為力的,人在自然面前應努力而為,“發憤忘食,樂以忘憂”(《述而》)這就是“知天命”。也就是說,人應該在敬畏自然的基礎上,去認識和把握自然的規律,最終達到“從心所欲而不逾矩”的“樂天知命”的境界,孔子的生態自然觀體現了他積極的入世精神。

二、以“仁愛”為基礎的生態倫理觀

孔子思想的核心是“仁愛”,孔子一生以實現“仁”為己任,以實現“仁”為自己的最高理想。在孔子的思想體系中多處涉及到了人與自然的道德關系問題,在此基礎上他形成了以“仁愛”為基礎的生態倫理觀。在孔子看來,人與自然的關系是相互依存和諧一致的。“伐一木,殺一獸,不以其時,非孝也。”(《孝經》)“山梁雌雉,時哉時哉”(《鄉黨》),孔子一方面肯定了人與自然界之間的聯系,同時也肯定了自然界一切生命的價值,孔子關懷自然界的生命,賦予自然以人的品格,主張天地人一體化,對自然界的萬事萬物表現出本體意義上的尊重,這也是從深層次上體現出他可貴的生態意識。

孔子從仁學出發,本著惜生、重生的原則,主張將善的道德情懷施之于自然界,將仁愛之心推及到宇宙萬物。孔子認為,只有“愛人”,才能“能近取譬”,使“老者安之,朋友信之,少者懷之”(《公冶長》);只有愛物,才能“釣而不綱,弋不射宿”(《述而》)。因為天地萬物的自然資源是人類賴以生存的物質基礎,保護小魚和巢中之鳥,既是仁愛精神的體現,也是熱愛自然,維持生態平衡的手段。孔子主張用魚桿一條條地釣魚,而不要用大網把大魚、小魚都網起來,他用帶生絲的箭射鳥,但不射歸巢的鳥,因為宿于巢中的往往是正在孵卵或育雛的鳥,故不忍射之,體現了孔子對自然、對生命的尊重和愛護。孔子從愛人到愛物,將人們對生態環境的珍惜,上升到道德要求的層面,試圖從道德層面確立“人與萬物并生”的思想,以達到“天人合一”的境界,這也是“仁”的思想的進一步推廣。

實現天人和諧是孔子最大的人生理想之一,為此,人必須學會尊重自然、愛惜自然。他提出“智者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽。”(《雍也》)也就是說,仁者不僅要“愛人”,而且要熱愛以山水象征的大自然,要將自己的情趣融入到自然當中,與自然和諧相處。孔子向往在大自然里欣賞風景,他在自然的山水中見到了仁者的寬厚和智者的靈動,感受到了人生的快樂,這就是孔子所追求的人生理想。孔子慨嘆“吾與點也”,因為曾點所說的與“冠者五六人,童子六七人”,體現了人間的和諧。將人與人的和諧與人與自然的和諧統一起來,就是真正意義上的山水之樂。孔子將仁愛由親親惠及整個人類,爾后再進一步將對人類的道德關懷推及到自然萬物,人類只有以“仁愛”之心對待自然萬物,將自己融入到自然的懷抱,才能將人間的和諧與自然的和諧統一起來,這也是“天人合一”境界的最高體驗。

正是在孔子提出了“仁”的概念后,孟子繼承了孔子的思想,提出了“仁民而愛物”的命題,再后來的張載及程、朱、陸、王都強調孔孟創立的“仁”學。他們認為,人的本質在“仁”,而“仁”的根源在“理”,人生的意義在于不斷地擴充與體現“天理”,使人的生命與生生不息的宇宙化合為一,儒家追求“天地萬物一體”的境界。可以說,由愛人生發出來的對萬物之愛,是儒家思想體系中固有的內容,也是歷代儒家一以貫之的主張。儒家以“仁愛”為基礎,以“愛物”為原則,“愛物”要“取物不盡物”、“取物以順時”,在此基礎上形成了以“天人合一”為終極追求的生態思想。

三、以“節用而愛人”為目標的生態實踐觀

孔子是務實的思想家,孔子說“君子恥于其言而過其行”,他希望人們少說多做,而不要只說不做或多說少做,真正的君子應該“訥于言而敏于行”(《里仁》),“先行其言而后從之”(《為政》)。孔子的學說不是純粹思辨性的理論體系,他關注的焦點是現實生活中如何處理人與人、人與社會、人與自然的關系問題,他結合具體行為方式告訴人們在現實生活中應該怎么做,他的思想具有很強的實踐性特征。正如梁漱溟先生所說“孔子的東西不是一種思想,而是一種生活。”[3]

孔子提倡天道生生,仁愛萬物,反對無節制的濫用自然資源。“刳胎殺夭,則麒麟不至郊;竭澤涸漁,則蛟龍不合陰陽;覆巢毀卵,則鳳凰不翔”(《史記·孔子世家》)剖腹取胎,殺死幼獸,麒麟就不會來到郊野;竭澤而漁,一網打盡,蛟龍就不會調和陰陽;搗毀巢窠,打碎鳥蛋,鳳凰就不會飛翔前來。可見,孔子不僅把濫殺動物視為“不義”的行為,而且深刻意識到這樣的行為會導致生態環境的失衡。為此他明確提出“節用而愛人,使民以時”(《學而》)的主張,要求人們在利用資源時要把握好“度”,對待天地萬物應采取友善、愛護的態度。

孔子強調要按照自然規律合理地開發自然資源,保護動植物,這就是“仁”。對于谷物瓜果之類,他堅持“不時不食”(《鄉黨》);對于動植物,他堅持“斷一樹,殺一獸,不以其時,非孝也”(《孝經》)。孔子把不隨意殺生的“時禁”與儒家人倫的“孝”道聯系起來,凡是不合時令的谷物瓜果,未成的幼小動物,他是不吃的;凡是不以其時伐樹,或者不按規定打獵,都是不孝的,應反對這種行為。孔子不僅身體力行的實踐“節用而愛人”的生態主張,同時將這種思想上升為對統治者的要求,他宣揚“國君春田不圍獵,大夫不掩群,士不取鳥卵。”(《禮記·王制》)“不圍獵”、“不掩群”,也就是主張要按照季節的變化,根據動植物的自然生長規律進行有節制的砍伐和圍獵。他要求國君“敬事而信,節用而愛人,使民以時”(《學而》)即對自然資源的使用要有所節制,不要過度開發利用財物,要讓自然界按其規律運行,不要人為去破壞它。孔子提出了“節用”的原則,他在《論語·八佾》講到“禮,與其奢也,寧儉。”孔子指出,人類如果隨意破壞、浪費資源,濫砍濫伐、濫捕濫殺,最終將會損害人類自身。這一方面體現了他對天地萬物的善意關懷,同時也反映出他對維持生態平衡的理性判斷,這是一種非常可貴的思想。

孔子以后,儒家代表人物孟子、荀子、董仲舒等都繼承了孔子的生態實踐觀并加以發揚。孟子的“不違農時,谷不可勝食也;數罟不入罟池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食,林木不可勝用。”(《粱惠王上》)荀子的“圣王之制也:草木榮華滋碩之時,則斧斤不入山林,不夭其生,不絕其長也;黿鼉魚鱉鰍鱔孕別之時,網罟毒藥不入澤,不夭其生,不絕其長也……斬伐養長不失其時,故山林不童,而百姓有余材也。”(《王制》)董仲舒的“春旱求雨……無伐名木,無斬山林”。(《求雨》)這些觀點無一不體現了儒家自孔子始一以貫之的尊重自然,尊重自然界每個生命個體的主張,體現了“天人合一”的價值追求。

作為中國古代偉大的思想家、教育家,孔子一生中有一大半時間在傳道、授業、解惑。他的生態哲學思想作為他整個思想體系的一部分,雖然所占的比重并不多,但不論在當時還是對后世都產生了重要的影響。孔子賦予了“天”以純粹、自然的本性,他提出以“知天”、“畏天”為核心的生態自然觀;以“仁愛”為基礎的生態倫理觀;以“節用而愛人”為目標的生態實踐觀等等,這些思想即使以現代的眼光來審視,我們也不難發現其中仍然具有重要的現實價值。這些思想不但可以為當今世界生態問題的解決提供理論參考,也可以為我們構建人與自然和諧交融的人類家園、實現可持續發展的目標以及生態文明建設提供啟迪。

參考文獻:

[1]余偉康.孔子金言啟示錄[M].廣州:中山大學出版社,2008:序三.

[2]蒙培元.人與自然——中國哲學生態觀[M].北京:人民出版社,2004:93.

[3]梁漱溟.東西文化及其哲學[M].上海:上海商務印書館,1987.

(責任編輯/許廣東)

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