中世紀(jì)哲學(xué)中理性與信仰關(guān)系之思

摘要:理性與信仰之間的關(guān)系問題是中世紀(jì)哲學(xué)的基本問題，沒有理性和沒有信仰都不能稱之為中世紀(jì)哲學(xué)。以梳理理性與信仰的關(guān)系為脈絡(luò)，重新審視和評價(jià)中世紀(jì)哲學(xué)，糾偏人們傳統(tǒng)觀念中對宗教的認(rèn)識，對解決現(xiàn)代所面臨的理性過度張揚(yáng)、信仰失落、價(jià)值迷失有一定的啟示作用。

關(guān)鍵詞:中世紀(jì)哲學(xué);理性;信仰;調(diào)和

中圖分類號:B503文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1002—2589(2010)06—0013—02

理性與信仰的關(guān)系是中世紀(jì)的核心問題，貫穿了中世紀(jì)哲學(xué)形成、繁榮和衰落的全過程。提起中世紀(jì)，人們大都會認(rèn)為:中世紀(jì)——這個(gè)由14、15世紀(jì)的意大利人文主義學(xué)者提出的，用以指稱歐洲燦爛的古代文明和他們所處的啟蒙時(shí)代之間那一段黑暗的文化斷裂時(shí)期，是歐洲歷史上最黑暗的時(shí)代，是封建的基督教世界，是西方人的理性寒夜，哲學(xué)神學(xué)的婢女的時(shí)代。其實(shí)，如果能夠用辨證的態(tài)度給予這個(gè)時(shí)代一個(gè)公正客觀的評價(jià)的話，中世紀(jì)哲學(xué)則是以一種獨(dú)特的形態(tài)延續(xù)著古希臘哲學(xué)的發(fā)展軌跡，并且秉承了西方哲學(xué)的理性傳統(tǒng)，在理性的科學(xué)精神和信仰的宗教精神的交融中發(fā)展。在理性張揚(yáng)、科學(xué)主義盛行的今天，人類精神家園失落，找不到安身立命之所，以理性與信仰之間力量的消長為脈絡(luò)，重新審視中世紀(jì)哲學(xué)的基本精神，糾正人們傳統(tǒng)觀念中對宗教的偏見，對于解救現(xiàn)代人面對的信仰危機(jī)和價(jià)值迷失有一定的啟迪意義。

1.理性依賴信仰存在

在早期教父哲學(xué)把希臘、羅馬的哲學(xué)視為異端，反對任何有理性的思考，提倡絕對信仰。教會一直強(qiáng)制推行這樣的思想準(zhǔn)則，要求哲學(xué)服從神學(xué)，信仰高于理性，啟示高于知識。但是早期基督教雖有著虔誠的信仰，卻沒有系統(tǒng)的神學(xué)理論，而希臘哲學(xué)卻有著成熟的理性批判能力，迫于傳播發(fā)展的需要，它不得不轉(zhuǎn)而利用哲學(xué)。所以早期基督教一方面貶抑理性，另一方面也對希臘哲學(xué)進(jìn)行有選擇地接納，借助哲學(xué)的反思，逐漸走上了理性化的道路，使基督教神學(xué)思想迅速地理論化、體系化了。

這時(shí)期的理性要依賴于信仰才能存在。以中世紀(jì)教父哲學(xué)的集大成者，被稱為“真理臺柱”的奧古斯丁為例，他的名言是“正因?yàn)榛闹嚕晕也判叛觥保鲝埿叛龈哂诶硇裕可衩氐闹庇X去認(rèn)識上帝，但是又認(rèn)為上帝是可認(rèn)知的，可以用形而上的方法加以論證。所以，在一定的程度上把理性引入了神學(xué)，把理性與信仰結(jié)合起來。隨著人們對理性的追求日益強(qiáng)烈，對教義的質(zhì)疑也是越來越多，早期教父哲學(xué)家們也逐漸意識到信仰無理性是盲目的，要想使基督教信仰成為一種普遍現(xiàn)象，它必須能夠經(jīng)受得住理性的檢驗(yàn)，得到理性的首肯，而有理性的信仰才是最可靠的。但是理性還是沒能超越信仰的界限。“教父哲學(xué)給予理性的信賴從來都守著信仰的界限，這界限即使在奧古斯丁那里，也不曾放寬到可以追問神是否或何以‘存在’的地步”。[1]

2.理性與信仰分離的萌芽狀態(tài)

如果說教父哲學(xué)是神學(xué)與哲學(xué)的統(tǒng)一，理性低于信仰，依附于信仰而存在，那么經(jīng)院哲學(xué)的產(chǎn)生與以往的奧古斯丁神學(xué)即教父哲學(xué)相比，已經(jīng)有某種根本性的進(jìn)步，哲學(xué)在一點(diǎn)一點(diǎn)地同神學(xué)分離，逐漸從神學(xué)中獨(dú)立出來。

經(jīng)院哲學(xué)的第一位重要哲學(xué)家無疑是愛留根納，他建立了中世紀(jì)第一個(gè)完整的哲學(xué)體系，被稱為“中世紀(jì)哲學(xué)之父”。在對待理性的態(tài)度上和眾多教父們一樣，認(rèn)為信仰高于理性，他重申教父哲學(xué)的命題“真哲學(xué)就是真宗教，真宗教就是真哲學(xué)”，但卻把強(qiáng)調(diào)的中心移向了哲學(xué)和理性。他認(rèn)為如果理性和信仰之間出現(xiàn)了矛盾，我們就應(yīng)當(dāng)服從理性。當(dāng)然愛留根納的目的并不是在否定信仰，而是未來使信仰具有理性，使信仰與理性取得一致。他這種推崇理性、推崇思維的精神的確難能可貴。

11世紀(jì)時(shí)，作為理性思維藝術(shù)的辯證法被引入神學(xué)的思維，代表著理性主義的復(fù)蘇。安瑟爾謨在信仰支配理性的前提下，肯定了理性對神學(xué)的作用，從而確定了經(jīng)院哲學(xué)的基本立場。他的著名格言是:“我絕不是理解了才能信仰，而是信仰了才能理解”。他強(qiáng)調(diào)基督徒應(yīng)當(dāng)由信仰進(jìn)展到理性，而不是由理性出發(fā)達(dá)到信仰。信仰是立足于自身的，并不需要理性的基礎(chǔ)。但他并不是單純的否定理性，而是認(rèn)為:“當(dāng)我們有了堅(jiān)決的信仰時(shí)，對于我們所信仰的東西，不力求加以理解，乃是一種很大的懶惰。”安瑟爾謨和奧古斯丁一樣主張“信仰尋求理解”，他既維護(hù)了信仰的至高地位，又保證了哲學(xué)思辨的權(quán)利。

3.理性與信仰的調(diào)和

12世紀(jì)時(shí)，阿拉伯人保存的古希臘文明傳回西歐，從而引起了經(jīng)院哲學(xué)內(nèi)部柏拉圖主義和亞里士多德主義之間的論爭。托馬斯·阿奎那極力主張用亞里士多德哲學(xué)取代作為教會理論支柱的奧古斯丁式的柏拉圖主義，力證理性在論爭信仰、捍衛(wèi)信仰方面的積極作用，毅然采用亞里士多德哲學(xué)論證基督教信仰，試圖調(diào)和理性和信仰的關(guān)系。

作為一個(gè)虔誠的教徒和執(zhí)著的思想家，信仰高于理性，神學(xué)高于哲學(xué)以及一切科學(xué)是托馬斯決不動(dòng)搖的立場。雖然大家最熟悉不過的是他那“哲學(xué)是神學(xué)的婢女”的著名命題，但是托馬斯畢生的目標(biāo)卻是要調(diào)和哲學(xué)與神學(xué)、理性與信仰之間的矛盾。他認(rèn)為盡管神學(xué)與哲學(xué)彼此之間有著清晰的界限，但卻不贊成這兩個(gè)知識領(lǐng)域在實(shí)踐中相互分離。他認(rèn)為信仰與知識雖然分屬兩個(gè)不同的領(lǐng)域，但二者應(yīng)當(dāng)是和諧一致的。神學(xué)的真理雖然是超理性的，但絕不是反理性的。哲學(xué)與神學(xué)只是認(rèn)識真理的兩種不同的途徑，而真理只有一個(gè)，那就是上帝。關(guān)于理性與信仰的關(guān)系，他用錢幣的例子巧妙地說明了二者并行不悖的關(guān)系，既各自獨(dú)立存在，又不能硬性分開。這無疑為理性的存在博得了合法的地位，使理性思想從異端邪說變成經(jīng)院哲學(xué)思想理論的一個(gè)組成部分。

沒有信仰與沒有理性都不能稱其為中世紀(jì)哲學(xué)。從本質(zhì)上講，中世紀(jì)的哲學(xué)是為信仰服務(wù)的，但它卻是理性的活動(dòng)。它“從科學(xué)的興趣出發(fā)，鼓勵(lì)和贊許自由的研究精神。它把信仰的對象變?yōu)樗季S的對象，把人從絕對信仰的領(lǐng)域引到懷疑、研究和認(rèn)識的領(lǐng)域。它力圖證明僅僅立足于權(quán)威之上的信仰的對象，從而證明了——雖然大部分違背了自己的理解和意志——理性的權(quán)威，給世界引入一種與舊教會的原則不同的原則——獨(dú)立思考的精神的原則，理性的自我意識的原則，或者至少是為這一原則作了準(zhǔn)備。[2]所以說中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)的基本精神并不是完全排斥理性的盲目信仰主義，而是理性與信仰融通調(diào)和的典型。

4.理性張揚(yáng)，信仰失落

基督教哲學(xué)試圖調(diào)和理性和信仰，用理性來證明信仰，結(jié)果卻是不僅損害了理性，也失落了信仰。文藝復(fù)興時(shí)期呈現(xiàn)了反理性傾向，直到笛卡爾才豎立起近代哲學(xué)理性主義的大旗。近代哲學(xué)不僅繼承了古希臘哲學(xué)還繼承了它的傳統(tǒng)，許多哲學(xué)家也是科學(xué)家，并且力圖使哲學(xué)變?yōu)榭茖W(xué)。自此之后，科技理性和宗教信仰之間的關(guān)系成為了人們關(guān)注的焦點(diǎn)。當(dāng)人們有意無意將理性與信仰分離時(shí)，人的悲劇性就開始呈現(xiàn)出來，理性取代了萬能的上帝，人消解于理性崇拜之中，人性重新戴上了枷鎖，走向了自身的反面。理性自身暴露的缺陷證明了近代哲學(xué)以求知涵蓋求德的奢望難以實(shí)現(xiàn)，因?yàn)榍笊撇⒉荒茉谇笾笳嬷型瓿桑硇钥茖W(xué)的增長并不能必然帶來道德的增長。[3]18世紀(jì)的啟蒙運(yùn)動(dòng)更促成了理性與信仰的嚴(yán)重錯(cuò)位，信仰失落而理性大步發(fā)展，最終導(dǎo)致理性的種種出乎意料的負(fù)面作用。終于，19世紀(jì)末葉時(shí)，大哲學(xué)家尼采發(fā)出“上帝死了”的驚人宣告，上帝死了，人類的理性大廈也隨之坍塌，“‘上帝之死’運(yùn)動(dòng)也表現(xiàn)了一種普遍的文化狀態(tài):在這種狀態(tài)下，人們一般把生活視為不穩(wěn)定的，由背叛做標(biāo)記的，并且正朝著不可避免的毀滅而發(fā)展。”[4]在科學(xué)越來越發(fā)達(dá)的20世紀(jì)，科學(xué)一度被人們認(rèn)為是人類幸福的使者，可以創(chuàng)造出人類的幸福生活，又不傷害人類。現(xiàn)實(shí)并不如人愿。如貝爾納所說:“科學(xué)所帶來的新技術(shù)引起了失業(yè)和生產(chǎn)過剩，導(dǎo)致社會動(dòng)蕩，誘發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī)并很可能引發(fā)殘酷的戰(zhàn)爭。”[5]科學(xué)在兩次世界大戰(zhàn)中所顯示的毀滅性的力量動(dòng)搖了人們對科學(xué)的信心。危及生存的環(huán)境污染，生態(tài)失衡，資源匱乏等使人類越來越?jīng)]有安全感，特別是對精神方面的孤獨(dú)感和失落感，人的逐步異化等現(xiàn)象，科學(xué)是那么束手無策。

綜上所述，從歷史發(fā)展的長河來看，理性和信仰之間的互相壓制最終導(dǎo)致的結(jié)果只能是兩敗俱傷。具有理性精神的科學(xué)和信仰精神的宗教之間的關(guān)系應(yīng)如愛因斯坦所指出的那樣:“科學(xué)無宗教則盲，宗教無科學(xué)則跛;宗教沒有被科學(xué)取代，科學(xué)不能解決人類信仰的問題。宗教和科學(xué)不是非此即彼，它們共同的未來最終是要對話而非對抗。”[6]作為人類認(rèn)識和理解世界的不同方式，二者之間的沖突不可避免，但也不存在絕對的對立，如果能改善二者之間的關(guān)系，不是讓理性從屬于信仰，依賴于信仰才能存在，也不是讓理性批判信仰甚至完全要拋棄信仰，而是以互補(bǔ)的關(guān)系并行不悖的發(fā)展，讓以理性為核心的科學(xué)去解決外在的客觀世界的問題，讓宗教用信仰來調(diào)適人的內(nèi)心生活。或許可以避免前者過于“冷漠”，后者陷入“迷狂”，也能更好地構(gòu)造個(gè)人與社會良性的發(fā)展和理想的生活。

參考文獻(xiàn):

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(責(zé)任編輯/王麗君)