論《管子》并非純法家

摘要:學(xué)界大都將《管子》歸入法家，但如果我們仔細(xì)閱讀《管子》便不難發(fā)現(xiàn)，將《管子》簡(jiǎn)單歸入法家是有問題的，因?yàn)椤豆茏印吩趯?duì)待德法、義利、農(nóng)商及民眾等諸多問題的態(tài)度上都與法家有著明顯的不同，其法治的內(nèi)容、特征具有鮮明的個(gè)性。

關(guān)鍵詞:《管子》;法家;法治

作者簡(jiǎn)介: 夏忠龍(1976—)，男，黑龍江齊齊哈爾人，哲學(xué)博士，黑龍江大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院教師，從事中國倫理思想史和中國政治思想史研究。

基金項(xiàng)目:教育部人文社會(huì)科學(xué)研究2008年度青年項(xiàng)目，項(xiàng)目編號(hào):08JC810004;黑龍江省教育廳人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目，項(xiàng)目編號(hào):11534102;黑龍江大學(xué)青年科學(xué)基金項(xiàng)目，項(xiàng)目編號(hào):QW200705

中圖分類號(hào):B229.9文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1000-7504(2010)03-0038-04收稿日期:2009-09-18

和商鞅、申不害、韓非一樣，《管子》

也認(rèn)為，“凡民者，莫不惡罰而畏罪”(《管子·版法解》，下引《管子》僅注篇名)，因此只有“立刑罰以威其下”，下民才能“有畏于上”。反之，若“無刑罰則主無以威眾”，故“治國使眾莫如法，禁淫止暴莫如刑”(《明法解》)。

基于上述認(rèn)識(shí)，《管子》明確主張“以法治國”(《明法》)。和商鞅一樣，《管子》也認(rèn)為，“法律政令者，令民規(guī)矩繩墨也”(《七臣七主》)，只有明法，才能使“民知所必就，而知所必去”(《七臣七主》)，使民眾的言行舉止趨向統(tǒng)一的規(guī)范。《管子》一再強(qiáng)調(diào)，“法度者，主之所以制天下而禁奸邪也，所以牧領(lǐng)海內(nèi)而奉宗廟也”(《明法解》)，“法者，天下之至道也，圣君之實(shí)用也”，“圣君任法而不任智”(《任法》)，以法治國則“不淫意于法之外，不為惠于法之內(nèi)也”(《權(quán)修》)。可見，與商鞅一樣，《管子》對(duì)法的期望值很高，認(rèn)為“君臣上下皆從法，此謂大治”(《任法》)，堅(jiān)信行法治可使天下大治。

在如何行法執(zhí)法上，《管子》與商鞅、韓非也大體相同，比如，它也重勢(shì)、術(shù)等。不過在君與法的關(guān)系問題上，《管子》與商韓法家還是有很大的不同。在君主與法的問題上，商韓等人大力宣揚(yáng)君大于法，君主具有至高無上的權(quán)威，他們認(rèn)為“君尊則令行”(《商君書·君臣》)，而君尊令行的條件是“權(quán)者，君之所獨(dú)制也”，“權(quán)制斷于君則威”(《商君書·錯(cuò)臣》)。韓非更是指出，君主無論好壞都必須服從，正如帽子再壞，都要戴于頭上，鞋子再好，也要踩于腳下是一樣的道理，如其所言:“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂。此天下之常道也，明王賢臣而弗易也，則人主雖不肖，臣不敢侵也。”(《韓非子·外儲(chǔ)說左下》)可以說，戰(zhàn)國時(shí)期的專制主義在法家的理論鼓噪之下迅速向前發(fā)展，為兩千多年的君主專制中央集權(quán)的政治體制的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

《管子》雖也主張樹立君主的權(quán)威，加強(qiáng)君主的統(tǒng)治，但前提是“不為君欲變其令，令尊于君”及“令重則君尊”(《重令》)。也就是說，《管子》的尊君并不是說君主可以凌駕于法令之上，擁有超越法令制度之上的絕對(duì)權(quán)威，而是認(rèn)為盡管法令為君主所設(shè)，但法律制度一旦頒布，就凌駕于社會(huì)之上，具有絕對(duì)尊嚴(yán)，即使君主自己也必須接受法的制約，而不可以任意用權(quán)，如其所言:“有生法，有守法，有法于法。夫生法者君也，守法者臣也，法于法者民也。君臣上下貴賤皆從法，此之謂大治。”(《法法》)也就是說，法由君主制定，但明君“置法以自治，立儀以自正也”(《法法》)。君主立法不僅僅是約束群臣百官和天下萬民，也應(yīng)包括君主自身。不僅如此，《管子》還指出，“天不為一物枉其時(shí)，明君圣人亦不為一物枉其法”(《法法》)，“禁勝于自，則令行于民”(《法法》)。在《管子》看來，只有樹立起法律的權(quán)威，國家才能長(zhǎng)治久安。《管子》認(rèn)為，“凡君國之重器，莫重于令，令重則君尊，君尊則令行;令輕則君卑，君卑則國危。故安國在乎尊君，君尊在乎行令，行令在乎嚴(yán)罰”(《重令》)，反之，“為人上者釋法而行私，則為人臣者援私以為公”(《君臣上》)。可見，這種“令尊于君”的思想與商韓法家所極力主張的君尊于一切的人治思想是有差異的。誠如蕭公權(quán)先生所指出的那樣:“商韓法家尊君至極，遂認(rèn)人民為富強(qiáng)之資，其本身不復(fù)有絕對(duì)之價(jià)值。”[1](P127)而《管子》“令重于君”的思想不但是極其重要的法理，而且具有明顯的進(jìn)步意義。故“以商韓之標(biāo)準(zhǔn)衡之，管氏法治恐不免大醇小疵之嘆”[1](P127)。

《管子》雖然重視法的作用，但是它在講“民者莫不惡罰畏罪”的同時(shí)又深刻認(rèn)識(shí)到，對(duì)于民眾而言，“刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心”(《牧民》)。就是說，法刑并不是萬能的。這一認(rèn)識(shí)是深刻的，由此也顯現(xiàn)了《管子》與商韓的諸多差異。

《管子》與法家的最大差異在于，它在重法的同時(shí)又高度重視道德教化的作用。《管子》講:“教訓(xùn)習(xí)俗者眾，則民化變而不自知也。是故明君在上位，刑省罰寡。”(《八觀》)《管子》既講“法度者，萬民之儀表也”，又講“禮義者，尊卑之儀表也”(《形勢(shì)解》)，同時(shí)又強(qiáng)調(diào)“群臣不用禮義教訓(xùn)則不祥”(《任法》)。因此，《管子》又大力提倡道德。它將“禮義廉恥”視為國家社會(huì)賴以穩(wěn)定的基本準(zhǔn)則，認(rèn)為其決定國家的存亡，如其所言:“守國之度，在飭四維”，“四維張，則君立行”，“何謂四維?一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不踰節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。故不踰節(jié)，則上位安;不自進(jìn)，則無巧詐;不蔽惡，則行自全;不從枉，則邪事不生”，反之，“四維不張，國乃滅亡”(《牧民》)。很顯然，在《管子》這里，不僅重視刑罰威力，同樣也重視德禮教化。因此，《管子》在強(qiáng)調(diào)以法治國的同時(shí)又強(qiáng)調(diào):“通之以道，畜之以惠，親之以仁，養(yǎng)之以義，報(bào)之以德，結(jié)之以信，接之以禮，和之以樂。”(《幼官圖》)需作強(qiáng)調(diào)的是，《管子》的“四維說”曾在中國歷史上產(chǎn)生過廣泛而深遠(yuǎn)的影響，它不僅為后世儒者所廣泛認(rèn)同，且被他們經(jīng)常引用，成為儒家德治主義的一句名言。可以這樣說，“四維”之說乃是《管子》并非純法家的明證。

商韓痛斥儒家的仁義道德，而《管子》卻大加提倡。儒家所提倡的基本道德規(guī)范，《管子》基本上都提到了。比如，和韓非的“主賣官爵，臣賣智力”(《韓非子·外儲(chǔ)說右下》)相反，《管子》認(rèn)為“忠者，臣之高行也”(《形勢(shì)解》)，認(rèn)為君臣關(guān)系應(yīng)是一種君明臣忠的關(guān)系。不僅如此，《管子》還進(jìn)一步提出:“為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子?jì)D而孝，四者人之高行也。”(《明法解》)顯然 ，“這是典型的儒家學(xué)說，而不是法家理論”[2](P35)。更值得我們重視的是，和孔子一樣，《管子》也大力提倡“為仁之方”的恕道，它一再講，“非其所欲，勿施于人”(《小問》);“己之所不安，勿施于人”(《版法解》);“取人以己者，度恕而行也。度恕者，度之于己也”(《版法解》)。這與《論語·衛(wèi)靈公》中所謂“己所不欲，勿施于人”的思想完全是一脈相承的，而“愛施之德，雖行而無私，內(nèi)行不修，則不能朝遠(yuǎn)方之君。是故正君臣上下之義，飭父子兄弟夫妻之義，飭男女之別，別疏數(shù)之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明”(《版法解》)，則更是儒家禮制思想的完美展現(xiàn)。

在對(duì)待民眾的態(tài)度上，商韓力主嚴(yán)刑峻法，歷來刻薄寡恩，而《管子》則接受了儒家的民本主義，強(qiáng)調(diào)愛民、利民、益民、安民，施政要“合民心”、“順民意”。在《管子》看來，若想江山穩(wěn)固，天下太平，必須要贏得民眾的擁護(hù)與支持。如何才能贏得民心的支持呢?當(dāng)然要從重民愛民出發(fā)。《管子》講“欲為天下者必要重用其國;欲為其國者，必重用其民”(《版法解》)，又說治國理政“始于愛民”(《小匡》)。在《管子》看來，“重民愛民”不只是一句口號(hào)，更應(yīng)在政事活動(dòng)中有所體現(xiàn)，具體而言就是在治國理政中順民心而為。如《牧民》所言:“政之所興，在順民心;政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之;民惡貧賤，我富貴之;民惡危墜，我存安之;民惡滅絕，我生育之。能佚樂之，則民為之憂勞;能富貴之，則民為之貧賤;能存安之，則民為之危墜;能生育之，則民為之滅絕。”四個(gè)“能”字，充分體現(xiàn)了《管子》對(duì)順民心的堅(jiān)持。在《管子》看來，“從其四欲，則遠(yuǎn)者自來;行其四惡，則近者叛之”(《牧民》)，對(duì)于順民心而為的重大意義，《管子》可謂一語中的。而民之所欲，核心內(nèi)容不外乎生活富足，所以《管子》在深入闡發(fā)“順民心，合民意”思想的基礎(chǔ)上，又將施政的著力點(diǎn)落到了富民之上。在《管子》看來，重民也好，愛民也罷，一個(gè)根本內(nèi)容就應(yīng)是富民。若百姓衣食無著，生活困苦，就有可能鋌而走險(xiǎn)，犯上作亂。唯一有效的辦法就是從民之欲，即解決民生。正是基于這樣的思考，《管子》明確指出:“凡治國之道，必先富民。”(《治國》)可見，《管子》有著濃厚的重民傾向，這種重民傾向可以說與法家的制民主張大相徑庭，卻與儒家的民本思想頗為接近。

對(duì)于儒法的區(qū)別，蕭公權(quán)先生曾一語中的地指出:“區(qū)分儒法固有一極顯明而自然之標(biāo)準(zhǔn)，則君民在思想中所占地位之輕重是也。儒家貴民，法家尊君。儒家以人民為政治之本體，法家以君主為政治之本體。就此以觀二家之異，正如涇渭殊流，入目可辨。”[1](P127)依此而論，《管子》是不是純法家可謂一目了然。

除此之外，在對(duì)待刑罰的問題上，商韓極力主張重刑，所謂“王者刑九賞一;強(qiáng)國刑七賞三;削國刑五賞五”(《商君書·去強(qiáng)》)。這里他們把刑之推行程度上升到了社會(huì)治亂的高度。在法家看來，“刑九賞一”是最理想的治國方案。如商鞅所言:“刑于九則六淫止，賞出一則四難行。六淫止則國無奸，四難行則兵無敵。”(《商君書·說民》)在《商君書·開塞》之中，法家的重刑思想更是躍然紙上:“夫利天下之民者，莫大于治，而治莫康于立君。立君之道，莫廣于勝法。勝法之務(wù)，莫爭(zhēng)于去奸。去奸之本，莫深然于嚴(yán)刑。”與法家主張嚴(yán)刑峻法不同的是，《管子》雖也講刑之必要，卻主張寬刑省罰。《八觀》講:“是故明君在上位，刑省罰寡，非可刑而不刑，非可罪而不罪也。”可見《管子》所主張的基本上是一種寬刑省罰的思想。這一思想彰顯著濃郁的民本色彩，而這種民本色彩卻又是法家所缺少的。

《管子》雖講利，但又強(qiáng)調(diào)義利并重，它講:“圣人之求事也，先論其理義，計(jì)其可否，故義則求之，不可則止，故其所得事者常為身寶。”(《形勢(shì)》)也就是說，在利欲和忠義之間，人們當(dāng)以利欲服從忠義，就像《自心》所說:“非吾儀，雖利不為，非吾當(dāng)，雖利不利;非吾道，雖利不取。”

所有這些都背于法而合于儒。這清楚地說明，《管子》在建構(gòu)自己理論體系、規(guī)劃治國方略時(shí)大量吸收了儒家思想，而對(duì)法家思想在一些方面明顯作了否定，或作了調(diào)整。

更值得注意的是，商韓為了樹立法家的旗幟，以法代儒，他們對(duì)儒家和孔子作了尖銳而猛烈的抨擊，可是，通觀《管子》全書，我們看不到《管子》對(duì)儒、孔的正面否定，這更能說明《管子》不是純法家。

在規(guī)劃治國方略時(shí)，《管子》不僅吸取了儒家思想，而且對(duì)道家、陰陽家的思想也有所吸收借鑒。《形勢(shì)》篇中說:“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然;失天之道，雖立不安。”這里的天之道顯然是對(duì)老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第二十五章)的天道自然觀的繼承和發(fā)展。而《樞言》也講:“愛之、利之、益之、安之，四者道之出，帝王者用之而天下治矣。”這與老子“圣人常無心，以百姓為心”(《老子》第四十九章)很明顯是一脈相承的。至于《宙合》所說的“章道以教，明法以期，民之興善也如化”，更是老子“圣人處無為之事，行不言之教”(《老子》第二章)即無為而治思想的最好體現(xiàn)。《管子》中的道家言論還有很多，如“道者，成人之生也，非在人也”，“道也者，萬物之要也。為人君者，執(zhí)要而待之”(《君臣上》)，又如“天下道，其道則至;不道，其道則不至”(《君臣下》)。由此不難看出，《管子》中融合著大量的道家思想，且體現(xiàn)出了道家思想與法家思想相互融合的傾向。對(duì)此，胡家聰先生在《管子新探》中明確指出，《管子》是以“道家哲學(xué)論證，充實(shí)法家政治”[3](P89)。不僅如此，《管子》還“把道家的性與主靜同儒家的詩、禮、樂、敬融為一體”[4](P510)。如《心術(shù)上》講“君臣、父子之間之事謂之義，登降、揖讓，貴賤有等，親疏有體謂之禮”。又如《內(nèi)業(yè)》講“止怒莫若詩，去憂莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。內(nèi)靜外敬，能反其性，性將大定”。這些法儒道相互融合的思想更加有力地證明，《管子》并非純法家。

此外，《管子》一書還摻雜了不少陰陽家的陰陽五行學(xué)說。《侈靡》講:“其滿為感，其虛為亡，滿虛之合，有時(shí)而為實(shí)，時(shí)而為動(dòng)。陰陽時(shí)貸，其冬厚則夏熱，其陽厚則陰寒。是故王者謹(jǐn)于日至，故知虛滿之所在，以為政令。”這里“王者謹(jǐn)于日至，故知虛滿之所在，以為政令”便是滲透著陰陽五行學(xué)說的“務(wù)時(shí)而寄政”的四時(shí)教令思想。而《四時(shí)》中也提到，“是以圣王治天下，窮則反，終則始，德始于春，長(zhǎng)于夏;刑始于秋，流于冬”，“陰陽者，天地之大理也;四時(shí)也，陰陽之大經(jīng)也;刑德者，四時(shí)之合也”，指的便是按四時(shí)不同來實(shí)行政令。這種陰陽五行思想在《管子》之中還有很多，如“陰陽之分定，則甘苦之草生也。從其宜，則酸咸和焉，而形色定焉，以為聲樂。夫陰陽進(jìn)退，滿虛亡時(shí)，則散合可以視歲。唯圣人不為歲，能知滿虛，奪余滿，補(bǔ)不足，一同政事，以贍民常”，又如“圣人者，陰陽理，故平外而險(xiǎn)中”(《侈靡》)。

此外，在經(jīng)濟(jì)政策上，商韓重農(nóng)抑商，視農(nóng)為國本，而《管子》則兼顧工商。這也不同于法家。在農(nóng)商問題上，法家采取的是極端的“重農(nóng)主義”，“農(nóng)業(yè)唯一主義”，視他業(yè)為末業(yè)，設(shè)法抑制之。概括地說，法家的農(nóng)商政策是一種事本禁末政策。《商君書·墾令》提出了鼓勵(lì)墾荒的措施二十條，其中就有不少抑商的政策措施，諸如:規(guī)定商人須向官府登記奴隸的名字和數(shù)目，以便官府?dāng)偱烧饕?規(guī)定提高市上酒肉的稅額，讓稅額比成本高十倍;規(guī)定加重關(guān)卡和市場(chǎng)上的商品稅，不得私自販賣糧食，防止商人壟斷市場(chǎng)，等等。上述規(guī)定的最終目的就是要限制工商業(yè)的發(fā)展，維護(hù)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)定。《商君書·壹言》中更是明確指出:“能事本而禁末者，富。”而《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》更是將農(nóng)業(yè)之外的其他各業(yè)稱為巧言虛道，并稱“巧言虛道”必將貧國弱兵。如其所言:“凡人主之所以勸民者，官爵。國之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)。今農(nóng)求官爵，皆不以農(nóng)戰(zhàn)，而以巧言虛道，此謂勞民。勞民者，其國必?zé)o力，無力者其國必削。”(《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》)商鞅的思想非常明確，那就是除農(nóng)業(yè)之外，一切別業(yè)都不是正業(yè)，不在取消之列，就在排斥抑制之列。對(duì)于商韓法家之極端“重農(nóng)主義”，蕭公權(quán)先生曾作過十分生動(dòng)形象的描述:“商韓之重耕戰(zhàn)，幾乎欲舉一國之學(xué)術(shù)文化而摧毀掃蕩之，使政治和社會(huì)成為一斯巴達(dá)式之戰(zhàn)斗團(tuán)體，此其獨(dú)到之見解，亙千古而鮮匹者也。”[1](P156)

與商韓法家極端重農(nóng)不同的是，《管子》在重視農(nóng)業(yè)的同時(shí)，也重視工商業(yè)的發(fā)展。齊國自古就有重視工商業(yè)的傳統(tǒng)，姜太公初治齊地之時(shí)，就曾“設(shè)輕重漁鹽之利”，“通商工之業(yè)，便漁鹽之利”(《史記·齊太公世家》)。這種傳統(tǒng)深刻影響了《管子》的思想，這種影響具體體現(xiàn)就是，《管子》雖然重農(nóng)，但不抑商。《幼官》明確指出:“務(wù)本飭末則富。”《立政》也講:“工事刻鏤，女事無文章，國之富也。”《問》講:“市者，天地之財(cái)具也，而萬人之所和而利也。”這里，《管子》從交換的角度對(duì)商品經(jīng)濟(jì)進(jìn)行了分析與肯定。而《乘馬》更是直言道:“市者，可以知治亂，可以知多寡”，“聚者有市，無市則民乏矣”，從而深刻指出了市場(chǎng)是社會(huì)生產(chǎn)與政治的一面鏡子。在《管子》看來，市場(chǎng)的地位和作用，不亞于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。有了市場(chǎng)“則萬物通;萬物通，則萬物運(yùn);萬物運(yùn)，則萬物賤;萬物賤，則萬物可因”(《輕重甲》)，萬物可因，則天下可治。可見，《管子》兼顧和發(fā)展工商的意圖是十分明了的。這種對(duì)于商業(yè)的重視是法家所缺失的，在先秦諸家之中也是獨(dú)一無二的，影響也極為深遠(yuǎn)。

經(jīng)過自春秋末年以來幾百年的百家爭(zhēng)鳴，各家的優(yōu)長(zhǎng)與偏頗均已充分顯現(xiàn)。于是，戰(zhàn)國后期，有人開始對(duì)各家優(yōu)長(zhǎng)做綜合、融匯的工作，試圖取各家之長(zhǎng)，糾各家之偏，用一種綜合性的理論來更好地為建立中的封建專制制度服務(wù)，這樣就出現(xiàn)了所謂雜家。最先提出“雜家”這一概念的《漢書·藝文志》對(duì)雜家作了這樣的界定:“雜家者流，蓋出于議官。兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長(zhǎng)也。”《管子》正是一部“兼儒墨、合名法”的書。就此而言有類于典型雜家《呂氏春秋》。對(duì)此，劉澤華先生曾經(jīng)說過:《管子》一書“從內(nèi)容上看，既沒有一個(gè)統(tǒng)貫全篇的理論元點(diǎn)，又很駁雜，兼收諸家之說，真可謂之雜家”[4](P511)。著名《管子》研究學(xué)者池萬興也指出:“《管子》是一部百科全書式的文化巨著，后來所謂儒、道、法、黃老、陰陽、兵、縱橫家、甚至農(nóng)家，都可以從《管子》中找到自己的思想資料。因此，無論將《管子》歸入道家、法家或者雜家，都具有合理性，同時(shí)又具有局限性。”[5](P90-91)當(dāng)然，《呂氏春秋》雖雜，但由呂不韋主持，因而對(duì)各家之長(zhǎng)短有所選擇取舍，而《管子》則是齊國稷下學(xué)者的論文匯編，沒有權(quán)威人物下一番筆削的工夫。因此，《管子》所作的綜合融匯帶有各家雜陳、簡(jiǎn)單拼合的特點(diǎn)。不過，在文化綜合階段之初，這種現(xiàn)象是可以理解的。

參 考 文 獻(xiàn)

[1]蕭公權(quán). 中國政治思想史[M]. 北京:新星出版社，2005.

[2]吳顯慶. 論《霸言、五蠹、君臣下、形勢(shì)解》篇的成書年代和學(xué)派傾向[J]. 南京師大學(xué)報(bào)，2000，(2).

[3]胡家聰. 管子新探[M]. 北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社，1995.

[4]劉澤華. 中國政治思想史[M]. 杭州:浙江人民出版社，1996.

[5]池萬興. 管子研究[M]. 北京:高等教育出版社，2004.

[責(zé)任編輯付洪泉]

On Guanzi Which is not Purely Legalism

XIA Zhong-long

(School of Philosophy and Public Administration， Heilongjiang University，

Harbin， Heilongjiang 150080， China)

Abstract: Today in the academic world， scholars tend to classify Guanzi into Legalism. However， if studied carefully， it is questionable to classify the book into Legalism， because in the book， there are some different attitudes from Legalism in treating morality， law， kindness， interest， agriculture， business and the public. The content and character of rule-by-law in Guanzi is distinctly individualistic.

Key words:Guanzi;Legalism;rule-by-law