甘肅岷縣湫神崇拜的文化人類學解讀

摘 要：流傳在甘肅岷縣的湫神崇拜是一多層面的民俗文化現(xiàn)象，用文化人類學的視野對其進行研究，從社會功能、進化和泉征性的角度闡釋其中崇拜對象的神化過程、神靈意念、祭祀形式等民俗文化內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：湫神崇拜；民間信仰；社會功能；象征

中圖分類號：C955 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589(2010J 12-0142-02

一、甘肅岷縣湫神崇拜概況

甘肅岷縣位于甘肅省南部，流傳于該地的湫神崇拜歷史悠久，信奉形式豐富。所謂的“十八湫神”，有男性十身，女性八身，他們不僅有名號，而且也各有淵源。就其原型來看，男身均為歷史人物，上起西漢，下至明代，是當?shù)厝罕娦哪恐械闹页剂紝ⅲ慌裼猩裨捜宋锖偷胤絺髡f人物。這十八位湫神的形象各有特點，其中，男神戴金冠或紗帽，著龍袍，登朝靴，臉譜為紅、白二型(紅臉六位著綠袍，白臉四位著紅袍)。胡須皆五絡，其須型結(jié)構(gòu)為須一髭二髯三，頗為瀟灑。女神八位戴鳳冠，著紅色錦袍，飾鳳冠霞帔、云肩，腳穿鳳頭繡鞋，一律粉臉，娥眉杏眼，盈盈欲笑，表情慈善俊俏。湫神造像過程也具有非常嚴密的禮儀形式，其中的“裝藏”過程頗具神秘性，湫神的“腦、胸、腹”分別用“燕子、喜鵲、青蛇”活體裝入。十八位湫神的職司范圍廣泛。以驅(qū)雹、賜雨、鎮(zhèn)水為主，凡吉兇、禍福、盈虧、半歉之事都在祈祝范圍，被視為“福神”。賜福與保平安是基本功能，屬區(qū)域性守護神。

漱神崇拜的形式主要有發(fā)愿與祈求、祭祀與巡域等祈祭活動。發(fā)愿多為個體行為，先許愿而后還愿，也有群體發(fā)愿。岷縣屬高寒陰冷的山區(qū)，每年在春播和長苗最為關(guān)鍵的3-5月份多遇早情。如遇大早，各村群眾便集體祭祀漱神，祈求降雨，進行專門的“攢神”活動。平時，十八位漱神分別被供奉在岷縣的村廟中，一到每年的農(nóng)歷五月，十八位湫神便全駕出巡，全程巡域，自月初相繼開始，中旬形成高潮，下旬先后結(jié)束。轄域較大的湫神巡行三十余村，較小者亦有十數(shù)村。一系列祭神賽會是5月巡域過程中的一大特點。湫神巡行路線所轄村莊，分會定點祭祀，祈祝豐收。在祭祀地點形成賽會，近域群眾紛紛趕會，形同節(jié)慶。5月15日，出巡湫神分頭向縣城集中，在城南古剎聚會3日，17日午后，十八位湫神依次登上城南二郎山接受官祭。依俗各湫神均領(lǐng)受官羊一只，地方長吏或鄉(xiāng)紳致祭。到夜晚部分湫神在城區(qū)走馬路，部分返農(nóng)村繼續(xù)巡域活動，也有部分回本廟司雨看田。這便是有名的岷縣“五月十七”的漱神-賽會，伴隨著“五月十七湫神賽會”便是獨具地方特色的“二郎山花兒會”。群眾唱“花兒”許愿，歌祝神靈，以保年景豐盈。在賽會上，有湫神落轎聽“花兒”的風俗，每至賞心處，便起轎狂跳，想必是以“花兒”祈愿的遺傳。隨著時間的推移，賽會上的唱“花兒”活動更具世俗性，曲曲皆為民眾心聲，有訴怨者、傳言者，特別是愛情“花兒”占了主導地位。

二、湫神崇拜的民俗文化內(nèi)涵

岷縣的湫神崇拜具有完整的祭祀儀式和特定的活動場所，也有相關(guān)的禁忌，是具有一定宗教色彩的民間信仰習俗，湫神崇拜并非官方組織，而是由當?shù)厝俗园l(fā)形成。歷經(jīng)世世代代流傳至今。作為民間自發(fā)的一種祭祀活動。他又不同于宗教，他沒有嚴格的教義和組織，更不強調(diào)自我修行。因此，不能用單純的宗教學思想或“封建迷信”思想看待湫神崇拜，用文化人類學的理論闡釋其中的文化內(nèi)涵有助于我們更好地理解民間信仰的民俗性特點。

1.滿足人類社會功能下的民間信仰

湫神崇拜是一種集體的意識表現(xiàn)。用杜爾克姆的社會學思想分析漱神崇拜可將其認為是“社會事實”，他是客觀存在的社會現(xiàn)象，有外在的表現(xiàn)形式，是社會集體的行為活動；他對岷縣百姓具有施加性的固定的行為影響；漱神崇拜普遍存在于岷縣地區(qū)。形成這一社會事實的基本原因則是滿足人類的社會功能。

功利性是湫神崇拜最顯著的一個特點。百姓信仰湫神不是出于精神或靈魂的解脫，也不是為了解決人生的終極關(guān)懷，百姓崇拜漱神是出于實用功利性的現(xiàn)實利益訴求，希望通過祈求神靈的保佑，來達到祈福攘災的目的，“有靈必求”和“有應必酬”是民間信仰的普遍心態(tài)。馬林諾夫斯基的功能理論認為：“文化最終應滿足個體的需要。”風調(diào)雨順、莊稼豐收、祈福祛災，是人們對漱神的最基本要求．，最終目的乃是滿足人們最基本的生存需要。隨著時代的進步和經(jīng)濟的發(fā)展，人們逐漸派生出其他的需要，岷縣自戰(zhàn)國時秦國建置以來，長期地處邊睡，是民族斗爭與融合的前沿，中原文化與少數(shù)民族文化在這里交匯、碰撞，為了加強文化認同感，增進民族凝聚力，維持特定的社會道德，岷縣百姓便自發(fā)形成了湫神崇拜的信仰習俗。此外，為滿足人們?nèi)諠u擴大的派生需要，湫神崇拜也逐漸由“求神”向“娛神”轉(zhuǎn)變，使原本的民間信仰愈發(fā)具有世俗性的特點。例如祭祀儀式中宰牲、許愿是人們將賄官的形式用來賄神，鳴鑼開道，打出“肅靜”、“回避”的牌面，完全是封建官吏出衙的儀式，漱神的“翻身”禮儀，也是民間喪事的照搬。在湫神之間，人們還生拉了一些準婚姻關(guān)系：女神娘娘們大都與男神爺們結(jié)緣。眾女神本是神話及傳說人物，但在民間卻有具體的娘家，每年還要給女神專門尋找一位男性作為夫婿。百姓按照自己的意識和農(nóng)家的生活方式賦予湫神人性化的特點，使漱神更加貼近百姓的生活。伴隨祭祀期間的一系列民俗活動，如花兒會便成了人們發(fā)泄感情、交流思想的空間，是人們對精神生活的追求表現(xiàn)。

2.進化中的民間信仰

由于自然環(huán)境、社會生活和歷史的影響，岷縣湫神崇拜流傳至今已具有獨特的地域性特點。之所以稱為“湫神”就是諸湫神都有本廟及職司地域，并各有神池，即漱池。神池多選定于偏遠山溪谷地的水源凈泉，互不交叉本池沿襲不變。湫神男身稱龍王，女身稱娘娘。由于當?shù)氐淖匀画h(huán)境導致農(nóng)忙時節(jié)容易干旱，于是百姓便祈求神靈“賜雨”，“湫”便是“水”的意思，可見求雨是崇拜漱神的主要原因。另外，漱神的原型人物都與岷縣歷史發(fā)展密切相關(guān)，十八位湫神分別都有各自的歷史由來，或是歷史、或是神話、或是傳說。隨著歷史的演變，湫神崇拜的儀式內(nèi)容愈加復雜和多樣。民間信仰逐漸和民族文化、民俗文化、歷史文化交融在一起。十八位漱神當中的“分巡圣母”原型乃是一藏族女子，充分體現(xiàn)出漢藏文化的交融。現(xiàn)在的湫神崇拜更是和“花兒會”、“元宵節(jié)”、“潑水節(jié)”等民俗活動交織在一起，形成了豐富的地域性民間信仰活動。

追溯湫神崇拜的歷史脈絡可更好地把握其發(fā)生、演變的過程。岷縣湫神可通過史實、神話等追溯到具體人物原型，體現(xiàn)了祖先崇拜和英雄崇拜，湫神造像過程中以“燕子、喜鵲、青蛇”活物對湫神進行“裝藏”，可視為一種原始的圖騰崇拜，正如古典進化論學派泰勒的“萬物有靈論”觀點，燕子等動物被視為能夠體現(xiàn)湫神神性的靈物，這是民間信仰的最基本形式和最原初的形態(tài)。

在漱神祭祀中，百姓祈福祛災，向神靈發(fā)愿，需“攢神”，將貢品供奉給湫神，貢品為黑羊一只，由專門的神職人員執(zhí)行“攢神”的禮儀形式，民間巫術(shù)的遺留可見一斑。還有湫神崇拜的“求雨”儀式，百姓抬著漱神巡游，沿街百姓用“潑水”的奇特方式祈求雨水，在原始的巫術(shù)思想認為，“潑水”和“降雨”有必然的聯(lián)系，通過“潑水”可以引導出雨水的降臨。這種巫術(shù)形態(tài)相對“萬物有靈”的原始思想可以說是一種進化和演變，是由思想意識上升至具體的行為活動。

3.象征意義下的民間信仰

在某種意義上，民間信仰中出現(xiàn)的儀式活動是在一定 的現(xiàn)實秩序的基礎(chǔ)上建構(gòu)起來的一個象征體系，在這個體 系中蘊涵的是人們對生產(chǎn)活動的密切關(guān)注和對日常生活 的長期思考。對于一個農(nóng)耕民族來說，與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相關(guān)的活動是他們一切活動的中心，圍繞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動的思考和想象也就成為他們的主要精神活動。民間信仰中摻合著在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動中人們關(guān)注的問題，表現(xiàn)出人們對農(nóng)業(yè)的重視程度，及他們對畜力、農(nóng)具等的相關(guān)想象，是關(guān)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動的詮釋和農(nóng)業(yè)社會的縮影。民間信仰總是和民間社會的日常生活融合在一起，是民間生活的—個組成部分。反過來說，民間信仰也是民間生活的一種象征性的表述。

以“燕子、喜鵲、青蛇”活物對湫神進行“裝藏”，是因為三種動物分別象征不同的意義：燕子象征著頭腦聰穎，故以燕子作為漱神的“腦”；喜鵲是福氣的象征，故做“胸”；青蛇象征靈活，做“腹”。這三種靈物的象征意義是漢族人民長期的生產(chǎn)生活實踐和審美心理的內(nèi)在反映。湫神崇拜的一系列儀式也各有本身的象征意義：“裝藏”、“洗臉”象征賦予湫神以生命；“翻身”過程一如民間喪事，表示百姓對忠臣良將的恭敬和懷念，也有輪回再生的俗信意味；當“求雨”不成，百姓情急，雖仍以供品、香蠟賠侍漱神，但同時以怨詞責神，將坐轎抬出殿外，揭去轎頂，讓神像受烈日曝曬。一旦降雨，便為神像洗臉、換裝、加祭“賠不是”以表敬意。人們尊湫神為“神”，以香火供奉，期望他們能“恪盡職守”，滿足人們的需要，這雖然是人們對神的要求，實際是人們對職業(yè)道德的要求體現(xiàn)，“有功必賞、有過必罰”恰是人們對法律、制度的心理反映。這樣的“罰神”習俗實際是把人的思想觀念用合理的方式間接表達而已。

格爾茨解釋人類學認為：文化是從歷史上沿襲下來，體現(xiàn)在象征符號中的意義模式，是由象征符號體系表達的傳承概念體系，人們可以通過文化達到溝通、延存和發(fā)展他們對生活的知識和態(tài)度。對漱神的信仰過程就是人們對生活的感知和情感的象征體系，整個嚴密有序的祭祀過程是人們對社會秩序的觀念表達，通過漱神崇拜這一外在的儀式主體使人們的情緒、動機合理化、真實化。

湫神崇拜是多元文化交融的民間信仰習俗，流傳至今已形成獨具地域性和世俗性的特點。民間信仰，是傳統(tǒng)文化的重要組成部分，具有濃厚的民俗性和穩(wěn)定性。他和宗教有本質(zhì)區(qū)別，卻是宗教體系不可或缺的重要環(huán)節(jié)。中國是一個多宗教的國家，不同宗教信仰的相互依存構(gòu)成特有的生態(tài)文化系統(tǒng)，影響著不同的信眾。在這種宗教信仰文化生態(tài)系統(tǒng)中，民間信仰以其簡易、通俗的特色，吸引著眾多的信眾，對民間社會產(chǎn)生不可低估的影響，發(fā)揮其他宗教信仰無法取代的社會歷史作用。