明代禁毀演劇活動與戲曲搬演形態分層

摘要:明代官方推行的戲劇文化管制政策，對宮廷與民間的演劇活動進行了權力切割和價值分化。與歷時形態變遷的緩慢凝滯相對，戲曲搬演形態的共時分層顯得異常活躍，演劇活動場閾的不同層次和階段性變化，顯示了明代劇壇分層自守、生態斷裂的內在變異。

關鍵詞:明代;禁毀;演劇活動;形態分層

作者簡介:丁淑梅(1965—)，女，陜西西安人，文學博士，四川大學文學與新聞學院中文系副教授，從事中國古代文學、中國古代戲劇史研究。

基金項目:國家社科基金項目“中國古代禁毀戲劇編年史”，項目編號:09BZW040

中圖分類號:I206.2 文獻標識碼:A文章編號:1000-7504(2010)04-0099-07收稿日期:2010-01-05

中國古代戲曲的歷時形態變遷與共時分層衍化，在不同歷史階段會出現平衡與失衡的交替變化現象。明初以來官方推行的強制性戲曲文化管制政策，破壞了戲曲藝術賴以生存與平衡發展的社會條件，書會隱匿、瓦舍勾欄消歇、家樂興起，宋元以來蓬勃發展的戲曲搬演活動受到打擊，在南戲向傳奇定型、雜劇發展低緩的同時，戲曲史的歷時形態變遷凝滯，共時的搬演形態出現多層分化。考察明代官方禁戲背景下演劇活動場閾的不同層面及階段性變化，有助于我們思考明代戲曲史發展的一些內在問題。

一、禮典規范——宮廷燕饗演劇之禁

明初教坊司承應宴樂，例有小令雜劇演出，且多用俗樂雜技方言。“殿中韶樂，其詞出于教坊俳優，多乖雅道。十二月樂歌，按樂律以奏，及進膳、迎膳等曲，皆用小令雜劇為娛戲，流俗喧澆，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顧反設之殿陛間不為怪也。”[1](P1507)這種現象不斷出現，引起修史述政者注意，且很快帶來官方文化政策的調整。洪武六年(1373)，“詔禮部申禁教坊司及天下樂人，毋得以古先圣帝明王、忠臣義士為優戲，違者罪之”[2](P341)，“瀆慢燕樂”令被載入大明律，并在此后數十年間，分別以榜文諭令、條文律法等形式一再重申強化。景泰元年(1450)，曾因“教坊司樂工所奏中和韶樂，且多不諧”[1](P1508)，奏改祭祀樂章未成，權以教坊司所奏約取。“弘治元年(1488)，帝耕籍田，教坊司以雜劇承應，間出狎語。都御史馬文升厲色斥去。”[2](P343)前以“喧澆淫哇”，概多指樂聲雜亂不雅，此言“間出狎語”，又指諧謔失度。帝王籍田禮意在重農桑以勸化民本，在朝廷官員看來自當輔以肅穆威嚴之雅樂。看來，教坊司承應雜劇演出原本是宮廷燕饗禮儀上的重要節目，但戲謔雜以猥褻狎語，在都御史看來，大失宮廷體統，有辱皇典莊嚴，更瀆犯天威，演員被揮斥下場。嘉靖元年(1522)，“御史汪珊請屏絕玩好，令教坊司毋得以新聲巧伎進。世宗嘉納之”[1](P1509);嘉靖九年(1530)，廖道南再奏“新聲代變，俗聲雜雅，胡樂雜俗。而帖滯噍殺之音，沉溺怪妄之伎作……凡淫哇之聲，妖冶之技，有亂正者，禁之不復用”[2](P363)。由此可見，明代戲曲聲腔的發展和民間俗曲的興盛對宮廷樂舞產生了一定影響;不斷摻入教坊司樂舞表演的民間流行的淫哇新聲、妖冶巧伎，因為過度串演“俗聲狎語”，一再受到責難。嘉靖元年(1522)，“禮科給事中李錫言:‘南郊耕籍田之大禮，而教坊司承應，哄然喧笑，殊為褻瀆。古者伶官賤工，亦得因事納忠。請自今凡遇慶成等宴，例用教坊者，皆預行演習，必使事關國體，可為鑒戒，庶于戲謔之中亦寓箴規之意。’下所司知之……本月初九日，上耕籍田，去教坊雜戲”[3](卷20)。親耕大典事關國體，教坊司承應樂事“喧笑褻瀆”、種種違禮之處備受指責。大典用教坊雜劇要求先排練預演，“庶于戲謔之中亦寓箴規之意”的提法，并未有完全禁絕謔劇演出的意思，但此請下所司數日后，卻有追詔將教坊雜戲盡行屏除在耕田禮之外。

可見，進入宮廷的戲曲表演，已經不是被看做藝術，而是被作為文化儀典的組成部分而加以規范。作為皇家慶典的點綴，演劇須合官方禮儀規范。作為宮廷游藝的重要節目，雜劇更不可涉淫謔狎玩。它要么被雅化為片斷的清唱曲詞，如“有院本，如盛世新聲、雍熙樂府、詞林摘艷等詞。又有玉娥兒詞，京師人尚能歌之，名御制四景玉娥郎。嚴分宜聽歌玉娥兒詞詩:‘玉娥不是世間詞，龍艦春湖捧御卮。閭巷教坊齊學得，一聲聲出鳳凰池。’”[4](P145)要么被改爨為純粹的玩笑戲，如“過錦之戲，約有百回，每回十余人不拘，濃淡相間、雅俗并陳，全在結局有趣，如說笑話之類”，又如“水傀儡戲，用輕木雕成海外四夷蠻王及仙圣將軍士卒之像，五色油漆，彩畫如生，娛方木池，添水七分滿。水內用活魚蝦蟹、螺蛙鰍鱔、萍藻之類浮水上，游斗玩耍，鼓樂喧哄。另有一人執鑼在旁宣白題目，替傀儡登答贊道喝彩。或英國公三敗黎王故事，或孔明七擒七縱，或三寶太監下西洋、八仙過海、孫行者大鬧龍宮之類”[5](P39)。明代宮廷所禁戲劇演出，以雜劇最多。神宗時一度盛行的“雜劇故事之類，各有引旗一對，鑼鼓送上，所扮備極世間騙局丑態，并閨閫拙婦男，及市井商匠刁賴詞訟，雜耍把戲等項”[5](P39)，即被責以樂褻曲，猥雜謔語而剔除出宮廷。在“御戲”表演中，“院本皆作傀儡舞，雜劇即金元北九宮，每將進花及時物，教坊作曲四折，送史官校訂，當御前致詞呈伎，數日后，復有別呈，舊本更不復進。南九宮亦演之內廷，至戰爭處，兩隊相角，旗杖數千，別有女伎，亦幾千人，特設內侍領其職。凡傅朱粉人，雖司禮亦時加厚犒，恐于至尊前有所諷刺也。然辭輩多行無禮，上時毖之杖下，聞亦間及朝事，宮中秘密。侍臣休沐，不敢齒溫樹也”[6](P218)。倡優戲樂，九宮北曲，傀儡揚威，旗杖耀武，在成為賴以支撐宮廷禮儀活動的必備節目時，也遭到“時毖之杖下”的懲罰。一直占據宮廷演出主要地位的以諧謔為主的雜劇表演，在籍田、迎神、祭祖等宮廷重大祭儀活動中被不斷申令禁止了。

二、職事整頓——衙府游藝演劇之禁

與宮廷燕饗禁雜戲雜劇有所不同，以官吏文人參與為主的衙府游藝演劇活動中，家樂漸興，女裝戲和家伎盛行。官方針對由此而來的社會問題，禁止朝官文人筵宴挾歌伎，禁妨害職事、有傷倫德的優戲院本和女裝戲演出。

洪武年間頒布了不少禁女樂倡優令，主要針對的即是文人好樂觀劇帶來的吏治與風俗問題。洪武二十一年(1388)，中書庶吉士解縉又上“太常非俗樂之可肄，官妓非人道之所為，禁絕倡優”奏章，官府的娛樂需要，客觀上促進了戲曲繁榮，社會風氣日漸奢靡，不斷腐蝕著整個官僚政體。宣德初左都御史劉觀私賄貪縱，朝廷起用都御史顧佐禁用歌伎，糾正百僚，矯禁此弊[7](P3)。宣德四年(1429)八月，諭禮部尚書胡濙“近聞大小官私家飲酒輒命妓歌唱，沉酣終日，怠廢政事……揭榜禁約”[8](卷9);正統十四年(1449)，刑部頒定懲治生員挾妓飲酒、發為齋夫膳夫令[8](卷11)。官方對朝官文人的精神清汰和思想控制，其實也造成對女樂雜戲的貶損和打擊。宣德以后，官府宴筵優唱習以為常，以至不少官僚士大夫都蓄養家庭戲班，官府飲宴所用歌妓不止演唱小曲，更搬演雜劇。隆慶年間(1567—1571)，朝臣葛守禮曾以縉紳士庶燕會、戲子喧囂狎謔，導欲長奢，有礙風俗為由議禁倡優。其奏議雖得旨允行而“終不能革”。萬歷十四至十五年(1586—1587)，禮部尚書沈鯉再議禁倡優，一些大臣則認為“兩京教坊為祖宗所設，即藩邸分封，亦必設一樂院，以供侑食享廟之用……又入外夷朝貢賜宴、大廷元會，及諸大禮，俱伶官排長承應，豈可盡廢”[9](卷1)。這使得禁奢令方行，禁優令則盡廢。明代不少官僚士大夫都蓄養家庭戲班，原因就在于明中葉后傳奇興盛，四大聲腔繁衍日眾，戲曲演劇活動繁榮，不但吸引了市井細民和一般社會人眾，而且“各省大吏多以優伶為性命。無怪其然”[10](卷21)，官私飲宴對唱曲演劇的娛樂文化需要，作為一種客觀存在的文化現象，不僅滲透到宮廷、衙府，還擴及寺觀、學堂、祠廟等各種社會場合，成為文人士大夫好尚的一種生活方式。成化年間，“憲宗嘗謂禮部臣曰:‘京城內外，居民輳集處所，多有內外官員人等增修寺觀廟宇，禮部其嚴加禁約。’尚書姚夔揭榜禁約”[8](卷14)。明代寺觀的宗教活動已孵化出更多游藝取樂之場合，至官員不僅以利競取，且以樂參商，因有旨禁內外官員增修寺觀令。景泰四年(1453)八月，工科給事中徐廷帳條陳七事，其第六條禁諂瀆云:“京師每節序，男婦雜沓寺觀，淫穢敗倫，乞懸榜禁約。”[11](P125)即因官員涉足娛樂輳集之地，有礙朝廷職事。弘治末(1502—1505)，泉州府學教授在祀孔子的學宮大殿——明倫堂設宴演劇，“有無名子書一聯于學門云:‘斯文不幸，明倫堂上除來南海先圣;學校無光，教授館中搬出《西廂》雜劇。’某出見之，赧然自愧，故態頓除”[12](P214)。在官府職事重地私聚演戲，觀演西廂，辱沒斯文，只是輿論壓力;供奉先圣的學宮之地，不容褻瀆，才是官員謹守的則例。“嘉靖初年，議大禮，議孔廟，議分郊，制作紛紛。時郭武定家優人于一貴戚家打院本，作一青衿告饑于闕里，宣尼拒之曰:‘近日我所享籩豆，尚被減削，何暇為汝口食謀?汝需訴之本朝祖宗。’乃入太廟，先謁敬皇帝，曰:‘朕已改考為伯，烝嘗失所，況汝窮措大，受餒固其宜也，盍控之上蒼，庶有感格。’儒生又叩通明殿而陳詞，天帝曰:‘我老夫婦二人尚遭仳離，饔飱先后不獲共歆。下方寒畯且休矣。’蓋皆舉時事嘲弄也，一座皆驚散。武定故助議禮者，聞之大怒，且懼召禍，痛治其優，有死者。”[9](卷26)武定侯協助過嘉靖年間的禮儀改制，痛治家優可見職事禁忌。

一方面朝官文人蓄養家班、男優女裝戲、家伎家樂紛紛出現;另一方面，為官理政乃士人要務、度曲演劇自墮俳優，此類對戲劇活動的輿論偏見，又漸漸成為文人為宦的隱性禁忌。弘治初有官員飲酒聽樂，“令優人女裝為樂”，從此革去“冠帶閑住”[8](卷16);至有文人士大夫因好樂演劇而肇禍罹難者，如屠隆度曲演劇被革職、藏懋循在南京國子監因與優伶同場演戲被劾奪職[13](P330，331)。崇禎十五年(1642)，祁彪佳“內子曾于病中許戲愿，予以道臺之禁，乃就外父家演之，令二兒送神入城，從寓山歸”[14](P4)。明代后期仕宦文人蓄養家樂家班之盛，引起不少輿論抨擊。私宅堂會演劇的內容、形式被禁戲輿論加以限定，即有娛賓宴客之需，“亦須間宅張筵，以防淫媟”[15](P420)。明末陳龍正痛言:“雖有風流嗜利之士，未嘗許娼妓托名。優與娼本無高下，況女旦以優兼娼，乃許之假托名色……蓄家伎以悅人，為宣淫之領袖，念及于斯，立刻碎其招搖，猶云晚矣。”[16](卷22)官方禁阻和社會輿論的譴責，一致指向的是朝官文人聽曲觀劇、狎昵歌伎對整個官僚體制的“污瀆”，是男優女裝、性別倒錯所引起的不倫之感。衙府游藝演劇因為牽連仕宦職事及文人習尚問題，使得家樂的發展遭到禁阻，走向文人聽曲清賞、性情把玩的狹窄道路。

三、消費侵剝——市肆消閑演劇之禁

明以來江南市鎮商業經濟長足發展，需要文化消費的有閑階層和商人大量涌現，戲曲演出自然步入了市場消閑文化圈。湯式[般涉調·哨遍]《新建勾欄教坊求贊》套曲，就曾經極力渲染過明初勾欄演藝的壯觀場景，以及觀眾攜銀爭睹的熱鬧局面。消閑戲曲演出的存在和發展，逐漸在某種程度和層面上掙脫了教化束縛，作為一種社會的消費形式，在適應市場的需要，走向勾欄酒肆、神祠寺觀等公共娛樂場合尋求著生存空間的過程中，也遭到官方的禁制和侵剝。

明代市肆消閑戲曲的演出活動，并沒有按照商業交換和市場消費的正常通道運作下來。明代官方從立國之初就打起了以戲曲教化民生的政治牌，對不符合倫理教化的民間戲曲演出不斷加以責禁。明初以來強制性的戲曲文化政策，使得宋元以來形成的撰演合一、士優互動的民間活態演劇活動被不斷禁縛和拆解。“至明初，嚴禁歌舞，于是書會解體，不復存在。”[17](P8)曾經興盛一時的瓦舍勾欄市肆演劇場所，其隨處搭臺、通衢作場的權力也被收沒，其場所的搭建和管理開始由官方的“御勾欄”把持。不僅如此，明代官方常常利用官府權力的操縱和政治干預，將演劇活動的商業消費資本和利潤加以侵剝，造成了市肆演劇市場的娛樂與消費停滯及商業運作空間的狹小蹇促。洪武四年(1371)，曾嚴內城門禁之法，“有以兵器雜樂到門者論如律”[8](卷3)，以禁雜樂防變亂限制樂流動演劇在城市容身。洪武十三年(1380)，“太祖立富樂院于乾道橋……專令禮房吏王迪管領，此人熟知音律，又能作樂府。禁文武官及舍人不許入院，止容商人出入院內”[18](P21)。禁官吏生員攜妓飲酒，卻允許商人出入輸財，是為明代立官妓征收脂粉錢之始。永樂七年(1409)，成祖語禮部“元宵給假十日……馳夜禁”[8](卷7)，“永樂間，文皇帝賜燈節假十日……至今循以為例……近年建白，遂有為燈事嬉娛，為臣子墮職業，士民溺聲酒張本，請禁絕之”[9](卷1)。官方禁官員歌酒，禁軍人習曲，卻鼓勵商人市民好尚戲劇，然而如此余裕、如此風靡的節假消閑和市肆娛樂背后，是“富貴家出金帛，制服飾、器具，列笙歌鼓吹，招致十余人為隊，搬演傳奇”[19](P122)的財力投入和戲班經營被重稅抽利。“皇甫司勛子子循嘗語余曰:‘小時見林小泉(庭)為太守日，小泉有大才，敏于剖決。公余暇日，好客，喜燕樂，每日有戲子一班，在門上時候呈應，雖無客亦然。’長、吳二縣輪日給工食銀五錢，戲子既樂于祗候，百姓亦不告病。今處處禁戲樂，百姓貧困日甚，此不可知何故也。”[20](P109)林庭(約1476—1541)，乃弘治十二年(1499)進士，嘉靖初任湖廣布政使兼蘇州知府，為滿足職暇看戲愿望，曾利用長吳二縣“輪日給工食”招徠演劇。何良俊認為當時林太守為政，戲班雖祗應演戲，但這還是為戲子和小民謀衣食出路的。其疑惑不解的是，市肆演劇被官府收攏應役，已屬不正常，而隆慶初“處處禁戲樂、百姓貧困日甚”的現象，更窒息了市肆演劇得以生息的根基。更令人奇怪的是:“禮部到任、陛升諸公費，俱出教坊司，似乎不雅。此項斷宜亟革者。南京禮部堂屬，俱輪教坊值茶，無論私寓游宴，日日皆然……兼有弦索等錢糧解內府，如此猥褻，似皆當速罷。”[9](卷13)禮部官房升任公費由教坊司供給，教坊樂人值南京禮部雜役，甚而宮廷北曲雜劇演藝之錢糧也被解往內府奪用，這些對倡優樂人衣食、從藝資用的雙重剝奪，連時人沈德符亦覺不雅而提議禁革。

除了從演出活動、參演者等方面，對祗應官衙的戲班戲子進行禁制、對隸屬官府的倡優演藝進行剝奪外，官方還通過對市肆演劇經營活動過程和細節的管制，對其中緣募聚徒、倡辦臺戲的人進行嚴厲懲儆。這些人可能就是一些地方富戶、游商、戲頭。他們有豐裕的財力支持，有觀戲演劇的閑暇和興趣，有操辦組織祠祭臺戲的經驗和威望。而這些都統統被認為是朝廷行保甲之法“保泰御民”的障礙，是要嚴防嚴控的。崇禎七年(1634)，浙江嘉善縣人陳龍正亦敦止賽會演劇，并認為包頭攛掇辦會演戲，從中漁利，是禁戲不止的一大癥結。“今日迎神賽會一節，乖人曉得借名取樂，呆人尚認作恭敬神明。不知此，即是不安生理，故作非為。試思聰明正直者，謂之神。豈有神明愛出巡游，貪看淫戲。一切奸情劫盜殺人之事，每每從迎會時作出來，緣何人尚不悟。只因其間，有包頭數人，常年從中取利，挨家斂分，小民從而風靡。”[16](卷24)可見，明代官方雖然明令允許商人富戶看戲、消費、娛樂，卻對包頭以商業手段參與演劇活動的籌辦經營嚴加禁束。崇禎十年(1637)，臨海知縣到任伊始，即頒布“下車十禁”，其“禁酒肆唱妓，以省浪費”一條曰:“照得當今賦緊歲儉，小民十分■節，尤恐衣食不周，何可浪費，以速凍餒。訪知本縣酒館數多，專窩游唱，表里為耗……今行禁約……以憑嚴拿究治，枷號示儆。”[21](P94)明代江南的富庶地區風氣奢靡，酒肆唱妓侑觴之風非常盛行。臨海知縣的禁約，雖非單純禁止演戲唱曲，但將聽曲者一律打入“浪子光棍”、朋黨小人，且衙門胥役入肆歌飲亦被視為妄行不法，還是有失偏頗的。由此看來，官方禁限觀戲演劇消費，其關注的是這種游惰奢靡現象背后更為深層的經濟秩序失衡與社會等級混亂。這不但導致了宋元以來遍地繁盛的瓦舍勾欄演劇的消歇隱沒;市肆消閑演劇更在官方禁搬禁演禁觀賞的強制性戲劇管理政策和對市場文化消費的過度抑制侵剝下難以正常經營運作。

四、治生禁誡——鄉野趕趁演劇之禁

在廣大的農村鄉野，演劇活動往往以巡游趕趁、流動作場的方式獻藝，往往與婚娶喪葬、祭祖拜天、禳災驅邪、年節社火等祈祝活動相聯。明代官府對鄉野趕趁戲劇演出的禁毀，往往以禁游食流蕩、妨農害本為理由進行。嘉靖四十一年(1562)，淳安知縣海瑞曾以“各地方凡有趕唱到，圖里總人等即時鎖拿送縣，以憑遞解回籍”[22](P188)的禁約。與此類似的地方禁約不斷出現，大多以遞解驅逐、賜食遠拒的辦法，將趕趁演劇之戲曲班社絕之于本境之外。

對“居喪不按家禮，豐酒食、具鼓吹，以待吊客。多妝絹亭、廣搬彩戲，以相夸詡，而不務哀戚”[23](卷2)、柩前暢飲、道旁劇戲的責怨勸導，在明代方志和文人筆記中屢見不鮮。據嘉靖《蘄州志》:嘉靖七年(1528)，民間輿論呼吁引發官府禁令，“監察御史劉謙亨等奏，為禁奢侈以正風俗事，內開:喪葬之家，肆筵裂帛，揚幡結彩，崇僧道誦經，聚優伶為戲，恬不為怪，乞要禁革，通行天下”。萬歷前期山西巡撫呂坤為管束本地樂戶開禁約條例，亦有“祈報祭賽，敬事鬼神，祭奠喪門，哀痛死者，俱不許招集倡優，淫言褻語以亂大禮。違者，招家與應招之人，一體重治”[24](P61)。其實喪葬聚優演劇，在一般小民不過是借為死人送行而求活的樂趣，在暫時的休息和放松之下，釋放窮迫的生活重負和困頓的心靈壓抑。統治者卻總是指責此類場合借宗教情懷造事亂秩，于人心風俗大有妨害，于理政治民更貽患無窮，所以總是發動管辦官員三令五申、務盡拔除。伴隨迎春扮像、節序祝禱等演劇活動接踵而至的，不僅是嚴厲的輿論譴責，更是紛至沓來的嚴明禁令:“凡正月元夕，為歲始，臘月大儺為歲終……須用歌詠勸酬，使人觀感。不得酬唱邪曲、演戲雜劇，以導子弟未萌之欲。”[25](卷5)嘉靖九年(1530)，廣東人黃佐立鄉約禁止正月臘月會社酬唱邪曲、演戲雜劇。歲首年終大儺，是鄉民祭祀祈報的信仰儀式;唱曲演劇，是鄉民借娛神之名歡聚會飲、自娛娛人的民俗活動。其時所唱之曲、所演之劇，除了一部分得自歷史故事和民間傳說外，大多是百姓口頭創作的民歌小調、時新小戲。有些可能就取材于鄉民耳聞習見的愛情故事和滑稽可笑的日常生活片段，而這些統統被視為淫褻小曲、猥雜把戲而禁演。崇禎七年(1634)，“郡城迎春日，胥役輩賃鬼面，裝扮雷神，縣撥見年里長供應之。前迎春三日，云試春雷，連群引類，望門屠雞索賞。又有一種市井為舞小鬼者，正月十一起至元宵止，沿街于人家跳舞。明崇禎七年春，張直指應星按廳禁之”[26](卷23)。這種元夕正月迎春祈農、扮神跳鬼的活動，在福建長汀非常流行。不僅有里長供應，巡游表演的隊伍中大多又都是臨時聚集的群眾演員。這在鄉民不過是敬雷神、拜天官、嬉戲禱祀的意思，而在一地官長看來，則是正業不務、流蕩不法、應予嚴禁的惑亂行徑。然而，這種趕趁農閑、流動獻藝、搭臺演戲的風氣，不僅在長汀難禁，在江南一帶更盛:“游民四、五月間，二麥登場時，醵人金錢，即通衢設高臺，集優人演劇，曰扮臺戲。其害，男女紛雜，方三四里內多淫奔，又盜竊乘間;且醵時苛斂，傷及農本，鄉鎮尤橫。近二三年以禁暫息。”[27](卷5)春臺戲是流動戲班趕趁農閑之隙，應“里豪市俠”之助，由里正社長組織，鄉民按戶頭出份子，在道路空地上搭臺演劇的形式。因其“以祈農祥”、以享農眾的目的和表現愛情婚姻題材的通俗故事劇而深受鄉民歡迎，以至男女聚觀、老幼攜來、家家出動、舉邑若狂。但此類群聚性的觀戲演劇活動，卻被指罪為游民斂錢、傷及農本的邪行禍害。張岱《陶庵夢憶》卷七“及時雨”條載里中觀看百姓祈雨扮水滸戲事:“壬申(1632)七月，村村祈雨，日日扮潮神海鬼，爭唾之。余里中扮《水滸》……分頭四出，尋黑矮漢，尋稍長大漢，尋頭陀，尋胖大和尚，尋茁壯婦人，尋姣長婦人，尋青面，尋歪頭，尋赤須，尋美髯，尋黑大漢，尋赤臉長須，大索城中，無則之郭，之村，之山僻，之鄰府州縣，用重價聘之，得三十六人。梁山泊好漢個個呵活，臻臻至至。”這里迤邐出場的人物角色，都是鄉民頗為熟悉的宋江、魯智深、吳用、楊志、李逵、一丈青等水滸英雄。這些在統治者看來打家劫舍的強梁盜寇，在老百姓眼里卻個個都是生龍活虎、降妖伏魔、為民除害、賜造福祉的豪俠義士。所以鄉里禳災，即分頭派人尋索、不惜重價聘出、裝扮成百姓愛戴的“三十六天罡”復現人間。由此可見，水滸戲在崇禎十四年(1641)以前，作為禳災戲是不禁的;而大約十年后，明思宗諭旨下令禁閱《水滸傳》，限民間作速自行燒毀[28](P429)，表現水滸一百單八將的小說毀版被禁，透露了此類民間演出被官府禁斷的信息。

據此，明代官方對鄉野趕趁演劇的禁毀，波及到浙江淳安、奉化、嘉善、金華，江蘇海州、太倉，松江華亭，廣東香山，福建長泰、長汀，湖北蘄州，四川成都等地方村鎮鄉野。當時整個東南大部分村野的崎嶇草徑、鄉間小路、平疇曠野上，大概都留下了路歧藝人、草臺戲班的足跡和身影。看起來，鄉野趕趁演劇流動傳播地域如此之廣，但官府對鄉野趕趁演劇的一再逐禁，使得職業戲班的生存空間逐漸萎縮乃至喪失;民間鄉眾自發組織的非職業和半職業、忙時務農、閑時扮戲的臨時演戲班子，也在官方打壓下喪失了發展提高技藝之長的活動空間，民間演劇長期停留在重熱鬧、重戲耍，隨處作場、應時應節“游食趕唱”的低級粗糙階段，并在某種意義上泛化為群體性的民間戲樂活動。這些民間口傳文化承載的活態演劇被禁毀，實際上取消了演劇作為藝術與民俗活動的合法性。

五、淫祀勒治——賽會禳祭演劇之禁

從明代禁限的演劇活動涉及的活動場合看，賽會禳祭演劇覆蓋了更為普遍的社會人群，與市場消閑演劇和鄉野趕趁演劇互有出入，賽會祀神演劇因傳達了與官方意識形態完全不同的民間話語，而不斷遭到禁治。

洪武三十年(1397)，更定《大明律》規定:“凡師巫假降邪神書符呪水扶鸞禱圣，自號端公太保師婆及妄稱彌勒佛白蓮社明尊教白云宗等會，一應左道亂政之術，或隱藏圖像、燒香集眾，夜聚曉散、佯修善事，煽惑人民，為首者絞，為從者各杖一百，流三千里。若軍民裝扮神像、敲鑼擊鼓，迎神賽會者，杖一百，罪坐為首之人。里長知而不首者，各笞四十。”[29](卷9)“明初，朱元璋對民間的迎神賽會進行了限制，并制定了一套里社祭祀儀式。所以當時民間只有春秋二社的祭社活動，廟會漸趨沉寂。自中期以后，由于官方的禁令已形同虛設，隨之各地廟會重新盛行。”[30](P173)此類奉一方神明、扮像祠祭的活動在嶺北有所謂“蕭王”、“蒼王”、“護學佑善大王”[31](P63)，在河間有所謂“山蘸神之稱”、“朱太尉之號”[32](P4)等，凡此種種，鄉間僻壤，名目頗多。雖然明代禁迎神賽會，只強調“不能備其物是為褻，不當行其禮是為瀆”的褻神行為，但正如王穉登《吳社編》說:“凡神所棲舍，具威儀簫鼓雜戲迎之曰會。優伶伎樂粉墨綺縞，角抵魚龍之屬，繽紛陸離，靡不畢陳。”賽會必至演劇，或者巡游演劇成為賽會的主要表達形式，在明清以后地方祭賽活動中其實更為普遍和典型。永樂四年(1406)，淮安“里社賽神誣以聚眾謀不軌，死者數十人”[33](卷14)。明代江蘇揚州以北的淮安府，首治在山陽，丁玨時為山陽縣令。《明江蘇文人年表》確認此次賽神乃“淮安鄉民演香火戲”[13](P4)。香火戲為淮劇的前身，此戲起源于儺，其腔調源于巫師請神調。這種巫儺祝禱的神異氛圍使庶眾沉迷，其演出劇目亦很獨特。從后來香火戲形成的[斗法調]、[水瓶調]、[七公調]、[娘娘調]等腔調看，其唱法怪咤高揚，鑼鼓雄勁震天，官府以造亂之端鎮壓、捕殺的數十人，大部分為參與半職業演出的普通鄉民。1957年揚州曾發現乾隆甲辰年(1784)手抄神書《張郎休妻》的演出提綱，其內容還彌漫著濃厚的巫儺遺跡。據《庸庵筆記》載:道光末年，揚州香火戲伶人曾“扮王靈官、溫元帥、趙元壇、周將軍”，為揚州某鹽商家“驅魅”[34](P166)。由此可知淮安揚州一帶香火戲演化緩慢，至清晚期尚停留在簡單裝扮神像的附庸階段，與官方嚴厲懲禁賽戲壞俗不無關系。賽會演劇“聚眾褻謔”、“誨淫長奢”，與統治者提倡的厚人倫、美風化、教忠孝不合，所以為士紳力加規避、地方嚴加禁斷。嘉靖初年，黃佐立鄉約云“今有等愚民，自稱師長、火居道士及師公、師婆、圣子之類，大開壇場，假畫地獄，私造邪書，偽傳佛曲，搖惑四民，交通婦女，或燒香而施茶，或降神而跳鬼，修齋則動費銀錢，設醮必喧騰閭巷，暗損民財，明違國法……汝四民合行遵守庶人祭先祖之禮，毋得因仍弊習，取罪招刑”[25](卷3)。嘉靖年間，河北廣平鄉村賽社:“凡遇春祈秋報之時，鄉人酬錢谷共具牲醴品物，盛張鼓樂，扮雜劇于各村所。”其《風俗志》撰者陳棐曰:“醵錢魚谷牲果奠獻，猶有古意，但倡優喧劇，絕無歌豳擊土之風矣。”[35](卷16)這種“賽會倡優喧劇宜節之以禮”的輿論持議，漸成為明中葉后地方官府治理庶政的一大要務。“(松江)倭亂后，每年鄉鎮二、三月迎神賽會，地方惡少喜事之人，先期聚眾，搬演雜劇故事，如《曹大本收租》、《小秦王跳澗》之類，皆野史所載鄙俚可笑者。然初猶僅學戲子裝束，且以豐年舉之，亦不甚害。至萬歷庚寅，各鎮賃馬二三百匹，演劇者皆穿鮮明蟒衣革靴，而幞頭紗帽滿綴金珠翠花。如扮狀元游街，用珠鞭三條，價值百金有余。又增妓女三四十人，扮為《寡婦征西》、《昭君出塞》，色名華麗尤甚。其它彩亭旗鼓兵器，種種精奇，不能悉述。街道橋梁，皆用布幔，以防陰雨。郡中士庶，爭攜家往觀，游船馬船，擁塞河道，正所謂舉國若狂也。每鎮或四日、或五日乃止，日費千金。且當歷年饑饉而爭舉，孟浪不經，皆予所不解也。壬辰，按院甘公嚴革，識者快之。”[36](卷2)看來，鄉民賽會在舞臺上演出《曹大本收租》、《小秦王跳澗》等劇目，在官府看來還無大礙;一旦將舞臺與生活置換，衣飾多所僭逆、兵器刀槍林立、扮演故事變成庶民的群體狂歡，變成了非法的會社“運動”，即成為官方指罪的“烏合之眾”顛覆政治的注解。萬歷年間，“迎神賽會，莫盛于泉。游閑子弟，每遇神圣誕期，以方丈木板，搭成木臺案，索绹綺繪，周翼扶欄，置幾于中，加幔于上，而以嬌童裝扮故事，衣以飛綃，設以古玩，如大士手提筐篦之屬，悉以全珠為之，旗鼓雜沓，貴賤混奔，不但糜費錢物，恒有斗奇角勝之禍”[37](P11)。閩地肉傀儡即童子裝演偶戲，常依托祀神賽會的特定日子舉行;弄傀儡者因不務本業而被稱為“游閑子弟”，其演出因“旗鼓雜沓、貴賤混奔”而被責以斗奇角勝之禍。總之，演戲必以聚眾，聚眾必以致亂，這是統治者歷來禁戲的邏輯。在官方的視野里，他們更關注的是演劇、觀劇所帶來的社會影響。

宮廷燕饗之禁雜劇、禁瀆弄，強化著演劇的官方儀典功能;衙府游藝之禁家樂、禁誨淫，逼側出演劇的文人清賞趣味;市肆消閑之禁賣戲、禁奢靡，擠壓出演劇的消費娛樂遞減;鄉野趕趁之禁游唱、禁妨農，剝奪了戲劇演出所依賴的鄉野習俗、農事祝禱的存在基礎和活動空間;賽會禳祭之禁群體狂歡，禁“淫祀”巡游，取消了演劇活動不可或缺的群體觀演合法性。官方禁戲的權力切割與價值分化，不僅拉開了戲曲搬演形態在宮廷與民間、上層與下層、坊市與村鎮之間的空間距離，而且造成了戲曲搬演在演劇與觀戲、場上與場下、養戲與賣藝之間的功能性扭曲，導致了戲曲接受與消費的混亂蕪雜、戲曲觀演互動的開放性社會空間的窒息。這種劇壇潛在的共時分層、封閉自守的形態變異，從另一面顯示了明代戲曲史歷時態發展緩慢凝滯、戲曲搬演的活態聚合機制出現生態斷裂的內在癥結。

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[責任編輯杜桂萍]

Ban on Theatre Activity in Ming Dynasty and the Different

Strata of Forms in the Transformation of Drama

DING Shu-mei

(School of Literature and Journalism， Sichuan University， Chengdu， Sichuan 610064， China)

Abstract: The supervision policy of theatre in Ming Dynasty divides the power and the value between dramatic activity in court and that among people. Compared with the slow chronological transformation of form， the synchronological strata of different forms are quite active. The different levels and stages of the context of drama in Ming Dynasty reveal the innate variation which is characterized by division of strata， self enclosed nature and ecological rupture.

Key words: Ming Dynasty; ban and ruin; theatre activity; strata of forms