“后革命”時期國家治理:基于承認政治的理論視角

摘要：作為一種歷史敘事，“后革命”主要指的是社會歷史發展的一個新時期，階級矛盾和階級斗爭已不是社會發展的主要矛盾和主要動力，大量超階級、跨民族的個人和全人類問題成為社會生活領域的主體，個體與共同體之間的相互承認關系成為這一時期國家治理的重要基礎。基于承認政治的理論視角，“后革命”時期的國家治理應建立主體間的相互承認范式，依托基于承認基礎上的現代民主，深化基于承認基礎上的現代政治認同，構建并維護多元的價值體系。

關鍵詞：“后革命”；相互承認；承認的政治

中圖分類號：D693.2 文獻標識碼：A 文章編號：1009－3060(2010)06－0094－07

一、“后革命”：另一種歷史敘事

對于“后”這一新概念的運用，可追溯至美國哈佛大學的丹尼爾·貝爾，他在1973年出版的《后工業社會的來臨》中指出：“后工業社會的觀念并不是對未來進行時間準確的預言，而只是一種推測性的描繪，是根據出現的一些特征所作出的一種假定，并以此估計幾十年后的社會現實。”之后，“后”概念迅速在哲學、政治學、經濟學、社會學等學術領域中擴展，于是出現了種種“后學”，如“后結構主義”、“后馬克思主義”、“后殖民主義”、“后人道主義”、“后社會主義”等等。

比較明確地提出“后革命”概念的主要是美國的阿里夫·德里克。他在其所著的《后革命氛圍》一書中，用“后革命”概念來論述當代問題，認為在當今全球化的時代，原先反資本主義的力量已與資本主義妥協，原殖民地國家獨立后現也加入全球化行列，歷史已進入了后革命時期。所謂“后革命”也即在革命時期急風暴雨式斗爭結束了的一段時期，其問各種勢力既相互斗爭，但更多的是相互滲透、相互妥協和相互對話。他指出，把現在的形勢描繪為后革命要比后殖民性更確切，因為歷史現象的后殖民性的直接反應是革命，而當今后殖民主義回避革命，更傾向于適應資本主義的世界體系。中國的變化要求對歷史范式進行急迫地思考，繼續以革命的范式來書寫中國的現代史已經不能滿足需求。

其實“后革命”這個術語，較早的一些馬克思主義學者也使用過。例如美國著名的馬克思主義經濟學家保羅·斯威齊曾用“后革命社會”來指稱以蘇聯為代表的包括中國、南亞、拉美、非洲等一系列通過革命方式建立起來的新國家，他認為這些國家雖然打著社會主義革命的旗幟，但是其性質并非馬克思所言的社會主義社會，也不是資本主義社會，而是介于兩者之間的過渡社會，一種新的社會形式。。

在學術界，雖沒有明確使用這一概念，但同樣對此問題進行深刻闡述的還有哈貝馬斯。一方面，他認為，在革命高潮的18世紀崛起的理性主義所開拓的道路至今未終結，理性對法律、政治、道德、社會影響的積極意義應貫通到今天和未來。另一方面，他又提出，資本主義已進入后現代形式，國家與社會、經濟基礎與上層建筑相互滲透而融為一體，異化已失去了早期資本主義那樣的非人性的苦難形式，人類解放的主題不再是通過無產階級的階級解放去實現，因為資本主義的發展變化已使原先的革命階級失去了革命的要求。哈貝馬斯說：“任何革命理論都失去了它的鼓動對象……今天即使還存在著批判的頭腦，也沒有它的心臟了。”因此他要求放棄革命的馬克思主義，而主張批判的馬克思主義，也就是說，人類不應再從階級斗爭中去找解放自身的出路，而只能在普遍的對話、政治權利的普及、民主制的發展中去尋求出路。

事實上，在當代西方發達資本主義社會，無產階級已經成為一個體制內的革命階級。齊澤克認為，無產階級解放事業的難度在于再也無法確認一個革命的自足的主體，革命的主體正在被資本主義的生產關系所徹底改寫，革命的目的論也正在被刪除。因為經歷過第三次產業革命，從事物質勞動的工人階級不僅在數量上大大減少，而且其社會作用也日益減弱，并且嚴格意義上來說，這些產業中的所謂工人階級也已經不再是傳統產業中的工人階級，更確切地說，他們大多都是知識分子。與此同時，資本主義也盡可能地在吸收社會主義理想的合理成分，比如高效福利政策的普遍實行，于是工人階級日益成為體制內的社會群體。這樣再寄望于他們為了解放事業砸碎資本主義制度，建立無產階級專政的社會制度，已經沒有可能性，換句話說，革命在現時代只能是一個夢想，于是西方社會里的革命，不得不變成后革命。

就我國而言，“后革命”時期主要是指從20世紀70年代末、80年代初期開始，一直到今天這個歷史階段。在這段時期，黨的工作重心和國家的發展戰略發生了很大變化，從革命時期的“以階級斗爭為綱”轉向“以經濟建設為中心”，從革命時期大規模的社會動員與政治運動，轉向一心一意地在確保政體穩定的前提下發展經濟和文化，建立了不同于革命時期的學術思想和精神文化發展的新機制，民主、自由、平等、正義等價值得到了普遍尊重。

總之，盡管對于革命與后革命的精確定義和明確劃分，學術界還沒有一個統一的說法，但作為一種歷史敘事，“后革命”主要指的是社會歷史發展的一個新時期，階級矛盾已不是社會的主要矛盾，階級斗爭不是社會發展的主要動力，暴力革命不是社會發展的主要方式。與此相反，大量超階級、跨民族的個人和全人類問題成為政治、經濟、文化、環境等重大生活領域的主體。同時，競爭性的價值多元局面開始出現，開放的精神灌注到社會的各個界面。社會從一元化走向多元化，理論從對真理化、神圣化的追求走向對自由表達的尊重。

二、相互承認：革命與“后革命”的政治基調轉換

從革命時期進入“后革命”時期，人類政治發展又將面臨新的考驗。在這一新的社會發展階段，伴隨著一系列社會現象和思想觀念的改變，人們的政治思維方式也發生了很大的轉變，其中之一表現在后革命時期個體對承認的關注和需求程度越來越高。

承認作為一種觀念被人們所認知和接受開始于近代。在古希臘時期，個人與社會是合而為一的統一體，離開了社會共同體，個人的價值是無法實現的；在中世紀基督教的自然法中，人基本上還是被看作是一種能夠結成共同體的存在物，人們為了實現其內在本質都必須依附于這個共同體，并在此框架中建構倫理秩序。也就是說，直到中世紀人的主體意識基本上還未形成。自文藝復興、啟蒙運動之后，人們對自我價值、意義和自由的追求成為近代文化的主旋律，隨著盧梭高呼“人是生而自由的”，人一下子上升為歷史的主體，并且其主體地位隨后不斷彰顯。盧梭尤其意識到平等對自由的必要性，他認為作為平等之基的均衡的交往作用使人們擺脫了對于輿論的依賴，完全的交互作用使得全體人民形成共同的目的，從而承認的政治成為了可能，所以查爾斯·泰勒說：“盧梭可以被視為承認話語的先驅者之一”。

承認，就其基本含義而言，主要指的是個體與個體之間、個體與共同體之間、不同的共同體之間在平等基礎上的認可，它所強調的是各種形式的個體和共同體在平等對待要求基礎上的自我認可和肯定。不管是革命時期，還是“后革命”時期，承認的要求都一直存在，所不同的是：在革命時期，社會更多地強調個體對政治共同體的承認，它總是通過一系列的社會動員和意識形態教育，甚至借助于一定的暴力，推翻舊政權，建立新政權，并逐步謀求人們對其政治統治合法性的認可；而到了后革命時期，隨著民主化進程的推進，人們認識到不僅存在著個體對政治共同體的承認，更為重要的是，個體也需要得到共同體對他的承認和尊重。這樣一來，個體之間、個體與共同體之間的相互承認關系便成為后革命時期政治統治和國家治理的新范式。

對“相互承認”進行規范研究的首推德國古典哲學的代表人物黑格爾。早在耶拿著述時期，黑格爾便開始借助于費希特的“承認”命題和霍布斯的“斗爭”概念，勾勒出一種以相互承認為特征的社會政治理論。在批判和吸收了費希特《自然法的基礎》相關思想的基礎上，黑格爾提出承認的關系結構要求主體自我必須為他者所承認，從而與他人達成共識與和解，由此實現彼此認同與相互承認。在《精神現象學》中，黑格爾從自我意識出發，描述了主體間相互斗爭而獲得承認的過程。在自我意識發展的最初階段，“自我意識就是欲望。確信對方的不存在，它肯定不存在本身就是對方的真理性，它消滅那獨立存在的對象，因而給予自身以確信，作為真實的確信，這確信對于它已經以客觀的方式實現了”。也就是說，在這個階段，“自我”常常為了自己的存在而抹煞別人的存在權，他并沒有認識到他人與己是相互依存的。但是在“自我意識”的發展中，他逐漸認識到“自我意識只有在一個別的自我意識里才獲得它的滿足。”換句話說，自我意識是自在和自為的存在，它是為另一個自在自為的自我意識而存在的，如果殺死別人，“自我”也就沒有了實現的對象，也就無法實現自己。簡言之，他之所以存在只是由于被對方承認。

據此，黑格爾指出，主人與奴隸之間的關系并不是真正的承認關系。主人是獨立的意識，它的本質是自為存在，他得到他人的承認，但不承認他人；而奴隸是依賴的意識，它的本質是為對方而生活或為對方而存在。也就是說實際上主人是被一個他不承認的存在所承認，而只有相互承認才是滿足欲望的途徑。所謂“相互承認”，就是指“自我”與“他人”是一種互為前提的辯證關系，“自我”只有通過他人，從他人那里獲得承認時，才成其為“自我”。他不可能在抽象的自我關系中形成，如果不超出自身，也就不會生成和認識自己，“我就是我們，而我們就是我”，每個人只有“通過它的對方它才是他自己”。換句話說，真正的承認應當是主人對奴隸所做的，也應該對自己那樣做；奴隸對自己做的，也應對主人那樣做，亦即真正的承認應當是平等的相互承認。

對黑格爾承認理論做出了重要發展的是米德。“人類主體統一性來自于主體間承認的經驗，這一思想在米德的社會心理學中以自然主義思想為前提得到了最徹底的發展。甚至在今天，他的學說也仍然包含著一種最合適的手段，用來在后形而上學框架中重構青年黑格爾的主體間性理論。”米德認為自我包括兩部分：“主我”與“客我”，“客我”正是他人在自身中的內在化，而“主我”則是與這種內在化的他人的交談者，自我的形成和發展過程，終其一生都處于一種與他人不斷地對話過程之中。在此基礎上，米德發現了個人認同的主體間性條件，進而指出，只有通過斗爭才能獲得社會的承認從而獲得肯定的自我關系，正是在這種圍繞承認的社會沖突中，承認關系得到不斷揚棄，最終實現平等承認與人的自由發展。

霍奈特從黑格爾和米德的承認理論總結出三種承認形式：“愛”、“法律”與“團結”。簡單地說，“愛”的承認是承認的第一階段，指的是對個體需要與情感的承認；“法律”的承認指的是，對共同體成員作為獨立、自主、平等的人的承認；“團結”的承認，指的是共同體成員對彼此作為具有獨特性存在方式的個性化的人的承認。他明確指出，“這三種承認形式構成了人類主體發展出肯定的自我觀念的條件。因為，三種承認形式相繼提供了基本的自信、自尊和自重，有了它們，一個人才能無條件地把自己看作是獨立的個體存在，認同他或她的目標和理想。”

在此基礎上，查爾斯·泰勒對“承認的政治”進行了專門論述。泰勒所面臨的時代是一個多元文化的時代，他利用黑格爾“為承認而斗爭”的理論框架，在認同與承認的關系的基礎提出了“承認的政治”這一新的理論框架。泰勒首先對這種平等承認的緣起進行了一番考察，在此基礎上提出了兩種平等承認的模式——“平等尊嚴的政治”(politics of equal dignity)和“差異政治”(politics of difference)；通過比較分析后他指出，當代所要求的平等承認形式需要包容建立在對個人或群體獨特性的承認基礎之上的“差異政治”。他的基本思路為：認同與承認是不同的，“認同”表示一個人對自己是誰以及自己作為人的本質特征的理解，而“承認”的問題則在于：我們的自我認同在很大程度上是由他人的承認構成的。換句話說，人的認同是在主體間的對話關系中形成的，所以是否能在交往關系中獲得他人的承認對認同的構成將會具有重要的影響；又由于承認對認同的作用，所以承認與否會影響到實踐的自我關系，正是在這個意義上，個人需要得到社會的承認；而由于承認的這種重要性，所以拒絕承認或扭曲的承認將會引發認同群體為爭取承認而展開的社會斗爭。

20世紀對黑格爾承認論題的又一次重要理論回應，可以說是哈貝馬斯提出的以交往和對話為核心的認同理論。哈貝馬斯以其對黑格爾的深入研究為基礎，發表了一系列重要論著，重新解讀黑格爾的承認思想，在西方學術界產生了廣泛影響。他以主體間的相互承認和交往中介來取代主客體之間的反思關系，以交往和對話為核心建構了一種主體間性模式的現代認同理論。他認為，現代自我認同的建構，必須在與他者的對話中實現，而且更加依賴于他人的承認，換句話說，自我認同的建立必須在其與“社會化他者”的承認關系中才能實現。因為在交往的過程中，人與人之間的關系，不像目的一工具行為那樣互為客體，而是互為主體；他人在自我眼中不是競爭的對手，而是相互依賴的平等伙伴。這種以交往和對話為核心的認同理論追求的是通過主體間的互動達成承認和共識。可以說哈貝馬斯沿著黑格爾開始的方向又前進了一大步，實現了現代認同問題研究的主體間性轉向，開啟了現代自我認同發展的嶄新模式，為現代社會認同危機的解決提供了新的思路。

總之，“相互承認”理論一經提出便在理論和實踐上得到不斷的回應和深化，在“后革命”時期它的意義更加突出。正如查爾斯·泰勒所言，“得不到他人的承認或只是得到扭曲的承認能夠對人造成傷害，成為一種壓迫形式，它能夠把人囚禁在虛假的、被扭曲和被貶損的存在方式之中。”因而可以說，正當的相互承認不僅是人們的一種心理需要，而且已經成為一種政治要求；正當的承認不是我們賜予別人的恩惠，它是人類的一種至關重要的需要。于是一種建立在相互承認基礎上的“承認的政治”便成為后革命時期國家治理的迫切要求。

三、承認的政治：“后革命”時期國家治理的前提條件

“承認的政治”不僅在理論上而且在實踐中具有重要影響，并已成為“后革命”時期國家治理得以實施的前提條件。當然它的價值不能停留在政治口號的宣傳層面，而應該在政治實踐中加以具體運用。當今世界各國在政治現代化的發展過程中所遭遇的一系列矛盾和沖突也都或多或少與這一問題有關，因而正確理解和有效實踐“承認的政治”已成為后革命時期政治發展的內在需要。從這一理論前提條件出發，“后革命”時期的國家治理應注意以下幾點：

首先，“后革命”時期的國家治理應建立主體間的相互承認范式

啟蒙運動以來，隨著主體性的張揚，人們相信主體理性能力的發揮不僅能將人從自然的支配中解放出來，而且能夠實現對自然和社會生活的掌控，這樣一來，“主體”的理性將代替中世紀的“上帝”，充當人與社會生活的規范標準和價值尺度。在這種主體立法思想的影響下，主體與世界的關系表現為一種壟斷關系，“面向存在者，認識和處理對象，提出真的命題和實現意圖，那么，理性就依然只能在本體論、認識論或語言分析意義上局限于其某個層面……在本體論上被還原為一切存在者的世界(即一切可以想像的對象和一切現存的事態的總體性)；在認識上被還原為認識現存事態和從工具理性的角度引用這些事態的能力；在語義學上被還原為用斷言命題明確事實的言語——一除了內在所把握的命題真實性之外，不允許有任何其他的有效性要求。”這種立法主體便理所當然地成為絕對者，從而使得主客二元的思維模式滲透到社會生活的方方面面。

在革命年代，這種思維模式有其積極意義，但在“后革命”時期顯然不能被人接受。因為在“后革命”時期人們反對一切壓迫性的權力，社會生活的規范基礎只能建立在主體間的相互承認之中，而不能建立在孤立獨白性的主體性以及由此而形成的人與人之間“主客二元對立”的統治和控制關系之上。相反我們應消解抽象的“立法主體”，不斷地把“他”變成“我們”，不斷加強那種對話和交往共同體內的聯合，從而增進人們的“團結”，形成和創造“更具包容性的共同體”，建構一個“相互承認關系的完整性結構”，一個能夠自由地、批判性地討論公共事務的治理結構。。以共同的政治、文化、契約為前提，以保障公民的權利與義務的實現與履行為依托，防止非主流群體被邊緣化、被排斥或被同化，不僅要平等尊重作為共同權利的公民資格，而且要尊重、承認和包容有差異的公民資格，努力構建起承認的共同體。

第二，“后革命”時期國家治理必須依托基于承認基礎上的現代民主

民主是現代社會的基石，但民主的真正實現離不開承認的政治。因為在每個人的內心深處都有一種被肯定、被承認的訴求，這種被承認的訴求正是人生存的內在規定性，對于任何一個民主社會來說，平等的承認都是不可或缺的。凡是承認存在的地方，才可能有真正的民主；凡是承認不存在的地方，專制就不可避免。基于承認基礎上的現代民主，意味著更廣泛、更平等的民主。它要求平等地對待每一個公民，尊重他們的各項權利，承認他們的合法地位。泰勒指出，“民主開創了平等承認的政治，在不同的歷史時期它表現為各不相同的形式，它在當前政治中的表現是，不同的文化和不同的性別要求享有平等的地位。”可以說，離開了承認，民主無從談起，甚至會變成一紙空文。在“后革命”時期，一個社會共同體也許會包括許多數量不定的亞共同體，在同一亞共同體內，各成員也會因對某一具體問題的不同看法形成多數與少數，而且這個多數與少數之間可能會經常變化。如果社會能對他們給予充分的承認，這樣不僅能杜絕某一多數的壟斷性存在，避免了斗爭與矛盾，同時也促進了整個共同體的和諧、進步與發展。

與此同時，承認不僅包括對基于民主程序而形成的多數意見的承認，同時也包括對反對者合法反對地位的承認，而且后者的意義更為重要。因為民主社會的文明程度很大程度上取決于一個社會對待其反對者的態度和方式。在“后革命”時期，衡量一個國家民主制度成熟與否的一個重要標志便是其合法反對機制的建立和完善。這種機制的建立不僅有利于對當前統治形成強有力監督，而且有利于改善“勝者為王，敗者為寇”兩極局面的出現和惡化，通過為合法反對提供有效渠道，避免因表達不暢而導致的政治沖突，使得執政黨與反對黨之間不再是水火不容的敵對關系，而是使得執政黨能在一定程度上吸納反對黨的意見，不斷提高執政水平，真正推動政治文明的發展。

第三，“后革命”時期國家治理必須深化基于承認基礎上的現代政治認同

認同尤其是政治認同對一個社會的穩定和發展意義重大，而政治認同的邏輯起點往往在于政治共同體滿足個體的程度。個體對社會的滿足感不僅來自物質方面，在后革命時期更多地表現在精神或心理方面，其中重要的一點在于個體是否獲得了社會的承認。也就是說，對社會成員“被承認的欲望”的滿足程度將直接影響現代社會政治認同的構建。

基于承認基礎上的政治認同一方面依賴于社會的制度保障。羅爾斯強調：“正義是社會制度的首要價值，正像真理是思想體系的首要價值一樣。一種理論，無論它多么精致和簡潔，只要它不真實，就必須加以拒絕或修正；同樣，某些法律和制度，不管它們如何有效率和有條理，只要它們不正義，就必須加以改造或廢除。”可見，只有當人們相信制度是公平正義的，在這種制度下他的各種權利獲得了法律承認，這時他們才會準備并愿意履行自己在這些社會安排中所應負的責任。另一方面，這種政治認同的建立本質性地依賴于我和他者的對話關系。泰勒認為，在社會層面上，認同的形成只能通過公開的對話，而不是預先制定的社會條款。這種認識使得平等承認的政治日益成為重要的中心議題。也就是說，“后革命”時期的國家治理必須建立在一種對話關系之上，如果一個社會不能公正地提供對不同群體和個體的“承認”，壓迫就不可避免了。客觀地說，當前中國仍處于由前現代向現代性社會的過渡階段，一種承認性、包容性的合理健全制度和對話機制還是有待爭取與實現的目標。我們只有充分承認公民的自由平等，尊重公民的表達言說，實現公民的社會認同，集納民智、維護民權、改善民生，才能建立起可靠的現代政治認同。

第四，“后革命”時期國家治理必須構建并維護多元的價值體系

泰勒認為，“一個具有很強的集體目標的社會，只要能夠尊重多樣性，尤其是尊重不贊成其共同目標的那些人，而且能夠為基本權利提供足夠的保證，就可以成為一個自由社會。”與革命時代價值構成的單一性、社會生活的相對封閉性相比，“后革命”時期的社會物質生活、政治訴求、人際關系、價值取向等都發生了翻天覆地的變化，傳統意義上的道德共同體已不再適應社會的需要，一種能包容差異存在，認同并尊重少數的多元價值體系更能適應于多元的現代社會。二戰以后，很多西方國家出現了具有不同價值觀的群體之間的沖突問題，這些群體包括民族、移民、土著居民、種族群體、宗教群體、性別群體、同性戀群體等等。當這些群體將其對權利的要求訴諸于公共權力時，他們對國家的法律、政策也形成了持續不斷的壓力和沖擊，嚴重時甚至會形成政治災難，對政治系統構成致命威脅。要避免這些為承認而產生的斗爭和沖突，必須真正構建并維護多元的價值體系。

當然，這種多元價值體系的構建也不是隨意的，對多元的承認不應簡單地建立在共同體或成員之間的簡單認同和肯定之上，而應建立在普遍公正的“承認”上，它要以交往為前提并超越交往，直接指向社會公正，排除一切異己的功利性關系。在這種承認關系下，成員之間相互交往、相互理解、相互尊重、相互認同、相互包容，他們視客觀存在的差異為人們所應有，在共同體內實現良性循環，這樣才能真正有利于共同體的進步和發展。

(責任編輯：周淑英)