集體記憶理論經(jīng)驗(yàn)研究的七個(gè)維度:1989—2009

摘要:二十年間關(guān)于集體記憶的經(jīng)驗(yàn)研究可分為認(rèn)同、世代與分層、集體失憶、暴力與權(quán)力、流言與集體記憶、聲譽(yù)與集體記憶、集體記憶的連續(xù)性等七個(gè)維度;大陸學(xué)者著重關(guān)注于宏大歷史事件的集體記憶，而臺灣學(xué)者更關(guān)注于族群認(rèn)同和臺灣本土;總體來看，國內(nèi)關(guān)于集體記憶的研究日趨增多。

關(guān)鍵詞:集體記憶;社會記憶;文獻(xiàn)綜述

中圖分類號:C91文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A文章編號:1673-291X(2010)06-0200-02

當(dāng)前集體記憶經(jīng)驗(yàn)研究的七個(gè)維度:

1.認(rèn)同。溫菲爾德(Wingfield，NancyM.，2000)通過對國家認(rèn)同的研究指出，二戰(zhàn)后捷克斯洛伐克驅(qū)逐德國人的過程，同時(shí)也是把他們從捷克人意識中清除的過程。趙云麗(2007)通過市民對他們與泉水之間有關(guān)聯(lián)的敘述和相關(guān)文獻(xiàn)資料的考察，指出濟(jì)南市民對自己“泉城人”群體身份的主觀意識上的認(rèn)同，自我滿足感以及群體成員間親密感和團(tuán)結(jié)感的獲得，是由泉水復(fù)涌事件而引發(fā)的“集體歡騰”等表象背后的象征意義。阿斯曼(1992)則從文化認(rèn)同的角度探討了重大事件與個(gè)人經(jīng)歷的關(guān)系。他認(rèn)為，記憶的基本過程可以概括為個(gè)人記憶—社會記憶—溝通記憶—文化記憶。蕭阿勤(1997)強(qiáng)調(diào)兩人共同的集體記憶架構(gòu)對維護(hù)公共生活具有非常重要的意義。舒開智(2008)認(rèn)為，節(jié)慶中的紀(jì)念儀式和體驗(yàn)參與強(qiáng)化著民族的共同集體記憶和文化認(rèn)同。將一個(gè)國家的過去和現(xiàn)在構(gòu)建成延綿不絕的統(tǒng)一體，給一個(gè)民族的思維和行動提供歷史文化坐標(biāo)系。劉朝暉(2003)以歸僑作為研究對象，剖析了社會記憶如何作用于歸僑的認(rèn)同建構(gòu)。他提出在對國家或地方的認(rèn)同建構(gòu)上，“歸僑意識”始終貫串著歸僑的集體記憶， 認(rèn)同建構(gòu)是情景性的， 流動的， 是一個(gè)交織著多重利益的復(fù)雜的心理過程。在族群認(rèn)同方面，臺灣學(xué)者王明坷(2006)主要從民族歷史與族群本質(zhì)及其認(rèn)同的角度研究了社會人類學(xué)和民族學(xué)意義上的社會(歷史)記憶理論，并具體考察了華夏邊緣族群各自的社會(歷史)記憶的演變及其與該族群的形成與擴(kuò)張之間的相互關(guān)系。王大立將集體記憶的理論應(yīng)用于地方文化的研究，以集體記憶的發(fā)展、維持與變遷中的敘事模式探討臺中市南屯區(qū)犁頭店當(dāng)?shù)鼐用瘛奥楣S文化”集體記憶的意義。翁秀琪以臺灣當(dāng)代史上最具關(guān)鍵性的歷史事件之一的美麗島事件作為研究對象，從集體記憶的理論角度探討主流媒體以及行動者是如何透過對美麗島事件的文字、口述歷史的報(bào)道來建構(gòu)臺灣民眾的集體記憶并以之來影響國家和族群的認(rèn)同。

2.世代與分層。霍華德，舒曼和杰奎琳·斯科特(1989)進(jìn)行了“代與集體記憶”的研究。調(diào)查研究的結(jié)果強(qiáng)有力地支持了他們的假設(shè)，即對人們產(chǎn)生最大影響的令人難忘的事件和變遷，發(fā)生在一個(gè)同期群的青春期和成年早期。并在很大程度上與人們從哈布瓦赫的著作中推論出的命題一致。這個(gè)研究強(qiáng)烈支持了曼海姆的“代和代群”這對概念。王漢生和劉亞秋(2006)在關(guān)于知青集體記憶的研究中，提出知青集體記憶正是通過知青個(gè)體化的充滿張力的敘事而展開其邏輯的。通過敘事，知青“自我”意義和“群體”意義生成，在此基礎(chǔ)上，知青通過對“代”的認(rèn)同，使得自己與國家歷史相聯(lián)，以確定自我形象并在更宏大的社會結(jié)構(gòu)中進(jìn)行定位。

3.集體失憶。鄭宇(2008)對箐口村哈尼族“集體失憶”進(jìn)行了闡釋。他認(rèn)為，一段歷史要成為特定文化系統(tǒng)的集體記憶，需要在影響集體記憶的構(gòu)建和演化的三個(gè)主要方面即敘事框架、主體訴求和復(fù)現(xiàn)機(jī)制的共同作用下才可能實(shí)現(xiàn)。箐口村對于共和國歷史事件的“集體失憶”，便是同以上方面緊密關(guān)聯(lián)的。它導(dǎo)致的結(jié)果，是共和國的歷史在集體記憶復(fù)現(xiàn)的兩種情況:一是在各種儀式、節(jié)日等重大活動中集中地表現(xiàn)出的制度化的集體記憶;二是日常生活中隨機(jī)表現(xiàn)出的非制度性的集體記憶未能出現(xiàn)。因此，箐口村的“集體失憶”僅僅是以“我們”的標(biāo)準(zhǔn)來衡量的“失憶”而已。

4.暴力與權(quán)力。海倫娜(2000)以南非的索韋托起義為例分析了暴力的經(jīng)歷、記憶和歷史的創(chuàng)造的關(guān)系。她指出，在對個(gè)人身體構(gòu)成實(shí)質(zhì)性的傷害的暴力經(jīng)歷之外存在著一種推論的(discursive)和經(jīng)過粉飾的暴力，持續(xù)的對人們的心智構(gòu)成損害，瓦解和削弱人們找尋連續(xù)性和意義的能力。如果這種暴力普遍深入和持續(xù)下去，它的影響就會超過個(gè)人傷害的層次，從而把原本關(guān)系緊張的集體記憶和官方歷史的結(jié)合起來(鄭廣懷，2006)。阿姆斯壯(Armstrong)在《記憶和模糊:芬蘭的個(gè)人和集體記憶》一文中考察了個(gè)人經(jīng)歷和國家事件的復(fù)雜關(guān)系及個(gè)人記憶是怎樣成為集體記憶的一部分的。景軍的《神堂記憶》通過對甘肅省永靖縣劉家峽大川村的田野調(diào)查，從社會記憶理論的角度，對記憶如何通過以大川孔廟為中心的活動被表達(dá)和傳遞的研究，以自下而上的方法處理中國文化中的追憶問題及國家權(quán)力是如何極力左右人們的遺忘與選擇性的追憶。郭于華(2003)以陜北某村莊女性口述的農(nóng)業(yè)集體化經(jīng)歷、感受和記憶為主要分析對象，探討了女性記憶的內(nèi)容和特點(diǎn)以及宏大的社會工程對女性生存狀態(tài)與精神狀態(tài)的重新建構(gòu)，并認(rèn)為女性的記憶和講述為理解和洞悉農(nóng)村日常生活中的國家治理模式和國家—社會關(guān)系開辟了重要的途徑。方慧容(1997)集中討論了調(diào)查研究和“訴苦”這兩種權(quán)力實(shí)踐，在遭遇農(nóng)村社區(qū)所面臨的基本矛盾——即前者所暗含的現(xiàn)代意義上的“事件感”及相應(yīng)的“事件真實(shí)”同農(nóng)村社區(qū)中的“無事件境”及“無事件境”下的“真實(shí)”的矛盾，及它對農(nóng)村社區(qū)的社會生活和心態(tài)的影響。

5.流言與集體記憶。李若建(2005)回溯了20 世紀(jì)50 年代發(fā)生在幾個(gè)省的“毛人水怪”謠言，指出這一謠言爆發(fā)是當(dāng)年社會巨變的一種反應(yīng);謠言的實(shí)質(zhì)是被重新建構(gòu)的集體記憶。在謠言的制造者和傳播者中，社會變革的受沖擊者起了關(guān)鍵的作用;在謠言傳播過程中，民眾呈現(xiàn)出集體行為的非理性，同時(shí)也存在理性的成分。加里·艾倫·法恩在《流言、信任和公民社會:集體記憶和有關(guān)判斷的各種文化》一文中，指出流言建構(gòu)了集體記憶，并且依賴于這些記憶，它們表明了一個(gè)得到承認(rèn)的、具有共享的價(jià)值觀和關(guān)注點(diǎn)的群體——一個(gè)有關(guān)判斷的共同體——的存在。這種判斷共同體處于一個(gè)運(yùn)行狀況良好的公共領(lǐng)域的核心地帶。

6.聲譽(yù)與集體記憶。格蘭迪絲·朗和庫爾特·朗夫婦在一個(gè)名為“承認(rèn)與名望:藝術(shù)家聲望的維續(xù)”的研究中創(chuàng)造性地探索了集體記憶的在藝術(shù)世界里聲望維續(xù)的差異。他們得出的結(jié)論認(rèn)為蝕刻藝術(shù)家的成就體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:其一，藝術(shù)家的生前是否已經(jīng)開始獲得承認(rèn);其二，他們的藝術(shù)傳人能否使其藝術(shù)對后人產(chǎn)生影響;其三，把藝術(shù)品集中到檔案館和博物館的收藏網(wǎng)的狀況如何;其四，藝術(shù)家是否具有作為一個(gè)符號聚焦點(diǎn)的能力，吸引那些與他的作品并不直接相關(guān)的各種情感。

7.社會記憶的連續(xù)性。施瓦茨(Schwartz，1990)指出，集體記憶具有雙重性質(zhì)。它通過展示林肯的形象在幾代美國人中所經(jīng)歷的劇烈變化而得出結(jié)論:“集體記憶既可以看做是對過去的一種累積性的建構(gòu)，也可以看做是對過去的一種穿插式的建構(gòu)。”蕭阿勤(1999)通過對臺灣20世紀(jì)70年代鄉(xiāng)土文學(xué)的研究，指出，集體記憶使我們了解到過去仍然活生生地存在于現(xiàn)在，以及過去對社會生活的重要性，應(yīng)該對集體記憶的歷史延續(xù)性予以關(guān)注。納日碧力戈(2000)通過對各煙屯藍(lán)青定瑤的田野考察指出，各煙屯藍(lán)青定瑤的習(xí)俗具有一系列觀念基礎(chǔ)， 也具有用肢體來操演的民間儀式。思維觀念和肢體儀式共存互生， 成為社會記憶的一部分， 通過一次又一次的操演， 和經(jīng)濟(jì)理性對話， 使傳統(tǒng)在表層蛻變的同時(shí)， 保持底層的沿續(xù)。

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