也談哲學語境下“幸福”之意蘊

摘要:“幸福”是倫理學上常談常新的話題，它既困擾著人們的道德選擇，又涉及人的終極關懷性，所以它不僅引起哲人們的關注，也經常引發普通人的思考。幸福具有其相對固定的本質，依據不同標準，幸福可劃分為不同的類型。通過對幸福的哲學意蘊和特性的把握，可以得知，無論是在現實生活中，還是在終極意義上，行善都是幸福得以實現的唯一途徑。

關鍵詞:幸福;本質;實現;行善

中圖分類號:B1文獻標志碼:A文章編號:1673-291X(2010)06-0207-02

人類社會自誕生以來，對于“幸福”的討論就沒有停止過。究其原因，在于 “幸福”是每個人所追求的終極目標，而幸福的實現范圍和程度則是判斷社會制度是否合理進步的重要指標之一。那么，究竟什么是“幸福”，如何獲得“幸福”。弄清楚哲學語境下“幸福”之確切意蘊，對于我們在現實生活中追求幸福、實現幸福，具有不可或缺的指向作用。

一、幸福、快樂及幸福感

什么是幸福?伊壁鳩魯等快樂主義者認為，幸福即快樂[1]。然而，細究起來，這種觀點值得推敲。幸福和快樂不是截然對立的兩極，二者之間有著密切的聯系。快樂是幸福的一種主觀體驗，當獲得某種幸福時必定伴隨著快樂的情緒，但幸福絕不等同于快樂。就像亞里士多德所說那樣，“快樂雖然屬于幸福，但幸福不能歸結為快樂。”[2]快樂是暫時的、易變的，而幸福則是持久的、穩定的。快樂是因感官享受而產生的輕松愉悅的心理感受，而幸福則是由于某種愿望的達成而產生的一種美好和諧。從這個意義上說，快樂是淺層的、單一的體驗，而幸福則是深層的、復雜的狀態。幸福非但不等同于快樂，而且很多時候幸福與快樂還會發生矛盾。此時，人們采取的普遍態度是為了持久的幸福犧牲短暫的快樂，比如人們常說的“吃得苦上苦，方為人上人”等。可見，不能把幸福簡單地等同于快樂。

同時，幸福也不等同于幸福感。學者孫風認為，幸福感是“人因生存需要得到適度的滿足、發展需要得到一定程度的滿足并不斷追求進一步滿足而產生的對生活總體上感到滿意的愉悅狀態。”[2]其實質是因需要的實現而產生的一種滿足感和愉悅感。而哲學意義上的幸福則是一個抽象的概念，是從所有具體的幸福感中抽象出來的共性，每一種具體的幸福感都包含著幸福的因素，而幸福又體現在每一種幸福感當中。

二、幸福的類型

依據不同的劃分標準，可以將幸福劃分為不同的類型。通常情況下:

1.根據幸福的主體的不同，可以分為個體幸福和集體幸福。個體幸福是指每一個組成社會成員的個體的人生幸福，它是一個個體性概念;集體幸福則是全社會的幸福，它是一個群體性概念。個體幸福往往建立在集體幸福之上，只有在一個追求全體人幸福的社會里，個體才會真正享有追求幸福的權利，也才能具有實現幸福的可能性。也就是說，追求幸福的集體為個體幸福的實現創造了條件。同時，集體幸福也離不開個人幸福，只有每個人都能自由地去實現自己的幸福，那么這個集體才有可能成為幸福的集體。換言之，集體幸福的完全實現以每個個體幸福的實現為最終標志。

2.根據幸福的持續性，可以將個體幸福劃分為暫時幸福和終身幸福。暫時的幸福是指在人生的某一時刻或者某一階段所獲得的幸福，這樣的幸福和個人的人生發展、生活狀況、身體健康狀況、心境等多重因素有關。當一個人的事業有良好的發展勢頭，個人和家庭的生活水平有所改善，同時身體又比較健康，這樣就容易使心理產生某種滿足感，幸福感也隨之加強，這樣的人生階段就可以稱作暫時的幸福。然而由于人的一生中充滿了許多不確定因素，所以這種幸福感也不可能持續人的一生，此時是幸福的，下一刻可能就變成不幸了。那么，怎么樣才算是終身幸福呢?筆者認為，終身幸福其實質是一種終極關懷。就其量而言，在人生的漫漫長河中，暫時的幸福多于暫時的不幸，換句話說，人經常處于一種幸福當中，而較少地處于不幸之中;就其質而言，縱觀人的一生，如果他生命的張力比較大，生命的效度比較強，生命的內蘊比較豐富，生命的質量比較高，那么就可以稱其為終身幸福了。

3.根據幸福的性質，可以把幸福劃分為相對幸福和絕對幸福[3]。相對幸福，亦即幸福的相對性，是指任何人的幸福都是一種相對意義上的幸福。這種相對的幸福是在比較的過程中得以實現的。一方面，從共時性上看，當發現自己在某些方面比其他人優越時，就會得到某種幸福感;另一方面，從歷時性上看，當發現現在的自己比過去的自己更成功、更有價值，而且有跡象表明將來的自己比現在的自己更成功、更有價值時，也會得到某種幸福感。絕對幸福，亦即幸福的絕對性，是指每個人都有追求幸福的權利，每個人都有獲得幸福的能力，而且每個人都有實現幸福的潛力。

三、幸福的特性

盡管依據不同的條件可以把幸福劃分為不同的類型，但從總體上看，幸福還是有其自身的特點和規律性可循的。

1.幸福以自我價值和社會價值的實現為依賴。只有當一個行為實現了自己的目標，達成了自己的愿望，同時又得到了社會的認可和尊重，才可能會產生一種認同感、歸屬感，也才能實現幸福。反之，如果一種行為只實現了自己的目標而沒有得到社會認可，那么這種行為極有可能是不道德行為，即使是道德行為，也不會產生強烈的幸福感;如果一種行為只得到了社會的認可而沒有實現自己的目標，那么，他所獲得的幸福感也是非常有限的;如果一種行為既沒有實現自己的目標，又沒有得到社會的認可，那么，這種行為其實就是一種無效的或者負效的行為。

2.幸福以內部世界和外部世界的和諧為象征。幸福最本質、最顯性的特點是愉悅、快樂的心境，而這樣的心境來自于和諧的內、外世界關系。任何形式的實踐活動都是主體對客觀世界的認識和改造，通過實踐活動，逐漸使客體沿著主體設定的方向發展，最終滿足人們的實際需要，達到主、客觀的統一。可以說，人類所有的實踐活動都是圍繞著滿足人類自身生存和發展的需要而展開的，可是，各種資源(包括礦產、能源等自然資源和權力、財富等社會資源)總是有限的，而人類的欲望和需求卻總是無限的，這種有限和無限的矛盾是造成人們感到不幸的根源所在，因為在現實生活中，任何人的欲望都無法得到完全地、徹底地滿足。所以說，要想得到真正的幸福，就必須既要努力參與各種實踐活動以博取資源，同時也要調整自己的心境，使二者達到某種動態的平衡。

3.幸福以自我評價和社會評價的統一為落腳點。幸福感是一種主觀感受，這種感受是對自己生活狀態的一種肯定性的認識和評價，而只有當這種肯定性的自我評價和肯定性的社會評價相一致時，才能產生真正的幸福。因為，人的本質屬性是社會性，每一個人都是社會關系網中的一個結，通過各種形式和其他人發生聯系，所以說，人的一切活動都離不開社會關系，其目的和動機都源自于這種社會關系，而其產生的效果也必定在社會關系中加以評價。只有當人們的活動得到自己的認同，又贏得了社會的積極評價時，才能獲得因這一活動而產生的幸福感，且只有當對這一活動所預期的自我評價和社會評價同實際上得到的自我評價和社會評價完全相等時，才能獲得最大的幸福感。當然，這只能是一種理想化的追求，在現實生活中，很難實現二者在完全意義上的等同。筆者嘗試用一個模式來表達上述關系:刺激—動機—活動—(積極的或消極的)評價—幸福(或不幸福)。

四、幸福的實現

1.善和福的倫理內涵彼此包容，可以相互解釋。哲學意義上的幸福，其本質是一種完滿性，是一種和諧、有序的狀態。而哲學意義上的善(非道德善)，其本質也是一種完滿性，其最顯著的特征就是盡善盡美。所以，在終極意義上，二者是相通的，至善也就是至福。“幸福(至善)就是人生的最高目的”[4]。道德善是在道德領域中的完滿性，有些善是出于人類本性的內容，普遍存在于人類社會發展的各個階段，對人類歷史上的一切人都具有普適性。而有些善則是一定社會歷史條件下，對占統治地位的階級所提倡的道德意識、道德規范的認可和遵循。前者是超階級的完滿性要求，而后者是階級的完滿性要求。

2.行善有助于提高個人的道德修養，同時也能獲得積極的社會評價，此二者又是實現幸福的必要前提。一方面，行善的道德行為實踐可以不斷改變人們的世界觀、人生觀、價值觀，而且，長期的行善行為可以幫助人們養成樂于助人的道德習慣，因此，善行的累積必將促進個人德性的提升，同時，善行更大的意義在于它的感染力和號召力，行善行為在一定程度上能夠幫助人們明辨是非，形成良好的道德認知和道德意識，強化他們的道德責任感，使個人的道德行為在更廣闊的領域內得到進一步傳播和升華。另一方面，行善行為能夠得到絕大多數人的認可和贊揚，因為，每個人都具有良心，而且每個人的行動都受到良心的控制，無論事前、事中還是事后，良心都在規范、引導、制約、評判著人們的行為。當他人的行善行為與自己良心中善的取向相符合時，就會對該行為產生認同感，希望或者鼓勵這種善行，并對其給予積極的社會評價。個人道德修養的提高為幸福的實現提供了內在可能性，而積極的社會評價則為幸福的實現提供了外在可能性，二者共同構成了實現幸福的前提。

因此，盡管現實生活中無法避免行善不得福、甚至因善得禍的社會現象，但比較而言，因善得福更具有普遍性，始終是社會的主旋律，而且隨著社會的進步、文明程度的提高、人們道德素質的提升，我們有充分的理由相信，行善得幸福最終將成為普遍的趨勢!

參考文獻:

[1]曹歡榮.營造快樂的伊壁鳩魯自然哲學[J]自然辯證法研究，2007，(4).

[2]孫風.和諧社會與主觀幸福感[M].北京:科學出版社，2008:78-81.

[3]http://www.360doc.com/content/08/0108/12/2311_954953.shtml

[4]徐建芬.論古典幸福[J].求索，2004，(2).