論后現代主義與晚期資本主義之間關系的再思考

[摘要]作為一個范圍廣泛而內涵復雜的術語，后現代主義引發學界波瀾四起。杰姆遜從馬克思主義的經濟基礎——上層建筑的批判思路出發，將后現代主義的發生與晚期資本主義的歷史變遷聯系起來，作出了比較妥當的分析，為我們從根源上認識后現代主義的發生、發展及其本質特征提供了寶貴的思想資源。

[關鍵詞]后現代主義;晚期資本主義;馬克思主義

[中圖分類號]D033.3 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234(2010)05 — 0039 — 04

一

據杰姆遜(Fredric Jameson)考證，最早在20世紀60年代，人們開始明確地歡呼所謂“后現代社會”的到來。杰姆遜認為，這種對所謂“新的歷史時代”的歡欣鼓舞與當時知識界過度熱情的烏托邦精神有關，同時也回響著60年代波瀾壯闊的社會運動所激發的革命樂觀主義精神。正如杰姆遜在《為60年代分期》一文中所說的，“在60年代，有那么一段時間，世上萬事都變得可能，換句話說，那個階段是全人類大解放的時機，也是全球性能量大釋放的時候”〔1〕。當時，一系列的政治暴動突如其來，一種與過去的斷裂感、一種不可避免的歷史轉折以及一個新世界將誕生之感覺在人們的頭腦中促生了一種歷史已經發生斷裂的普遍印象。

雖然這股烏托邦熱情和樂觀精神隨著政治運動的失敗而煙消云散，但60年代所引起的精神騷動卻深深刻印在了人們的靈魂之中。激進的知識分子熱心參與為一個新的社會而斗爭的運動之中，但結果卻發現了自己的無能為力。于是，他們轉而總結和反思60年代政治和理論方面的經驗，并將其上升為一種新的話語，試圖發展出一種對抗的文化理論和文化實踐來揭示現代社會更為壓抑人的特點和經驗。后現代的轉向隨之發生了，發生在社會學、歷史學、哲學、建筑學、繪畫、文學、音樂，甚至自然科學等領域中。

在劇烈的社會文化轉型產生的這種轉向和裂變中，聲稱能夠對“新世界”作出解釋的新話語層出不窮。鮑德里亞從消費和媒體角度對社會發展中的抽象化進行了分析，認為后現代世界是一個充滿類象、影像或景觀的符號世界，因此，他聲稱要進行符號政治經濟學批判以代替馬克思強調生產的政治經濟學批判。福柯則致力于打破馬克思的宏觀政治理論，認為存在著多種權力及其支配形態，我們也應該有多種形式的斗爭和反抗，因此，傳統的馬克思主義模式將一切形式的壓迫化簡為資本對勞動的剝削是不正確的，應該予以拋棄。哈貝馬斯將交往理性置于工具理性之上，利奧塔則用多元的、無主體的語言游戲向總體性宣戰，德勒茲、加塔里則通過欲望之鏡將人變成精神分裂的欲望機器和游牧者，以期通過解放欲望來促成徹底的革命。這些新話語涉及諸多的學科領域，彼此之間存在著許多激烈的爭論和分歧，即使是某一種話語的持有者在其思想發展的不同階段也存在著立場上的嚴重分歧和矛盾，所以，對其進行界限分明的歸類研究并非易事。但依據維特根斯坦的“家族相似”理論，我們依然可以根據這些話語在觀念和共享的態度方面存在著的家族相似性而對之進行主題上的歸納。比如說，這些話語都拒絕統一性、總體性和普遍化而偏愛差異性、多元性、碎片化和復雜性，都摒棄封閉性結構、固定的意義、穩定的秩序而贊成游戲、不確定性、不完全性、多義性、可能性和混沌無秩序，都放棄再現的認識論和真理而投向透視主義、反基礎論、闡釋學、文本間性、模擬化和相對主義的懷抱，都肆意妄為地打破不同學科之間的界限。

總體而言，所有這些話語都傾向于傳遞這樣一個信息，那就是認為眼前的晚期資本主義的確發生了某種深刻的歷史斷裂。也是基于這樣的認識，它們從歷史發展的不同層面和方面出發，并緊緊抓住自己所出發的層面和方面對歷史的變遷作出自己的理解。不幸的是，正如馬克思在《德意志意識形態》中批判青年黑格爾派中“甚至沒有一個人試圖對黑格爾體系進行全面的批判”時所指出的那樣，這些新話語中甚至也沒有一個人對“后現代主義”進行全面的批判，它們對“后現代主義”的分析或聲討以及它們相互之間的論戰，只局限于它們自己抓住的那一層面或方面，用這一層面或方面來反對整個后現代主義的話語體系，“也反對別人所抓住的那些方面”。如哈貝馬斯斥責福柯和德里達等人拋棄了現代性和理性因而是“青年保守主義者”，卻忘記了他自己的立場屬于保皇派;利奧塔標榜自己的理論勝過所有以前最激進、最前衛的話語和政治理論，說鮑德里亞“這位兄弟仍然背負著理論和批判的債務”;奧尼斯(Axel Honneth)則攻擊利奧塔在與哈貝馬斯的爭論中誤解了哈貝馬斯等等。

二

毫無疑問，這些話語都是對當代資本主義的發展所作出的反應。無論從哪一方面來說，它們對于我們了解當前資本主義的發展變化都有很大作用。通過各種各樣的論戰，一些資本主義發展過程中的問題暴露了出來，但與此同時，暴露出來的還有這些話語自身所存在的問題。資本主義發展到今天，變化是顯而易見的，但問題在于，變化是如何發生的?又究竟發生了什么變化?這種變化究竟是資本主義內部的階段性變化，還是資本主義之后的根本性變化?隨之而來的問題是，馬克思主義是否像這些話語所普遍認為的那樣已經過時?換言之，對于馬克思主義本身究竟應該怎樣認識?

這些問題時刻困擾著這些關注“后現代主義”的理論家們，也困擾著杰姆遜。馬克思曾說，“全部問題只在于從現存的現實關系出發來說明”。我們不能說這些理論家們沒有從現存的現實關系出發，但問題在于，現實的關系是錯綜復雜的，而人們的認識水平又常常是有限的。這就造成了人類認識世界過程中一個擺脫不了的噩夢，即人類永遠不可能全面完整地、準確無誤地“再現”現實的關系。但這不等于說我們應該就此放棄努力，陷入不可知論的泥淖。按照馬克思的觀點，所謂理論要徹底，“就是抓住事物的根本”。對于后現代主義來說，何為根本呢?我們當然不能簡單地說，后現代主義只是作為資本主義經濟變革在上層建筑領域中的反映，我們同樣不能簡單地說，后現代話語的出現及其鼓吹的跟現代時期的根本決裂與資本主義經濟發展與社會發展的新形式毫無關聯。也許正如凱爾納和貝斯特指出的，“后現代轉向實質上與全球化以及跨國資本的興衰關系密切”，而幾乎所有關注后現代轉向的理論家都缺乏將這一轉向放置于晚期資本主義這個更加廣闊的歷史情境之中進行認識的眼光，很少分析諸如經濟基礎、資本等這些最為宏觀的權力對后現代主義的發生以及發展所起的重要作用。

正是在此意義上，杰姆遜提出了自己的疑問:是什么社會、經濟方面的原因，帶來了這一更為徹底的決裂?是否可以把這樣深層次的文化形態轉變看作是標明社會本身正發生同樣勢不可擋的結構性轉變的征兆?由于完整準確地再現現實的不可能性，所以杰姆遜對后現代主義的分析同樣是漏洞百出，屢遭反詰。像其他理論家一樣，杰姆遜也對后現代主義本身進行研究，力圖“發現并建立其內在的創新和效驗”，這是杰姆遜所說的“內層解讀”。杰姆遜的可貴之處在于，除了內層解讀，他還提出了外層解讀，就是視后現代主義為更深層的社會和歷史進程的外在標志或癥狀。杰姆遜指出，如果局限于內層解讀，那么結果是很可能導向與意識形態達成共謀。但外層解讀也不應該導向某種意識形態上的揭丑宣短，或者止于某種相對主義，把理論文本貶得一錢不值。杰姆遜認為，外層解讀應該做到的，“是使我們更強烈地認識到身處其中的歷史環境——即后現代主義是晚期資本主義的文化邏輯——我們和文本都同樣身處其中”〔2〕。杰姆遜對后現代主義的分析正是在將其置于晚期資本主義的歷史框架中進行的。

1985年9月至12月，杰姆遜在北京大學開設有關當代西方文化理論的專題課，著重講解晚期資本主義的文化特征。杰姆遜認為，在繼“市場資本主義”、“壟斷資本主義”而后的晚期資本主義社會中，馬克思和恩格斯所說的資本邏輯——即積累、商品化、利潤最大化和競爭的邏輯——不僅使商品化表現于一切物質產品，而且滲透到精神文化領域。在晚期資本主義中，人們生活在無邊無際的由“商品化”了的廣告、電視、錄像、電影所構成的形象的汪洋大海中，生活本身在很大程度上也成了這些形象的模仿和復制。在這樣的社會中，多民族、無中心、反權威、敘事化、零散化和無深度等概念構成這一時期文化的主要特征。杰姆遜認為，“后現代主義”正是對這些特征的概括。那么后現代主義本身又是如何產生的呢?回到杰姆遜的問題就是，“后現代主義”這把野火是怎樣燒起來的。這是對“后現代主義”作出歷史性解釋的關鍵。突破了這一問題，才能對后現代主義及其涉及的其他問題作出更為合理和更為妥當的分析。

三

發展著的資本主義社會現實是杰姆遜從事后現代主義文化研究的依據。二戰之后，資本主義發生了重大的社會變化。杰姆遜敏銳地指出:“正如我認為的，非馬克思主義者和馬克思主義者一樣都已達致了共同的感覺，即一種新型的社會開始出現于二次大戰后的某個時間(被五花八門地說成是后工業社會、跨國資本主義、消費社會、媒體社會等等)。新的消費類型;有計劃的產品換代;時尚和風格轉變方面前所未有的急劇起落;廣告、電視和媒體對社會迄今為止無與倫比的徹底滲透;市郊和普遍的標準化對過去城鄉之間以及中央與地方之間緊張關系的取代;超級高速公路龐大網絡的發展和駕駛文化的來臨——這些特點似乎都可以標志著一個和戰前舊社會的徹底斷裂。”〔3〕正是從這一社會現實出發，杰姆遜相信，后現代主義的出現和晚期的、消費的或跨國的資本主義這個新動向息息相關。

但后現代主義與晚期資本主義之間究竟是一種怎樣的息息相關的關系呢?這要從杰姆遜對“晚期資本主義”這一歷史分期的界定開始。杰姆遜借鑒恩斯特·曼德爾(Ernest Mandel)在《晚期資本主義》一書中提出的資本主義分期理論，從資本的發展入手，以資本主義生產方式和社會結構的變化為依據來考察資本主義的發展，將資本主義分為三個時期:市場資本主義、壟斷資本主義和目前的跨國資本主義(亦即晚期資本主義)。這三個時期分別以資本的自由競爭、競爭導致的壟斷資本以及資本的跨國運作為特點，同時對應地都有自己作為主導形式的文化模式，現實主義對應于市場資本主義，現代主義對應于壟斷資本主義，后現代主義對應于晚期資本主義。在《現實主義、現代主義、后現代主義》一文中，杰姆遜詳細闡述了資本運作與文化模式、晚期資本主義與后現代主義之間的關系。此文開篇，杰姆遜就指出，關于現實主義、現代主義和后現代主義的一種新理論在形式上的基本要求，至少應該是把這三種現象辯證地看作同一過程中可以任意交換位置加以排列的階段;換言之，應該把它們置于一個更大的、更抽象的統一的模式中，從它們的相互聯系和對照中加以界定。同時，杰姆遜還提出了自己的另一個論點，即現實主義、現代主義和后現代主義都是一個特定的歷史文化階段，它們自身是一個完整的、全面的文化邏輯體系，因此應該將它們完整地對應于資本主義的現實發展進行認識。單就后現代主義來說，杰姆遜曾自信滿滿地說，“我對后現代主義的研究迄今為止是最完全的，因此，我有充分的自信，能把后現代主義作為文化的動力所具有的邏輯性和有機關系講得更清楚些”〔4〕。杰姆遜的這一自信并非是無根據的。

德勒茲和加塔里在其著作《反俄狄浦斯:資本主義與精神分裂癥》中提出了一種歷史發展模式——即采用一種和語言學有緊密聯系的信息理論將歷史描述為一個不斷符碼化(coding)、超符碼化(overcoding)、解符碼化(decoding)、再符碼化(recoding)的過程。人類最初處于原始流之中，一切都沒有形態，只在一條赫拉克利特式的河流中呈現一種異質的流動，在這條河中只有向前的流動，沒有返回，也沒有任何規范。在符碼化階段中，原始觀念和規范開始形成，人類社會開始被組織起來，此時期的人類社會處于部落社會或者原始共產主義社會階段。隨著人類社會發展到帝國階段，神圣的官僚體系、法典、巨大的財富、剩余物資和龐大的國家權力，使社會在原始規范的基礎上又添加了大量的規范，將社會組織成為一套等級森嚴的統治體系，這是超符碼化階段。到了大革命的資本主義時代，就是解符碼化時代，即摧毀一切神圣的殘余，把世界從錯誤和迷信中解放出來，使它成為一個可以被科學說明和衡量的客體，一個掙脫了一切舊式的、神秘的和神圣的價值束縛的自由世界;與解碼化同步進行的是資本主義統治的再符碼化，即資本主義所開始踐行的科學革命和“對自然的儀器化”(法蘭克福學派語)，把之前充滿神秘的、異質的宇宙歸納為一個同質的、可以計算的、可以衡量的、不斷向外延伸的“灰色世界”。要怎樣反抗這個死板的灰色的世界重新回到那個無拘無束的原始流的時代呢?德勒茲、加塔里得出的結論是，只有依靠那些被稱作“患精神分裂癥的人”，“欲望的真正的英雄”，反叛一切社會形態和規范的極端分子，否定一切的人。杰姆遜認為，德勒茲和加塔里的這一模式可以被視為一種結構分析上的范例，有助于我們思考某些歷史變化和通過一系列歷史分期來把握一種社會結構變化。不同于德勒茲和加塔里的“欲望”神話，杰姆遜的“神話”從資本與語言符號的關系開始，從中我們可以看到資本的變遷與文化的變遷及其之間的關系。在這里，資本作為一種物化的力量(forces of reification)發生作用。

通過索緒爾的結構主義語言學，我們知道語言符號基本上包括三個部分:即能指、所指、能指與所指之間的指涉過程。對應于德勒茲和加塔里的歷史模式，杰姆遜的分析從完整的符號開始。完整的符號產生于現代資本主義社會形成時期，在此時期中，語言和符號對應于它們本身之外客觀存在的世界，但具有腐蝕和消解作用的物化力量逐漸開始消解古老的神話世界的經驗。杰姆遜認為，這時的物化力量可以簡單地用“金錢和市場體系”對古老、有機的群體社會的瓦解和科學中新的、系統性的實驗所產生的懷疑來說明。這可以對應于德勒茲和加塔里所謂的“解符碼化”時期。伴隨著資本主義制度的擴張，市場資本主義轉變為新生的壟斷資本主義的世界體系，物化的力量繼續發揮作用，它開始腐蝕自己先前產生的現實主義文化模式，將指涉過程與能指、所指分離，并把客觀的現實世界棄置一旁，從而導入了一種新的歷史經驗，即符號本身和文化仿佛有一種流動的半自主性。這一階段被杰姆遜稱為“現代主義階段”，可以對應于德勒茲和加塔里所說的“再符碼化”時期。資本的物化力量危險、強大、難于控制，它并沒有停留于第二個語言階段，而是不可遏制地繼續對語言施壓，并滲透到符號的能指和所指之中，將能指和所指分離，同時指涉物完全消失。這樣，伴隨著資本運作方式的階段性轉變，資本的物化力量也使語言向其第三階段發生了辯證轉化。在此階段中，我們看到的是純粹的能指，好像能指本身具有一種新奇的、完全自主的邏輯。

由此，通過杰姆遜的分析我們看到，在第一階段，符號完整地指涉著外部的客觀世界，在第二階段，剩下了半自動的符號，到了第三階段，剩下了純粹自動的能指。依杰姆遜之見，資本變遷的歷史與語言、文化的變遷是緊密聯系的，資本的抽象與文化的抽象是同步發生的，它們作為資本主義發展過程中相互影響和作用的部分而存在。因此，杰姆遜說:“從社會內部和歷史內容來看，我的觀點是，如果說現實主義的形勢是某市場資本主義的形勢，而現代主義的形勢是一種超越了民族市場的界限，擴展了的世界資本主義或者說帝國主義的形勢的話，那么，后現代主義的形勢就必須被看作是一種完全不同于老的帝國主義的，跨國資本主義(a multinational capitalism)的或者說失去了中心的世界資本主義的形勢。”〔5〕

立足于資本主義社會的歷史變遷來分析后現代主義的產生和發展，這使杰姆遜區別于其他分析后現代主義的理論家們。杰姆遜的這一認識成果，得益于他對馬克思主義的深刻理解和運用。

四

馬克思的著作里，雖然沒有專門的篇幅來闡述資本與文化之間的關系，甚至零星談到的也不多。但是，馬克思在其《<政治經濟學批判>序言》中那段著名的論斷，對于我們分析今天的資本主義社會及其文化發展依然具有指導作用。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。……隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”〔6〕馬克思主義因這個觀點長期被指責為是經濟決定論，特別是被幾乎所有的后現代主義理論家們說成是一種還原論，是一種本質主義和基礎主義，是一種哲學話語上的霸權主義和極權主義。而杰姆遜則繼續認同于馬克思主義，并運用馬克思主義來認真分析后現代文化和社會形式。

在1995年12月31日于芝加哥召開的美國現代語言協會年會的一次采訪中，杰姆遜說:“我并不認為馬克思是經濟決定論，但我認為談馬克思主義就不可避免地要這樣那樣地談論經濟，這是馬克思主義的一個內在的、歷史的、不可逾越的特征。它要求你最終觸及到經濟結構……在我眼里，有關后現代的理論最終是一種經濟理論。也就是說，不管你從何處著手，如果你的步驟正確，你最終會談及資本主義。因此，貫穿我著作的框架是來自我們所處的時代本身。其馬克思主義的成分來自這個歷史階段的根本的經濟動態。”〔7〕同時，杰姆遜進一步承認，他的歷史分期論的框架來自馬克思主義，“它從根本上講是馬克思主義的歷史分期論”，他對這些階段的思考帶有深刻的馬克思主義的印記。可以說，馬克思的經濟基礎和上層建筑理論為杰姆遜認識和分析后現代主義打開了一扇窗口。杰姆遜指出，其實馬克思和列寧都很正視資本的發展在社會發展過程中的作用，并視之為邁向一個更新更全面的社會主義體制的必經階段。伴隨著資本主義體系中資本運作模式的改變，隨之改變的是人們的經濟生活、社會生活、政治生活、精神生活，以及人們認識世界和經驗世界的方式。這些一系列的改變綜合起來就構成某一歷史階段的文化面貌。當然，這樣講不意味著說文化就是完全被動地反映經濟現實的，而是正如杰姆遜前面所指出的，有關后現代文化的理論最終是一種經濟理論，你最終會談及資本主義的經濟變遷。文化當然有其自身的獨立性，但這種獨立性是相對的，相對于經濟基礎而言的，即使在文化極度泛化的今天，我們對此的深信絲毫未減。杰姆遜通過對馬克思主義精髓和本質的深刻理解與把握，并在此基礎上對后現代主義作出深入而獨特的剖析，這對于堅持、發展和豐富馬克思主義都是一種巨大的貢獻。

大多數后現代理論家是就后現代主義談后現代主義，或者聲稱超越了后現代主義，或者聲稱自己不是后現代主義者，但卻都沒有超出后現代主義的時代視野。“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，如果方法不對，或者立場不對，眼中廬山自然是峰是峰、巒是巒，并以為眼見之峰就是廬山，或者眼見之巒就是廬山，殊不知跳不出廬山，也就不能全面完整地觀覽廬山風貌。對于后現代主義的觀覽也是如此。要談后現代主義，當然要談后現代主義是如何以各種形式呈現于晚期資本主義社會中的，但同時也要客觀冷靜地檢視后現代主義何以出現于晚期資本主義社會中，何以能產生出巨大影響和后果。否則就會像杰姆遜所說的那樣，任何一種聲稱是反抗資本主義的話語最終卻“浸浴在后現代社會的大染缸里……其反抗力量都難免被重新吸收，而一切干預的形式都難免在不知不覺間被解除武裝，取消了抗衡的實力。而實際上，反抗形式本身也正好隸屬于對反抗形式加以吸納的體制系統，原因是對抗的形式始終未能于其自身和所對立的體制系統之間建立起一個真正具批判實力的距離”〔8〕。

〔參考文獻〕

〔1〕〔3〕〔4〕〔5〕〔7〕〔8〕〔美〕詹明信.晚期資本主義的文化邏輯〔M〕.北京:三聯書店，1997:392，418，287，286，17，506.

〔2〕〔美〕杰姆遜.后現代主義與文化理論〔M〕.北京:北京大學出版社，1997.

〔6〕馬克思恩格斯選集(第2卷)〔M〕.北京:人民出版社，1995:32-33.

〔責任編輯:敖紅〕

A Reconsideration on the Relationships between Postmodernism and Late Capitalism

LiangMiao

(Faculty of Humanities and Social Sciences ， Nanjing Forestry University ， Nanjing 210037 ，China)

Abstract : Post-modernism as a fargoing but cryptical term brings many debates in academe. Following the Marxist critical mode of economic base - superstructure， Jameson relates the appearance of post-modernism to late capitalism’s historical vicissitude. This done analysis of his offers useful resources to us for making clear primarily the appearance， development and its essential characteristic of post-modernism.

Key Words : postmodernism，late capitalism，Marxism