《易經》“用”字試解

陳仁仁

摘要：《易經》卦爻辭中“用”字句有兩種句法格式，一是“用+名詞或名詞性詞組”，二是“用+動詞或動詞性詞組”。從“用”字詞義與詞性的發展來看，有一個從具體義向抽象義，從實詞向虛詞轉變的過程，而《易經》文本正是此一過程的過渡階段。通過對《易經》“用”字含義和用法的分析，我們可以糾正對某些含“用”字卦爻辭的誤解與誤讀。

關鍵詞：用；卦爻辭；異文；解讀

中圖分類號：R221文獻標識碼：A文章編號：1003－3882(2010)02－0003－07

“用”字是甲骨文中的常用字，在卦爻辭中亦廣泛出現，表明“用”這一詞的重要。但它并未受到足夠的重視，其原因可能有二：一是其意義太平常、太具體，二是其意義逐漸由實詞變為虛詞。這兩者看似對卦爻辭的理解都無關宏旨，但是了解這個詞的意義對于我們理解有關卦爻辭的確是很有幫助的。

一、《易經》文本中的“用”字用法分析

“用”字在今本《易經》卦爻辭中共五十八見，分布在乾坤等三十八個卦中。沒有出現“用”字的卦有訟、小畜、履、否、同人、豫、臨、賁、剝、無妄、大畜、咸、恒、家人、睽、蹇、塊、鼎、震、艮、歸妹、豐、旅、兌、節、中孚等二十六個卦。但是，若是考慮到古本異文，那么，亦有出現“用”字的卦，比如訟卦。下面，我們首先對《易經》文本中的“用”字用法作一分析。

(一)《易經》文本中含“用”字句的句法格式

通過分析卦爻辭中含“用”字辭句的句法成份，我們會發現“用”字句的句法格式主要有兩種：“用+動詞或動詞性詞組”、“用+名詞或名詞性詞組”。前者可以獨立成句，或者作為一個整體作“利”字的賓語，或者作“王”、“公”等詞的謂語，如：蒙卦初六“用說桎梏”，泰卦九二“用馮河”，謙卦初六“用涉大川”，復卦上六“用行師”，升卦彖辭“用見大人”，謙卦六五“利用侵伐”，困卦九二“利用享祀”，困卦九五“利用祭祀”，謙卦上六“利用行師”，隨卦上六“王用亨于西山”，離卦上九“王用出征”，解卦上六“公用射隼于高墉之上”，益卦六二“王用享于帝”等。后者則是典型的動賓式，可獨立成句，如：坎卦六四“用缶”，坎卦上六“系用徽纆”，逐卦六二“執之用黃牛之革”，萃卦彖辭“用大牲”，革卦初九“鞏用黃牛之革”等。

(二)“用”字的詞義與詞性

要準確理解卦爻辭中含“用”字的文句，除了理解其語法格式外，還必須了解其詞義和詞性。

第一，“用”字具體義與抽象義。

甲骨文“用”字，“從卜，從為骨版；從卜者示骨版上已有卜兆。卜兆可據以定所卜可施行與否，故以有卜兆之骨版，表施行使用之義。”《說文》：“用，可施行也，從卜從中。”可見，“用”字施行、使用之義本從占卜來。如《合》(301)：“癸卯卜，王侑于祖乙。二牛，用?！薄堆唷?245)“用三百羌于丁。”這可能是“用”字比較原始的用法。據趙誠《甲骨文簡明詞典》，甲骨文“用”字“除了用作殺牲之義，還表示使用，可用之義，則又為施用義之引伸?！彼e例如“大吉，用”(《甲》753)，指某一次的占卜卜兆是大吉，所以可用；如“叀茲璺用”(《佚》241)，即“用此璺”。叀是助詞，使賓語提前。豊是盛著玉的豆，一般用作祭品。用此豊，即用此盛著玉的豆作為祭品?！兑捉洝坟载侈o中的“用大牲”、“用黃牛之革”、“用缶”等應該是這種用法的繼承。

從上引甲骨文對“用”字的使用來看，我們認為“用”字意義的發展可能是這樣的：殺牲、使用、施行、可施行。雖然都作動詞解，但是有明顯的從具體到逐步抽象的發展過程，有從以具體物品為對象到以一般行為為對象的發展過程。在這個意義層次中，后者是可以涵括前者的意義的?！翱墒┬小北囟ā翱捎谩?，所以《說文》釋“用”字為“可施行”，雖非其本義，但的確是對上古“用”字之義的綜合概括。由此亦可知，《易經》卦爻辭中，“用+名詞或名詞性詞組”式應該比“用+動詞或動詞性詞組”式更古老。

具體從《易經》卦爻辭中的“用”字字義來看，“用”字本應兼有“利”義，這也屬于“用”字的具體意涵，但此義可能在后來逐漸弱化了。這可以從卦爻辭中含“用”辭句的吉兇判斷看出來。下面詳述之。

《說文》釋“用”為“可施行”，就其著一“可”字而言，是十分精當的。但這一點往往被忽略，極少有人意識到它的意義。“可施行”往往被自覺不自覺地理解為“施行”。實際上“可施行”不等于一般描述意義上的“施行”，“可施行”對將要施行之事作了一個有好結果的判斷，即施行此事會吉利、順利。這與“用”字從“卜”緊密聯系。如果不注意其“可施行”中“可”字的深義，將削弱《易經》作為卜書的性質。由于“用”的“可施行”義中本有吉利、順利的判斷，即我們所謂的“用”兼“利”義，所以卦爻辭中有“用見大人”、“利見大人”、“利用見大人”，但沒有“不利用見大人”之類表述。因為“不利”與含有吉利、順利義的“用”連用是不成話的。

從“用”字的“可施行”義解，“用涉大川”與“利涉大川”是完全同義的?！坝靡姶笕恕迸c“利見大人”也是完全同義的。只不過隨著語言的發展“用見大人”中“用”字的吉利、順利義慢慢被隱藏了。于是在卦爻辭中我們可以看到如下含“用”之辭及其吉兇判斷乃三種表述方式并存：一是對“用”字詞組往往不作任何另外的吉兇判斷，如泰卦九二“用馮河”，但是據“用”字的本義，我們可以知道這不是一般講述徒步過河之事，而是說徒步過河會很順利，所以才會有該爻后文所謂“得尚于中行”。二是對“用”字詞組或句子往往作一個正面的吉利的判斷。如謙卦初六“用涉大川，吉”，明夷卦六二“用拯馬壯，吉”，升卦彖辭“元亨，用見大人”，升卦六四“王用亨于岐山，吉”。三是在“用”字前往往加一“利”字而成“利用”式表述，這個“利”字乃是對“用”的“可施行”義中吉利順利的突出和強調。所以“利用”式往往不再有正面的吉利的斷語，最多給個“無咎”或“無不利”，從反面再強調一下吉利義，不可能有兇的斷語。如謙卦上六僅言“利用行師”，觀卦六四僅言“利用賓于王”，困卦九五僅言“利用祭祀”，謙卦六五言“利用侵伐，無不利”。

第二，“用”字作虛詞解不如作實詞解。

在“用+名詞或名詞性詞組”式中“用”字為動詞，作殺牲或使用義解，歷來是沒有什么疑問的。而在“用+動詞或動詞性詞組”式中“用”字詞性是什么，作何訓解，卻是有爭議的。朱方桐先生在其《周易虛字考釋》中曾就《易經》卦爻辭中的“用”字作虛詞的用法作過舉例概括?！坝谩弊肿魈撛~有兩種用法，一是介詞，一是連詞。作介詞可訓“以”，訓“于”，訓“因”；作連詞可訓“至于”。他最后總結道：“古籍中，‘用作虛詞，似到兩漢為限。特別是作連詞，僅見于上古典籍中，甚至《易》所用亦頗鮮。而‘用作介詞‘于，也大抵見于《易》，其它典籍不多見。但用作‘以、‘由、‘因，卻多見于秦漢及秦漢之后的文章中。”可見，朱先生認為在《易經》卦爻辭中，“用”作虛詞，尤其作介詞“于”，是先秦文獻中的“特例”。

實際上虛詞本由實詞而來，介詞本由動詞虛化而來。這一轉化有一個長期的過程，在這一過程中，

一個詞的詞性往往不是固定的，文言文中一些介詞往往是可以同時用作動詞的。正如楊樹達先生所言：“詞無定義，虛實隨其所用，不可執著?！蔽覀冋J為，《易經》卦爻辭“用+動詞或動詞性詞組”式中的“用”字雖然作某些虛詞訓解可通，但作實詞動詞意義上的《說文》“可施行”義訓解亦完全可通，而且從總體來講比作虛詞解更好理解、更合理。若作介詞理解，“用+動詞或動詞性詞組”式就是一個介詞詞組，介詞詞組的主要語法功能是充當狀語或補語，一般不能獨立成句，不能作謂語，這就不好理解諸如“王用亨于西山”，“王用出征”等辭的語法結構了。離上九“王用出征”之后，還接有“有嘉折首，獲匪其丑”語，“嘉”是嘉獎義，“獲”是俘獲義，都是動詞，其所構成的詞組，都是動賓式，與“用出征”構成連動式，所以“用出征”也宜作動詞詞組而不是介詞詞組來理解，與后文同作“王”的謂語成分。兩處含“用”字句，翻譯出來即“王可施行享祭于西山之事”，“王可施行出征之事”。注意，這里的動詞或動詞性詞組是一個偏正結構的定語修飾部分，其中心詞“事”省略掉了，這一結構可以看作是偏正結構省略了中心詞的“意省結構”。所以，“用+動詞或動詞性詞組”式都可以翻譯為“可施行(做)某某事”。

二、某些含“用”字卦爻辭解讀

對含“用”字詞組或句子結構的理解，極有益于我們索解某些卦爻辭之確義，糾正某些錯誤或含糊的解讀。下面具體來談談對某些含“用”字辭句的理解。

如，蒙卦初六：“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝?！睔v來許多注家都誤以“刑人”為名詞，指受刑之人。如高亨先生將“利用刑人，用說桎梏”的意思說成“刑人脫桎梏，出牢獄”。說，讀為脫。據上文我們已經知道，“用”字前若有動詞“利”字，那么它后面往往接動詞或動詞性詞組。因此，“刑人”不是一個名詞而是一個動賓式的詞組。刑，即刑罰。刑人，即施刑罰于人。利，直譯是有利于。更精確點，可譯為“宜于”。“利，宜也”。整句爻辭的意思是說：“若要啟發人們對律法的蒙昧無知，就宜于對犯人施刑罰加桎梏；如果脫去犯人的桎梏而使犯人逃亡，就會對律法的執行造成困難?！贝素车木渥x應該是這樣的：“發蒙，利用刑人；用脫桎梏以往，吝?！薄耙?，猶‘而也。”“往，假借為亡。”吝，困難難行之義?！睹献宇}辭》“余困吝之中”，焦循注云“吝之義為難行”。高亨先生是站在受刑之人的角度認為脫桎梏是有利。殊不知，此“利”是對“正法”有利。此爻《象》云“‘利用刑人，以正法也”，正是此意?！断髠鳌冯m然只解釋了“利用刑人”是為了正法，但我們可以非常合理地推知，“用脫桎梏”將會亂法。所以正是要施刑于人才是合宜的，而不能隨便脫去其桎梏?？梢姼吆嘞壬慕忉屒∏∨戳恕Ｋ诮忉尨素场断蟆忿o時把本來是并列兩個意思的“利用刑人，用脫桎梏”連在一起解釋，說是依法放人才是正法，這個意思很現代，應該是對原文的誤解。

又如，需卦初九：“需于郊，利用恒，無咎?！标P于“恒”字的解釋，劉大鈞、林忠軍兩位先生將歷來的注解概括成兩種：“一常規，一久。”據上文“用”字用法例，我們認為，“恒”字在此處應用為動詞?！断蟆吩疲骸啊煤銦o咎，未失常也。”顯然，恒，即未失常，未失常即保守著常。所以，恒為守常，而非久處，或持之以恒。守常，即守著常規而行。此爻，孔穎達釋義是比較準確的?？资显唬骸暗y在于坎，初九去難既遠，故待時在于郊。郊者是境上之地，亦去水遠也?！煤?，無咎者，恒，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已?！笨资想m在解字時說恒為常，但明顯活用為動詞了，所以在疏解爻義時說的是“保守常”。這是正確的。這個常不是持久之義而是平常、常規之義，是與不守常規貪圖冒進相對的。此爻的意思是說：在郊遠野外等待，象征著離目的地還很遠，還沒到攻堅涉險之時，這時候就宜于按平常常規而行，而不要貪圖冒進犯難而行，這樣才不會有咎害。

又如，噬嗑卦彖辭：“利用獄?！睋衔摹坝谩弊钟梅ɡ蔼z”應該用為動詞而不是名詞。高亨先生解為名詞，訟事?！袄锚z”，即對“訟事有利”。訟必有兩方，對訟事有利是對誰有利?不明確。卦辭應該是帶有綱領性的話。如果把“獄”字解為動詞，那么我們就很容易抓住這個綱。這個綱就是“要以刑法治國”。劉大鈞、林忠軍二先生的解釋非常準確，“利用獄”的意思是：“適合于處理刑獄之事?！薄疤幚硇酞z之事”與“刑獄之事”相比要具體明確得多了。卦辭就是要告誡統治者，刑獄之事很重要，所以要重視處理刑獄之事。這個意思與《象傳》之辭若合符契。《象》曰：“電雷，噬嗑。先王以明罰敕法。”敕就是治理、整理之意。陸德明《經典釋文》：“敕，《字林》作敕。鄭云：‘敕猶理也。一云：‘整也。”

最后，我們詳細地談談從戰國楚竹書本訟卦彖辭“利用見大人”的“用”字異文以及“見”字訓讀，來理解“利(用)見大人”之確義。對“利見大人”的理解，主要有兩種，第一種是有利于見大人，第二種是有利于大人出現。為了理解和引證的方便，我們以《易經》卦爻辭最先出現“利見大人”一語的乾卦爻辭為例來談。乾卦九二“見龍在田，利見大人”，鄭康成注云：“九二利見九五之大人”，這是取第一種意思。又王弼注此爻云：“德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢?！姶笕?，唯二五焉。”從這里似乎看不出王弼對“利見大人”的理解是取第一種還是第二種。但我們再看看他對句式結構完全一致的乾卦九五爻“飛龍在天，利見大人”的注解就可以知道，他是持第一種看法。他說：“龍德在天，則‘大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎!”“萬物之睹”即“萬物睹之”?！墩f文》：“睹，見也。”“睹之”即“見大人”，而不是大人自己出現。其實《易傳》即是作此解。乾卦九五《文言》曰：“圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！笨追f達在疏解乾卦九二王注時則明確說：“天下眾庶利見九二之‘大人?！c五，俱是‘大人，為天下所‘利見也。”程子伊川解乾卦九二云：“田，地上也。出現于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田漁時也，利見大德之君，以行其道；君亦利見大德之臣，以共成其功；天下利見大德之人，以被其澤?！庇纸馇跃盼逶疲骸笆ト思鹊锰煳?，則‘利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固‘利見夫大德之君也?！币陨隙际且浴翱匆姶笕恕苯狻耙姶笕恕薄Ｔ俨殚喴恍┲匾⑽?，胡瑗、朱熹、高亨、金景芳、劉大鈞、周振甫、陳鼓應等都作此解?？梢姡瑥南惹亍段难浴芬詠怼！袄姶笕恕钡囊馑际恰坝欣谝姶笕恕彼坪跏遣怀蓡栴}的。但不知從何時開始，對“利見大人”出現了另外一種解釋，即有利于大人出現。尚秉和先生注乾卦九二即云：“利見者，言大人宜于此時出見也?！碑敶T家如黃壽祺、張善文、唐明邦、李申、廖名春諸先生都作此解，例不具引?？赡苓@種解釋是現代才出現的。

這兩種理解的關鍵分歧首先在對“見”字的訓讀上，前者訓“看見”，后者讀“見”為“現”，訓出現義。到底哪種理解是對的呢?我們認為第一種理解是對的，第二種理解應該有問題。理由如下：

第一，首先從字源上來看，甲骨文“見”，“象人睜大著眼睛，表示看見。此為本義。甲骨文用作動詞，有獻的意義，為借音字，……這種意義的見，古籍中常寫作現?！笨梢?，“現”為“見”的分別字，是獻義，出現義要晚些。當然，也不能因此斷言商周時“見”沒有出現義?！兑捉洝坟载侈o中的“見”字就有可訓“出現”義者。但是“見”的本義是看見，而不是出現。而且甲骨文中“見”字絕大部分都用本義?！兑捉洝烦蓵谏讨苤H，如果把所有“利見大人”的“見”字都不作看見義解，顯然是不妥的。

第二，再從句法結構的角度來看?！兑捉洝坟载侈o中“利見大人”七見，“利涉大川”九見，兩者的結構完全一致，“涉大川”是動賓式，“見大人”也應是動賓式。而且，在今本《易經》中，“涉大川”與“見大人”各有一處作“用”字的賓語。一是升卦彖辭“用見大人”，一是謙卦初六“用涉大川”。從上文對“用”字用法的分析可知，“用見大人”與“用涉大川”都屬于“用+動詞或動詞性詞組”式?！吧娲蟠ā迸c“見大人”都是動賓式作“用”字的賓語。“大川”又是“涉”的賓語，“大人”又是“見”的賓語。如果讀“見”為“現”，并作不及物動詞，它就不能接賓語。如果“大人”作“見(現)”的主語，就應該在“見(現)”字前面。如《論語·泰伯》“天下有道則見”，《戰國策·燕策三》“圖窮而匕首見”。后者“見”的主語是“匕首”，不帶賓語；前者“見”的主語省略了，也不帶賓語，此語是孔子自明己志，所以“見”的施事者即孔子?；蛘撸瑢ⅰ耙?現)大人”理解為“大人見(現)”的倒裝。但如果是這樣的話，“見大人”就與“涉大川”的結構不相同了，因為“涉”字是及物動詞，“涉大川”也不可能倒裝。因此，如果參照“涉大川”的結構，“見大人”也不應該是倒裝。如果不從倒裝的角度理解“見(現)大人”，而且把“見(現)”理解為及物動詞，則“見(現)”字用法應該理解為使動用法。于是，“見(現)大人”的意思就成了“使大人出現”。這也與“涉大川”的“涉”字用法不類。而且，“使大人出現”應該有施事者，這似乎不合爻義卦義，這一點我們將以另文申說。所以，若讀“見”為“現”，訓出現義，不論是作不及物動詞還是作及物動詞。都是成問題的。

第三，再從語義上來看，乾卦九二講“見龍在田”，本來就是借龍開始出現在田地上這一現象來象征大人開始出現，龍就象征大人。而如果“利見大人”的意思是“有利于大人出現”，則義有重復之嫌。退一步講，即算此解說得過去，但到第五爻就怎么也說不過去了。第五爻是“龍高飛于天”之象，是在“見龍在田”的基礎上象征著大人進一步居高位而治世，此時，大人早已在第二爻的時位上“出現”過了，怎么還如二爻之時一樣，仍斷以“有利于大人出現”?在同一個過程中，“出現”應該是一次性的。可見，將乾卦九二、九五兩處“利見大人”都解作“有利于大人出現”是不妥的。而如果理解為“有利于去見大人”則沒任何問題。九二龍開始出現，象征著大人開始出現，所以這時候人們就應該去見這個大人。九五龍已飛于天，象征著大人已得天下，此時人們就更應該去見這個大人了。又從“用”字本義為“可施行”來看，“用見大人”的意思是“可施行見大人之事”。而如果讀“見”為“現”，則意思成了：“可施行大人出現之事”或“可施行使大人出現之事”。比較兩者語義，顯然以“可施行見大人之事”為長。

三、諸本“用”字異文及《易經》文本問題

若以戰國楚竹書本《易經》辭句之有無為標準，諸本“用”字異文一共有四處。分別在訟彖、比九五、井九三、渙初六。其具體情形制表詳列于下：

今本訟卦彖辭“利見大人”，“利”字后無“用”字，但帛本楚竹書本均有“用”字。比九五，今本作“王用三驅”，帛本、阜陽本同，楚竹書本作“王晶(三)驅”，“王”字后無“用”字。井九三，今本作“可用汲”，帛本同，楚竹書本“用”作“弓(以)”。渙初六今本作“用拯馬壯吉”，帛本、楚竹書本“撜”或“拯”前均無“用”字。楚竹書易所缺之辭句，而其它諸本所存者，還存在一些“用”字異文。

今本“利見大人”七見。分別在乾卦九二、九五爻辭，訟卦彖辭，蹇卦彖辭、上六爻辭，萃卦彖辭，巽卦彖辭。相應于這七處，帛本除訟卦彖辭此處作“利用見大人”，其它六處均與今本同。楚竹書殘本存四處。除訟卦彖辭此處作“利用見大人”，其它三處亦均與今本同。有學者認為，“用”字為衍文或誤抄。我們認為這體現的是《易經》文本的變遷，有利于我們對有關卦爻辭作準確的理解。“利見大人”與“利用見大人”意義相同。從與今本這七處“利見大人”相應的帛本與楚竹書本兼有“利見大人”與“利用見大人”兩種表述來看，似乎可以作為今本對《易經》辭句作了自覺整理的一個證據。

比九五今本、帛本、阜陽本均作“王用三驅”，唯楚竹書本作“王晶(三)驅”，少一“用”字。據廖名春先生所考，帛書《易傳·昭力》一篇之中“三引皆無‘用字，與楚簡本同”?？梢?，的確有本《易經》作“王三驅”，無“用”字，而非抄者誤漏此字。但從爻義的明確性與通順性上來講，以有“用”字為勝。據《說文》，“用”乃“可施行”義，著一“用”字置于“三驅”二字之前，使得“三驅”成為了一個數詞加動詞構成的名詞性詞組?！坝萌尅奔础靶腥屩Y”。而元“用”字則“三驅”之作為一個獨立詞組的意義不顯，“三驅之禮”這一具體意思也就不明確，而只能是一般的“三次驅行”之意。蓋《易經》故書原貌本有“用”字，后世整理者以“用”字詞義詞性的虛化，以及“三驅”作為“三驅之禮”之表達的固定化，而將“用”字刪去。這種無“用”字的版本于戰國楚竹書本之時就已流行起來了，所以帛書《易傳》所引亦有無“用”字者。這表明的是《易經》版本的變遷，而非偶然的抄者一時誤漏。

渙初六“用拯馬壯”中的“用”字異文，亦如比九五“王用三驅”中的“用”字用法，是指施行某種禮儀。“王用三驅”是行三驅之禮，則“用拯馬壯”乃指行獻馬之禮。此處以有“用”字方語意完足。今本有“用”字大概是故書原貌。而帛本、楚竹書本之原本可能因“用”字意義的虛化而刪去“用”字。

井九三今本、帛本均作“可用汲”，楚竹書本“用”作“己(以)”。上文談“用”字詞性轉變時引到朱方桐先生關于《易經》“用”字作虛詞的用法。他認為“用”作“以”……，多見于秦漢及秦漢之后的文章中。井九三“可用汲”的“用”字，歷來易注家多訓作介詞“以”?，F在，從楚竹書本“用”即作“以”來看，“用”字虛化為用作“以”的介詞已經在戰國時代《易經》本文中體現出來了。這應該是朱方桐先生所說的秦漢及秦漢以后“用”字虛化用作“以”的先聲。亦可見，戰國楚竹書本《易經》中的“用”字正處于由實詞向虛詞轉變、兼有實詞虛詞兩性這一過渡階段。而井九三“可用汲”一辭諸本作“用”者更可能體現了《易經》故書原貌，“可用汲”的意思直譯即“可以施行汲水之事”。

從四處異文，今本有三處都有“用”字來看，應該說今本《易經》作為古文本，在很大程度上盡量地復原了《易經》故書原貌。

結語

從《易經》文本中“用”字的兩種句法格式來看，對于“用+名詞或名詞性詞組”式辭句沒有爭議，有爭議的只是“用+動詞或動詞性詞組”式辭句。若“用”字接在“利”字后，則“用”字后必然是動詞或動詞性詞組。這對于我們正確理解“利用刑人”、“利用恒”、“利用獄”以及“利(用)見大人”等都具有極其重大的意義。此外，從“用”字詞義與詞性的發展來看，有一個從具體義向抽象義，從實詞向虛詞轉變的過程，而《易經》文本正體現了這一過程。我們認為對于《易經》文本“用”字從具體義與動詞實詞的角度來理解更加合適。又從諸本“用”字異文來看，今本《易經》多存“用”字，可能表明作為古文本的今本《易經》最大限度地保存了故書原貌。

責任編輯：劉保貞林忠軍