大學之道探析

賈聚林

（作者系原大連市教育局局長；大連中日教育文化交流協會副會長）

中國傳統文化的經典之作《大學》篇開宗明義指出：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”何為大學？顯然此大學非彼大學也。自古以來人們對大學的解釋不外乎為兩種：一是大學即是博學。如漢代鄭玄所言，大學就是“博學可以為政也”。二是大學即大人之學。如宋代朱熹所言，大學是相對于“灑掃應對進退，禮樂射御書數”等文化基礎知識和禮儀以外的“大人之學”，即倫理、政治、哲學等“窮理正心，修己治人”的學問。總之，大學就是學習進德修業，為政治人的大道理。從這個意義上講，古之大學與今天的大學似乎有許多相近之處。因此，《大學》之道之于今日之大學并非毫無用處。

道在中國哲學中是一個非常重要的概念，簡單地說，道就是道理、原則或規律。中國古人認為，天有天道，人有人道。中國的先人們相信天道，但更鐘情于人道的研究，先秦時期中國的諸子百家大多是人道研究的專家。人道就是人之所以為人之道。中國先人還主張人道應合于天道，人應像天一樣誠實不欺，既不欺己，也不欺人。《大學》所言之道顯然是指人道，即人之所以為人之道。

對人的研究是中國哲學最顯著的特點，不少學者都認為“人本主義”的發明權是近代歐洲的資產階級，中國只有民本思想，而無人本主義。這種說法有一定的道理，但也并不完全準確。說其有道理是因為發源于意大利的文藝復興運動首先是從文化和藝術上反對在歐洲長達千年的宗教專制的，文藝復興時期的哲學家、思想家和藝術家們針對宗教專制，首先主張應當承認人的價值和尊嚴。在此基礎上，新興的歐洲資產階級更是強調人是有人性和獨立人格的，人的自由和權利不可侵犯，這就是最早的人本主義思想，人本主義在很大程度上是針對神本主義而提出的。文藝復興始于1453年，早在文藝復興前1000多年，在當時的中國雖然沒有人本主義的口號，但中國的先哲們卻早就潛心于人的研究。孔子創立的仁學思想，是地地道道的關于人的學說。我們知道在古代不同的民族、不同的文化對哲學的研究方向并不一樣，有的偏重于研究神和人的關系，如古之猶太人；有的偏重于研究人和自然的關系，如古之希臘人。文藝復興后的歐洲人，由于對人性的深刻認識，在繼承希臘文化的基礎上對自然的研究更是達到了登峰造極的程度。歐洲人重視對人和自然關系的研究，拋開其最初的動因，其目的大都在于研究自然、了解自然，進而征服自然，向自然界索取更多的財富。新大陸發現的原動力并不在于科學探究而是為了獲取財富。也就是說發端于歐洲的人本主義思想最終卻轉向了對財富的攫取和對物質的追求，人本主義變成了物本主義。世界上只有中國的先哲們，始終都潛心于關于人的研究。孔子信天命且敬鬼神，但孔子的志向既不在天命也不在鬼神。孔子曾說過一句非常有名的話：“未能事人，焉能事鬼？”（《論語·先進》）也就是說孔子關心的是現實的人生，既非鬼神，也非天命。孔子以后的諸子，例如孟子、荀子等在人性善與惡的問題上下了很大的功夫，但他們的志趣似乎并不體現在人性的善與惡上，而在于如何才能造就一個有道德的人。孟子說人性善是想說明人可以教育，荀子說人性惡是想說人需要教育。通過教育使人成為一個真正意義上的人，而不僅僅是“非特以二足而無毛也”（《荀子·非相》）的人。我們可以無愧地說，中國古之先哲既非以神為本，也非以物為本，是真正的“以人為本”，是真正的人本主義者。我們說《大學》是儒家的經典之作，因為《大學》之道講的就是大學應該怎樣培養人，培養什么樣的人的學問。

《大學》載：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”人們習慣上把這段話說成是《大學》篇的總綱目。《大學》的作者認為：大學之道，其一要“明明德”，這里第一個“明”是動詞，明即彰明，第二個“明”是形容詞，“明明德”就是要彰明和宣揚光明正大的德行；其二要“親民”，親者新也，“親民”的關鍵在于民，也就是說大學之道不僅僅是要彰明每一個人內心的光明正大的道德，而且還要傳播新的思想、新的風俗，使天下的“民”都能革舊圖新；其三才是“止于至善”，即通過教育，使人的品德、使社會風氣都能達到盡善盡美的境界。由此可知，古之教育目標十分明確，一是要培養完美的人格；二是要傳播先進的思想和先進的理念，以實現社會習俗的革舊圖新；三要在這兩個方面都應達到盡善盡美的高度。這樣的教育理念雖然產生于2000多年以前的中國，然而這樣的理念用于我們今天的教育，似乎沒有什么不妥。甚至我們可以捫心自問，我們今天的大學，有多少在實踐著這樣的理念。

首先，《大學》篇側重人格培養，而我們今天的許多大學側重的卻是“人材”制造。孔子說：“君子不器。”（《論語·為政》）就是說，教育培養的是君子而不是器皿，君子首先應有君子之德，這是最重要的。教育不能像制造器皿一樣，只注重人的專門技能培養。而實際上我們今天許多學校恰恰以造“器”為本，以造“器”為榮。許多學校都自詡為工程師的搖籃，醫師或律師的搖籃，沒有哪所學校認為自己是培養完美人格的搖籃。學校更是把培養了幾個院士或科學名人看做是學校至高的榮耀，某種意義上甚至將此看做是學校重要的奮斗目標。現在許多學校都在高舉“以人為本”的大旗，但學校其實并不在意對人的培養，大多情況下似乎更在意學生專業知識和專業技能的學習。因此，現在許多大學似乎并不像《大學》中所講的大學，儼然成為專業技能培訓中心。

這些年我們常常可以聽到“自學成才”這句話。通過自學的確可以成才，自學考試獲取的學歷與正規普通高校的學歷在使用上完全等同也無可厚非，但如果把“自學成才”和普通高等教育所培養的人說成完全等同，則大失偏頗。自學成才者充其量只是學會了知識，而學校教育中有比知識更重要的內容是自學成才者永遠無法學到的。學校畢竟是一群有知識、有德性的人組成的，任何學校不管是自覺營造，還是不自覺的影響，都必定存在著一種人文精神，這種精神絕對會對學生產生深刻的影響。愛因斯坦曾經說過：當你把在學校書本上學到的知識忘掉以后，剩下的就是教育。剩下的不正是學校所營造的人文環境和文化氛圍嗎？這當然應該包括教師的人格、思想、理念以及同齡人之間思想、道德和意識上的碰撞或“較量”。而這一切都是自學者無法感受到的。有人說，大學之所以為大學，絕不僅僅是有大樓，而是有大師。但何為大師，院士、博導就一定是大師嗎？非也。我以為大師之大，一是要有大學問，所謂大學問者絕不只是在某一個方面有專長、有建樹，凡大學問者必定是知識博大而精深，先是廣博而后又能獨樹一幟，自成一說。不能自成一說，只是比別人更專業、更精通，怎能稱得起大師呢？二是要有大品格，所謂大品格就是不僅能像一般的“知識分子”一樣，“餓死不吃嗟來之食”、“不為五斗米折腰”，而且品格上必定超凡脫俗，不為名惑，不為利動，坦蕩如大海，巍巍如高山。大學不可能人人都是大師，但大學的教師應最能準確感受和體悟到大師的精神。大學可以缺少大師，但大學不可以缺少大師的精神，大師的精神是學校人文精神的脊梁，是對學生影響最深遠又最具教育性的力量。自學成才者永遠也無法感受到這種力量。這樣說絕非要貶低那些自學成才者，實在是想說明培訓和教育不一樣，學習知識和培養人也不一樣。學校教育的重要理念如《大學》所言：“大學之道”，“在明明德”。不能彰明和宣揚好的品德，不重視對人的培養的教育，不算是真正的教育，不明人之德的大學也不是真正意義的大學。

大學是知識的殿堂，大學更是新思想、新觀念、新思維的策源地。從五四運動迄于今，歷來的學生運動無一例外地代表著那個時代的新思潮和新思想。著名的新文化運動就是由一群有真知灼見的大學教授發起并由青年學生們推動的。其實古今一轍，古代的學校比之今天的學校在傳播新思想、新風俗方面也許做得更好。許多人都知道，維系中國封建社會長達2000年之久的傳統文化中“禮”的價值非比尋常。“禮”的內涵絕不僅僅限于禮儀、禮貌，“禮”的本質是社會的規范、秩序和法度。最初的“禮”必定代表著當時的風俗和理念。許多人都知道孔子對周禮是推崇備至的，至死都念念不忘“克己復禮”（《論語·顏淵》）。孔子還將“禮”列為六藝之首，作為學生的必修科目。中國歷史上許多封建王朝都在政務系統中設有專門的禮部，足見“禮”對社會發展的重要作用。但禮的真正傳播卻并不僅僅靠政令，大多情況下禮之達于民依靠的是教育，是學校通過教育將“禮”所蘊涵的好思想、好風俗傳播開來。在古代，人們一般都會承認學堂里的學子們必定會因知書而達理，學堂里的學子也必定都會是堂堂的君子，而“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”。（《論語·顏淵》）這里孔子所言的君子雖非學校里的學子，但學子們的德行和位于上位的領導者的德行一樣，都會對社會大眾產生深遠的影響。在封建時代的中國，由于交通和信息的限制，學校幾乎成了新風俗、新觀念的唯一傳播者和引領者。學校猶如社會的風向標，師生們的一舉一動都會引起社會的廣泛關注。正因為如此，學校不僅要完成“明明德”的任務，學校還被賦予了“親民”的責任。

在現代，由于信息和交通的高度發達，學校對社會新風俗、新觀念的引領作用已遠不及古代那么重要，特別是中小學校已無力擔當“親民”的責任。但學校也絕非無所作為，特別是大學，大學是知識分子最集中的地方，大學里的院士、博導、教授等這些十分鮮亮的名稱曾讓許多年輕人為之傾倒。在大學里，不管是院士還是教授，其職責絕不僅僅是傳授知識，他們除了要向學生傳播知識，幫助學生完善人格之外，大學教師的另一項重要職責就是向學生傳播新思想、新觀念。當學生離開學校走向社會的時候，他們帶走的不應當僅僅是專業知識，比知識更為重要的應當是新的思想和新的觀念。參加五四運動的學生們，他們走上街頭高舉反帝、反封建主義的大旗的同時，還高舉科學與民主的大旗，科學與民主無疑是那個時代的新思想和新觀念。現代的中國與90年前的中國國情已大不相同，但大學的職責應該是相同的。現在的中國，改革開放已進入了一個關鍵時期，各種利益集團的博弈已達到白熱化的程度。貪污和腐敗像疽癰一樣正侵蝕著共和國的機體；社會上盛行拜金主義，一些人見利忘義，為了獲取暴利不惜鋌而走險；貧富差距進一步加劇，城鄉二元體制所造成的矛盾進一步加深；金融風險進一步加大；社會道德進一步滑坡等。所有這些讓剛剛富起來的中國人似乎缺乏安全感。化解這些矛盾，規避業已存在的風險，重塑社會的道德和價值觀念，都需要有新思想、新觀念、新理論。無疑大學對制造并傳播新思想、新觀念和新理論是責無旁貸的。

實際上現在的許多大學似乎都缺少一種濃濃的文化氣息，不少教授也像廟里的一些和尚一樣，完全世俗化了，不僅不能創造并傳播新思想、新觀念，社會上一些污穢的東西反倒污染了他們神圣的殿堂。如果說“明明德”至少在口號上還有人公開鼓吹的話，“親民”的思想恐怕連一些大學的校長也都相當淡薄，更不用說“止于至善”了，這實在有違大學之道。

“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，這種教育理念雖然誕生于2000多年以前的中國，但今天學習起來仍覺耳目一新。大學的教授們，特別是大學的校長確有認真學習和思考的必要。通過學習和思考，也許能真正悟出一些辦學的“道”來。真正的教育家不應當只忙于制定那些毫無文化品位的、僵死的、所謂“目標管理”的框框，也不應當癡迷于學校科研成果和科學基金的數量，真正的教育家必須有明確的辦學理念。教育家對學校的管理絕不是靠框框，靠行政手段，而是靠教育家的教育思想和教育理念。所有的大學都應如《大學》所言，不僅要讓學生掌握一定的專業知識，還要把學校辦成培養完美人格的搖籃和傳播先進思想、先進理念的陣地，這才是大學之道。