劉勰的夸飾觀探議

劉 克

（廣西大學文學院，廣西 南寧 530004）

劉勰對于夸張的論述主要集中在《文心雕龍·夸飾》篇當中。所謂“夸飾”就是夸張性的修飾。關于“夸飾”的意思，范文瀾先生注釋：《說文》：“夸，奢也，從大，于聲。” 部：“芋，大葉實根駭人，故謂之芋也。”今從大、于會意，有太過驚人之義。詹 先生補注：“飾”，與“拭”通，《說文》：“刷也。”刷治潔清之也。凡踵事增華，皆謂之飾，使覽之者加意焉，此夸飾之的也。合起來看，所謂“夸飾”，也就是故意夸大其辭，鋪張過實，使要表現的對象更加鮮明突出，給人以更強烈更深刻的印象。用現代修辭學的觀點看，“夸飾”就是夸張。這種修辭手法，在我國的《詩經》、《尚書》里就大量運用了，漢賦時期達到熾烈的程度。但如何正確認識它，卻有著不同的看法。對于夸飾的認識，實質上體現了對修辭和修辭學的認識。劉勰的夸飾論代表了一種較為符合夸張修辭規律、較為科學地觀察修辭現象的認識，對夸飾這種修辭現象的產生、發展、作用和運用，都能發前人所未發，見解獨到，在修辭史上具有開拓性的劃時代意義。

作為一種修辭手法，夸飾被廣泛地運用于各類文體之中，很早就引起了人們的關注。莊子、王充和左思等人都曾有過關于夸飾的論述。《莊子·人間世》中說：“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：“傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。”[1]這段話說的是代人傳言之事。莊子認為，兩國相交，使臣傳言是天下最難的事情了。兩國國君喜悅的言辭必定過度地添加許多好話，兩國國君憤怒的言辭必定過度地添加許多壞話。然而凡是過度添加的話都是失真的，失真則雙方都不相信。這樣，傳話的使臣就要遭殃了。在莊子看來，夸飾是發言者強烈感情表達的必然結果，但從聽話者的角度來看，夸飾的言辭都是失真的、不可信的。因此，他奉勸傳言者為了保全自身，不要傳夸飾之言。莊子實際上是先從作者感情表達的角度分析了夸飾產生的原因，然后從夸飾所產生的效果的角度對夸飾進行了否定。不過，他所論述的夸飾，是實用話語中的夸飾。

王充根據夸飾“言事增其實”的特點，把它叫做“增”。他在《論衡》中寫下了著名的“三增”，即《語增》、《儒增》和《藝增》這一組文章。他在《藝增》中說：“世俗所患，患言事增其實。著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。何則?俗人好奇。不奇，言不用也。故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜于心。聞一增以為十，見百益以為千。使夫純樸之事，十剖百判；審然之語，千反萬畔。墨子哭于練絲，揚子哭于歧道，蓋傷失本，悲離其實也。”在王充看來，雖然作者“著文垂辭”大加夸飾緣于“俗人好奇。不奇，言不用也”，[2]原本也是無奈之舉，但是導致了“失本離實”的結果，終歸是應該批判的，應該徹底摒棄這種做法。這樣，王充就從讀者接受心理的角度對夸飾產生的原因進行了分析，同時又認為夸飾的結果是“失本離實”，從而對它進行了否定與批判。雖然他對“經藝之增”并不否定，認為“方言經藝之增與傳語異”，并從其作者主觀目的的角度分析夸飾是為了使事物的本質方面更加突出更加鮮明，而不是歪曲事實，但這其實只是因為他迷信“經典萬古不變”，為了維護經典的權威而刻意為“經藝之增”所找的一些存在的理由而已。這種對“經藝之增”的肯定與對“傳語之增”的否定，不僅反映了王充的喜真實、疾虛妄的唯物主義思想與迷信經典的形而上學的思想方法之間的矛盾，還清楚地顯示出，王充對文學藝術的特征并沒有清醒的認識，對于文學夸飾與實用話語夸飾沒有進行區分，也就是把藝術的真實混同于生活的真實了。

左思也對夸飾進行了批判。在《三都賦序》中他說：“賦者，古詩之流也”，先王采焉，以觀土風。見“綠竹猗猗”，則知衛地淇澳之產；見“在其版屋”，則知秦野西戎之宅。故能居然而辨八方。然相如賦《上林》，而引“盧橘夏熟”；揚雄賦《甘泉》，而陳“玉樹青蔥”；班固賦《西都》，而嘆以“出比目”；張衡賦《西京》，而述以“游海若”。假稱珍怪，以為潤色。若斯之類，匪啻于茲。考之果木，則生非其壤；校之神物，則出非其所。于辭則易為藻飾，于義則虛而無征。且夫玉卮無當，雖寶非用；侈言無驗，雖麗非經。左思認為，如果文學作品中夸飾的描寫“考之果木，則生非其壤；校之神物，則出非其所”，則純屬“無當之玉卮”、“無驗之侈言”。[3]這無疑是比王充更徹底地把文學作品中的藝術真實與生活真實等同起來進行要求，完全無視文學作品的特殊性了。不過，左思對文學作品中的夸飾所作的批判雖然沒有道理，但他對夸飾的特點所作的歸納卻是很準確的，那就是“于辭則易為藻飾，于義則虛而無征”。[4]

劉勰的夸飾觀是在前人論述的基礎上提出來的，但劉勰對夸飾的看法與莊子、王充和左思相比就有了根本性的轉變。在《夸飾》篇中，他開篇即充分肯定了夸飾的必要性，從哲學本體論的高度指出夸飾是文學作品中永恒存在、必不可少的藝術表現手法之一：“夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摩，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真；才非短長，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。”他巧妙地借鑒了莊子、王充和左思在這個問題上分析的角度以及分析中正確的觀點，但卻絲毫不為他們批判的或者矛盾的態度所羈絆，如：他像王充分析“經藝之增”那樣從作者的動機與目的出發分析夸飾產生的原因：“雖詩書雅言，風俗訓世，事必宜廣，文亦過焉”，“意深褒贊，故義成矯飾”，[5]進而指出讀者對待夸飾的態度應該是孟子所倡導的“不以文害辭，不以辭害意”。[6]他受莊子和王充從接受者的角度考察問題的啟發，研究并正確地指出了夸飾對讀者所產生的巨大效果。他認同左思對夸飾之特點的分析，認為夸飾之言辭確實是“驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮矣”，而且前人作品中有的夸飾之處存在著“虛用濫形”、“欲夸其威而飾其事，義暌刺也”[7]的毛病，但卻不因此而像左思那樣對夸飾進行封殺，而是有針對性地提出了“夸而有節，飾而不誣”的原則，并且相信只要夸飾運用得當，是可以做到“曠而不溢，奢而不玷”。[8]自從劉勰對夸飾問題進行論述之后，夸飾作為文學作品中一種必要的藝術手法得到了歷代作家與讀者的普遍接受與認同。

劉勰在《文心雕龍·夸飾》中說：“形器易寫，壯辭可得喻其真。”這一命題充分肯定了夸飾在表達意義和描寫事物上的突出作用。在修辭史上對于夸張的認識，焦點就在于夸張這種修辭手法是“喻真”還是“失真”。這是修辭學上的一個理論問題，也是運用夸張這種修辭手法所要考慮的原則。

對于夸張這種修辭手法存在的分歧，突出地表現在對待以下這些修辭現象上。如《詩·大雅·假樂》：“千祿百福，子孫千億。”《詩·大雅·云漢》：“維周黎民，靡有孑遺。”《尚書·武成》：“前徒倒戈，攻于后，以北，血流漂杵。”對以上的夸張修辭的語言，孟子提出了自己的觀點。他在《萬章上》中說：“故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。”又在《盡心下》中稱：“盡信《書》，不如無《書》，吾于《武成》取二三策而已。但者無敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也。”[9]孟子是以語言必須同客觀現實相符合的觀點來理解《詩》、《書》里的語言的，他認為《詩》、《書》里的那些語言與客觀實際不符，因此他提出要突破語言的表面意義來推究作者的寫作本意，也就是說，要求讀、講《詩》、《書》者，不要相信《詩》、《書》里的那些說法，不要拘于文字語言的束縛，要突破語辭，另找一條途徑來理解，那就是“以意逆志”。孟子以客觀事實為依據來衡量檢驗《詩》、《書》里的那些夸張的說法而得出“盡信《書》不如無《書》”的結論，顯然他沒有認識到《詩》、《書》里的那些語言是一種夸張的修辭手法。

王充對《詩》、《書》的認識：《論衡·藝增》：“言子孫眾多可也，言千億增之也。夫子孫眾多，不能千億。詩人頌美，增益其實。”“言血浮杵，亦太過焉。死者血流，安得浮杵?案武王伐紂于牧之野，河北地高壤，靡不干躁，兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮?且周殷士卒，皆赍盛糧，無杵臼之事，安得杵而浮?”“《詩》曰：‘維周黎民，靡有孑遺’，是謂周宣王之時，遭大旱之災也。而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。”[10]王充也把《詩》、《書》中的那些夸張語言同事實相比較，認為《詩》、《書》的那些說法不符合事實真相，把這種他認為同事實不符的語言稱之為“增之”、“增益”之說。認為這種“增之”的語言是夸大的不實之辭。他認為這種“增之”之辭要從作者的寫作動機上找原因，那是“詩人欲美，增益其實”，“增益其文，欲言早甚也”。王充也離開了夸張語言，從作者動機上去解釋，同孟子的“以意逆志”相似。可見，王充也沒有認識到《詩》、《書》里的那些說法是一種夸張的修辭手法。

孟、王兩家的觀點認為夸張是一種“失真”、“失實”。而劉勰對夸張的認識同他們相比具有質的差別。他不僅明確提出了用“夸飾”來指稱它，而且論述了夸張這種修辭現象的產生、作用和效果。劉勰認識到夸張是一種普遍的語言現象和語言規律。“故自天地以降，豫入聲貌，文辭所披，夸飾恒存。雖《詩》、《書》雅言，風格訓世，事必宜廣，文亦過焉。”劉勰論述夸張的突出作用說：“至于氣貌山海，體勢宮殿，嵯峨揭來，熠熠火昆煌之狀，光采煒煒而欲燃，聲貌岌岌其將動矣，莫不因夸以成狀，沿飾而得奇也。”他論述夸張的藝術效果說：“信可以發蘊而飛滯，披瞽而駭聾。”針對以上所舉的《詩》、《書》的夸張語言，劉勰在具體的論述中闡述了他對夸張這種修辭特點的兩個認識。他說：“說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺，襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論，辭雖已甚，其義無害也。”[11]劉勰提出“辭雖已甚，其義無害”，認為語言的夸張修飾，對理解意義“無害”，即并不影響內容和意義的正確表達。他是從修辭這個角度來理解認識《詩》、《書》里的那些夸張的說法的。孟子認為那些語言影響文義的理解，因此提出不要“以辭害義”，而要“以意逆志”，即跳過辭句的束縛去推求作者的本意。王充是把《詩》、《書》里的夸張語言當做“增之”來看待，即認為是超出平實語言之上的擴大部分，這些“增之”部分是同事實不符的，也必須從作者的寫作動機上去理解，去尋求答案。而劉勰不回避語言問題，他從語言修辭本身上來理解《詩》、《書》里的那些說法，認為那些說法是“辭已甚”的語言修辭問題，是一種形象的比喻的夸張說法，并不妨礙意義的表達和理解。可以說“辭已甚”是他對夸張這種修辭手法的語言特點的一個總結和概括。楊樹達《漢文文言修辭學》第十章評論孟子和劉勰對《詩》、《書》的那些夸張的修辭手法所持的不同認識：“劉氏以為夸飾者得之，孟子似誤以為實事矣。”劉勰所說的“辭已甚”，后人即謂之“形容也”。清代孫德謙《六朝麗指》說：“吾謂夸飾者即形容也。”“《尚書·武成》：‘罔有敵于我師，前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵。’此史臣鋪張形容之辭。《孟子》謂‘盡信《書》則不如無《書》，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵’。夫《書》為孔子刪定，孟子豈欲人之不盡信哉！特以《書》言血流漂杵，當知此為形容語，不可遽信其真，不察其形容之失實，而拘泥文辭，因穿鑿附會以解之，其真不善讀書矣。故通乎形容之說，可以讀一切書，而六朝之文，亦非”。[12]

“夸而有節，飾而不誣”是劉勰論述夸張的界限問題。劉勰說“：相如憑風，詭濫愈甚”“，長卿傲誕，故理侈而辭溢”，“又子云《羽獵》，張衡《羽獵》，虛用濫形”，“剪揚馬之甚泰”等，這些話都是指斥司馬相如、揚雄、張衡等人的賦是極盡夸張鋪陳、富麗堂皇之能事，是“侈靡過實”。這體現了劉勰主張簡潔精練，反對侈言。黃侃在《〈文心雕龍〉札記》中評論劉勰夸飾論主張簡練時說：“古文有飾，擬議形容，所以求簡，非以求繁，降及后世，夸張之文，連篇積卷，非以求簡，只以增繁，仲任所譏，彥和所誚，固宜在此而不在彼也。”劉永濟《〈文心雕龍〉校釋》也有同樣的認識。他說“：夸飾逾量，則真采匿而浮偽成。舍人論文，抑浮偽而崇真采，故斥相如為‘詭濫’，病子云，平子為‘虛用濫形’。“”故文意待修辭而益明，而修辭以能使意明為限度，過此限度，亦足損意，舍人舉例，已足證明。”這都說明劉勰是注重夸飾有“節”的，而反對夸飾的繁復。劉勰關于夸張界限的第二個要求，是循情理之原則，即夸張不能違背人們的感情情理、審美情理。在劉勰那里，這個“情理”包含著儒家傳統的審美觀點、倫理觀點。違背了這種情理，就是劉勰所說的“忘其事義睽刺”。劉勰申述這個觀點時舉例說：“子云《羽獵》，鞭宓妃以屈原，張衡《羽獵》，困玄冥于朔野。孌彼洛神，既非罔兩，惟此水師，亦非魑魅，而虛用濫形，不其疏乎！此欲夸其威而飾其事，義睽刺也。”劉勰認為“宓妃”和“玄冥”，既非魑魅，又非魍魎，為何鞭之?為何困之?認為“鞭”和“困”都是“夸過其理”而造成“事義睽刺”。劉勰說：“征文周孔，則文有師矣。”三級彝訓，其書言‘經’。‘經’也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人倫。”“故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭。”[13]劉勰論文是崇尚遵循周、孔之道、儒家思想和傳統人倫秩序的。屈原是賢人忠臣，“玄冥”是水神，是人們所崇敬仰慕的，有何“鞭”之“困”之之理?“鞭”和“困”是不符合“善”的。當然也就不符合真和美。修辭和修辭論要符合真、善、美的美學觀點，這是劉勰夸飾論的原則。

[1] 陳鼓應.莊子今注今譯[上] [M] .北京：中華書局，1983.

[2] [10] 王充.論衡·藝增[M] .上海：上海人民出版社，1974.

[3] [4] [9] [12] 郭紹虞.中國歷代文論選[M] .上海：上海古籍出版社，1979.

[5] [7] [13] 范文瀾.文心雕龍注[下] [M] .北京：人民文學出版社，1958.

[6] [8] [11] 詹 .文心雕龍義證[下] [M] .上海：上海古籍出版社，1989.