試論中國傳統沉默觀

沈松華

（杭州師范大學學術期刊社,浙江杭州 310036）

中西文化比較與會通

試論中國傳統沉默觀

沈松華

（杭州師范大學學術期刊社,浙江杭州 310036）

西方哲學有著悠久的語言傳統,強調語言對客觀事物的指稱關系,認為語言邏輯能夠反映客觀存在。中國哲學則弱于語言的指稱之用而把語言作為心靈溝通的媒介,又認為語言表達具有種種局限而強調沉默。言與默是辯證統一的關系,統一于沉默這一本體之下。沉默是言說的基礎,它是一種不言之言,具有豐富的傳播內容。沉默作為主體把握和實踐道的方式,對于中國傳播中受眾中心的特點之形成有重要影響。言默關系也是言行關系,言語行為與沉默事態是不可分的。

沉默;語言;傳播;中國哲學

對于中國古代傳播的研究,這些年來取得了很多成績,特別是傳播史領域,既有傳播通史的研究,又有斷代史的分析;既有古代報刊史的大量文章,也有各門類傳播史的探討。在傳播思想方面,有對整體的傳播思想的研究,也有對傳統儒家、道家、法家等傳播觀的考察。當然,與新聞傳播學整體的研究成果相比,實在是相對遜色的,就已有的研究成績來說,長于史實而短于思想,缺少對古代傳播哲學的深入分析與學理考察;同時,和當代的傳播學研究一樣,重大眾傳播、群體傳播而忽視人際傳播,在相當程度上是以西方的視角來考察中國傳統傳播的。

對中國的人際傳播特征的研究,已經總結出一些基本特征,如高語境、過程性、含蓄、多用非語言符號、喜歡沉默等等,勾勒了中國人日常傳播的一個基本面貌。這些結論顯示出中國傳播模式大異于西方傳播的一面,說明在傳播學研究中,目前主導的西方中心的傳播模式并非具有普世性。研究中國的傳播必須返歸自身的思想文化淵源,尋找出內在的獨特脈絡。比如,西方傳統重語言,而中國傳統重沉默,然而沉默并未受到國內學者的積極關注,相關的少量研究也主要是以西方理論視角來觀察的。本文試從語言哲學觀的角度探討中國傳統沉默觀,從言與默這對中國哲學中的重要概念出發觀照中國語言思想的傳播學意義。

一 中國語言哲學的心靈溝通觀

關于中西哲學的根本差異,一般認為在于西方關注人與自然的主客關系;中國關注人與人的主體關系。馮友蘭認為,“中國傳統哲學是以研究人為中心的‘人學’”。[1]下落到語言觀上,許多學者,如唐君毅、唐力權等都認為,與西方語言重視形式邏輯、重視語法不同,中國語言是語意學的,是以意義的傳達為中心的。張再林則進一步認為中西語言觀的差別在于西方語言觀是語義學的,而中國語言觀是語用學的。前者強調語言是之于對象內容的指示,其意義是確定性的,有嚴格的語法規則,以主客符合為意義實現的旨歸;而后者則強調語言是人自身工具的使用,其意義是非確定性的,沒有嚴格的語法規則,以主體間交流為意義實現的旨歸。[2]（P.35）

語義學和語用學雖然都是關于語言意義的,但它們的關注點不同：語義學研究符號與所指對象的關系;語用學關注符號與使用者的關系。換句話說,西方語言的中心問題是語言對客觀世界指稱關系,中國語言的中心問題是語言與使用者的關系。將語言置于人與人之間的關系中,語言的主要功能即是互相溝通心意和調節人際秩序。陳漢生 （Chad Hansen）在《中國古代的語言與邏輯》一書中曾指出,中國古代哲學更強調語言的規范功能,重視語言對于人們行為態度形成的影響,而不像西方哲學那樣強調語言的描述功能。[3]（PP.74-76）這種語言思想最鮮明地體現在儒家的正名觀中。而唐君毅則認為中國思想傳統“視語言之用,唯在成就人與人之心意之交通”,而不重語言指物之用。[3]（P.132）這是中西語言的巨大分野。而對語言是否能夠實現溝通的認識,則導致了中國各家學說的分野：儒家言默兼顧,墨家崇言,道家崇默,這是三種基本類型。[4]（P.146）然而以墨家為代表的崇言一派,在中國并未得到發展。后世的儒釋道三家,都將默放在重要地位。

儒家核心概念“仁”,即是“從二人”、“通彼我”,它確立了人際對于人的發展的根本性地位,也樹立了人際關系的準則。仁者愛人,人際關系是基于情感的互愛基礎上的。孔子極其強調同心,認為“二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭”（《周易·系辭上》）。中國有句老話,“言為心聲”,言說是心靈的聲音。唐力權認為：“對中國思想中所有主要學派而言,言說與論述的根本性質不見于語言之性質,而見于心靈與語言的關系之性質之中。所謂言說行動,本質上是一種以語言為媒介且表現于語言之中的行動。言說是心靈的一種表現,藉此,此人所陳述的訊息乃能抵達他人的心靈之中。”[5]（PP.48-49）筆者以為,“言為心聲”包含了兩層意思：一是語言是心靈交流的媒介;二是語言應該是對心靈體驗的真實表達。從實際生活來說,心靈的交流、情感的契通,在人際傳播過程中經常會遇到語言難以傳達的困境,即“言之窮”。“執手相看淚眼,竟無語凝噎”、“此時無聲勝有聲”、“相顧無言,惟有淚千行”等等無數經驗,都證明語言對于心靈交流的無力,在許多情境下沉默才是最好的交流方式。國外的相關研究也證明,人對沉默、非詞語、身體動作、視覺及其他信號運用得比言語更多。[6]（P.107）彼得斯以一本書的篇幅抒寫了“交流的無奈”,認為心與心的完全溝通只是一個烏托邦;相對來說最好的交流方式,依然是最多非語言信息的共同在場的面對面的人際傳播。[7]

二 重言與重默：中西方語言傳統的差異

（一）西方的語言傳統

語言是西方哲學的一個中心。黃玉順認為,西方哲學歷經諸多變遷,卻有一個“吾道一以貫之”的根本傳統存在著。西方哲學從古至今的這個根本傳統,可以用海德格爾的一句名言來概括：“語言是存在之家。”這句話蘊涵著這樣一個推論：因為思維是存在之家,語言又是思維之家,所以語言便是存在之家。這個邏輯推論的過程,正好反映出了西方哲學全部歷史的過程。如果說古代存在論哲學意在說明“存在如何”,近代認識論哲學意在說明“思維如何”,那么現代語言哲學就意在說明“語言如何”。[8]（P.57）

這個傳統是西方宗教和古希臘哲學共同開辟的。《圣經》中說：“太初有言,語言與上帝同在,語言就是上帝。萬物都是藉著語言被創造的。生命在語言之中。這生命就是人的光。”（《約翰福音》1.1）“耶和華神用土造就了地上各種走獸,天上各種飛禽,然后將它們帶到亞當面前,看他如何稱呼它們。亞當對每只活物怎樣稱呼,那就是它們以后的名字。于是亞當給所有的牲畜,空中的飛禽,以及地上走獸都起了名字。”（《創世紀》2.19-20）語言先于一切,語言創造一切。人用語言對事物命名,使萬物有了自身的本質和秩序。從哲學來看,貫穿希臘哲學的中心概念是邏各斯,它是思想與言說的統一。海德格爾指出：“Logos的基本含義是話語……這個詞的含義的歷史,特別是后世哲學的形形色色隨心所欲的闡釋,不斷掩蔽著話語的本真含義。這含義其實是夠顯而易見的。被‘翻譯’為,也就是說,一向被解釋為：理性、判斷、概念、定義、根據、關系。”[9]（PP.37-38）言說是邏各斯的承載和體現者,是理性思維的外衣。在西方古代哲學那里,存在即是被思維,“能被思維者與能存在者是同一的”（巴門尼德語）,“于是,用思維、理性、語言、表述來代替客觀存在本身,就成為古希臘哲學的一個根本特征”。[8]（P.57）語言的指稱作用被突出強調了,甚至認為語言是事物的本質所規定的,語言與其指稱物具有同一性。尋求客觀的真理不是通過實際的考察,而是通過理性思維的邏輯推論、語言的論辯。人們相信語言能讓人們互相認識,辯論能讓人們掌握真理。希臘人喜歡論辯演講,特別重視用語言來說服他人。亞里士多德認為修辭學是一門人人都應該掌握的學問。

（二）中國的沉默傳統

唐君毅認為,“中國人對語言自身之崇拜之心習,遠較西方印度為薄”[4]（P.133）,所以中國哲學并未發展出類似西方的邏輯學和印度的因明學的學問。在中國傳統思想中,并非語言,而是沉默,占據了中心地位。唐力權指出：“沉默——積極的沉默——一直是東方哲學的根本關懷;我們甚至可以說,這是東方各種哲學所環繞的主題。”[5]（P.46）在中國各家經典中,言默經常對舉出現,如孔子的“或默或語”,莊子的“非言非默”,禪宗的“語即默,默即語,語默不二”;等等。

與基督教的語言創造萬物觀相映成趣的,是中國的萬物默成觀。孔子說：“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”（《論語·陽貨》）世界萬物是自然化生的,在靜默中生成的。因此孔子有“默而識之”,有“予欲無言”,有君子之道或語或默。他要求君子應慎言、寡言、戒言,應“訥于言而敏于行”。而道家的“道常無名”亦與基督教的“語言就是上帝”相對立：“道可道,非常道;名可名,非常名。”（《老子·第一章》）。道是不可言說的,“大音希聲,大象無形”,言說只是一種不得已的行為,它甚至會阻礙人們去體會道、把握道。因此道家講究靜默,強調“處無為之事,行不言之教”。

儒家在日常生活層面上承認語言的重要性而對語言采取較為積極的態度。孔子說：“《志》有之：‘言以足志,文以足言’。不言,誰知其志?言之無文,行之不遠。”（《左傳·襄公二十五年》）認為語言能傳達心志,只有通過語言,才能互相交流、互相了解。而從這里我們也可以看到,語言意義的實現的宗旨不是指稱客觀世界,而是心志的傳達。但儒家也認為有語言所不能及者。《周易·系辭上》：“子曰：‘書不盡言,言不盡意。’然則圣人之意,其不可見乎?子曰：‘圣人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神’。”指出了語言無法完整而貼切地傳達人類深微奧妙的思想情感,需要通過其他方式,如象,去彌補。

道家思想更鮮明地傳達了對語言的局限的認知及超越。關于言能否把握道,莊子提出了一系列觀點,馮契先生概括為三點：（1）“抽象的名言不能把握具體事物”,即認為“道”未始有封,不能分割,而人的概念、語言總是將事物分割開來把握,“道”一經分割就有了分界,就不是整全的大道了;（2）“概念是靜止的,無法表達變化”;（3）“有限的概念不能表達無限”。[10]莊子說：“世之所貴道者書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可言傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。故視而可見者,形與色也;聽而可聞者,名與聲也。悲夫,世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉?”（《莊子·知北游》）“可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。”（《莊子·秋水》）也就是說,語言所能討論者,只是現象世界粗疏表面的東西;思想所能企及者,則是現象世界精微深層的東西。然而,既然有“精粗”之分,就說明仍局限于形名之域。因此,面對“不期精粗”的混沌之“道”,語言與思維都無從措手。這就意味著,人類只有用同樣一種“不期精粗”的認識方式,即“無言”、“無意”的直覺,在沉默的世界中,才可能楔入此“道”。

中國思想中對語言局限的強調和對沉默的認知,占有重要地位。然而沉默卻很少出現在西方哲學的視野之中。西方從來沒有體驗沉默的傳統,也就不知道它的價值所在,梭羅等極少數人只是西方的另類。在西方人的認識中,言談是積極的,沉默則是消極的。“今天許多傳播學學者,深受西方的影響,他們一直毫無批判地看待西方的雄辯傳統.也就一直把注意力放在言語表達或所說出的東西上。西方傳統對于沉默和模糊 （尤其是在社會和公共關系中）持相對否定的態度。”[11]（P.218）英國語言學家沃德霍則指出：“在許多社會中,除非有重要的事情,人們是不交談的。”[12]（P.240）然而盡管帕羅阿爾托小組早就提出了“你不可能不傳播”的主張,但傳播的意向性、符號性等關于傳播領域范圍的爭論實際上使許多傳播概念將沉默排除在外。唐力權認為,“西方哲學家之所以未能領悟沉默的積極涵義,與他們未能掌握無或空無的真實涵義有密切的關聯。對他們來說,沉默只是言說之闕如而已,正如空無只是存有物的否定一般。直到最近,西方哲學家才逐漸對沉默與空無的真正意義有些微的認識。這種新趨勢的產生,應分別歸功于維根斯坦和海德格爾的著作”。[5]（P.46）總之,一重言,一重默,言默在中西文化中的位置和作用是大不相同的。

三 沉默的本體意義

沉默是天地運行的自身特性,是道的本質屬性,因此沉默在中國哲學中具有本體意義。《復·彖傳》：“復,其見天地之心乎。”王弼注：“復者,反本之謂也,天地以本為心者也。凡動息則靜,靜非對動者也。語息則默,默非對語者也。然則天地雖大,富有萬物,雷動風行,運化萬變,寂然至無,是其本矣。故動息地中,乃天地之心見也。若其以有為心,則異類未獲具存矣。”唐孔穎達疏：“語則聲之動,默則口之靜,是不語之時,恒常默也。”[13]在王弼看來,天地以無為本體。動靜、語默這兩組范疇正反映了體與用的關系。他強調,默并非相對于語的默,而是統攝語默,在更高一層次上具有本體的內涵的“默”,即所謂“語息則默,默非對語者也”。[14]因此孔疏中可以分出兩種默：作為本體的“恒常默”和與“語則聲之動”相對應的“默則口之靜”。在老莊哲學中,靜是道的本體存在形態,也是萬物存在的根源。所謂“夫物蕓蕓,各歸其根,歸根曰靜”（《老子》16章）,“夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也……靜而圣,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美”（《莊子·天道》）。因此,沉默無言是自然的一種絕對本態,它顯現為“語”和“默”兩種狀態。語言傳播是一種相對的現象,它要復歸于沉默。禪宗也認為：“語即默,默即語,語默不二,故云聲之實性亦無斷滅,文殊本聞亦不斷滅。……所以語亦說,默亦說,終日說而未嘗說。既若如是,但以默為本。”（《黃檗斷際禪師宛陵錄》卷下）在西方,海德格爾對沉默的理解已經很接近了：“寂靜決非只是無聲。在無聲中保持的不過是聲響的不動……不動本身也并不就是真正的寧靜。不動始終仿佛只是寧靜的反面。不動本身還以寧靜為基礎。但寧靜之本質乃在于它靜默。嚴格地看來,作為寂靜的靜默,寧靜總是比一切運動更動蕩,比任何活動更活躍。……語言作為寂靜之音而說。寂靜靜默,因為寂靜實現世界和物入于其本質。”[15]（PP.1000-1001）

“恒常默”與“默則口之靜”這兩種沉默與石井哲、湯姆·布魯諾提出的“沉默”和“默不作聲”這對概念似乎有相近之處。他們認為：沉默 （silence）是屬于存在的世界 （world of being）——不屬于發展變化的世界 （world of becoming）的一種持續的精神現象,而“默不作聲”（silences）是深層次的沉默的表層,卻屬于發展變化的世界,或線型行為進程中有意識或半有意識的思考、表達和行事。靜止和“存在性”沉默 （silence of being）與右腦皮層的活動有關;沉默在社交或獨處時的表現是靜坐、與世隔絕和靜止不動。“發展性”沉默 （silence of becoming）卻與左腦皮層活動有關。[10]（P.216）當然這種認識具有心理學意味,也是西方化的,與中國哲學的認識并不在同一層面上。“恒常默”作為本體的沉默,屬于存在的世界,即它是一種實存的事態。但它并非是靜止不動的靜態的概念。中國哲學從來都是強調 becoming而不太講 being②張東蓀指出：“《周易》也罷,《老子》也罷,都是注重講 becoming而不注重于 being。這固然是中國哲學的特性,卻亦是中國言語構造上不注重‘主體’使然。亦可以說中國言語上不注重主體和中國哲學不注重本體都是同表現中國人的思想上一種特性。”見《張東蓀文選》,張汝倫編選,上海遠東出版社,1995年,第 340頁。,作為本體的“默”不是絕對的無變化的沉默,而是對語言的跨越。正如“無”并不是空無,默也不是死寂,靜默中有自然運行,有人生無常,有無限信息發散。“道家所提倡的無言,雖然可以稱為沉默,但這種沉默卻是積極的,是指向語言的。”在《莊子·天運》篇中,莊子曾借子貢之口稱贊老子“尸居而龍見,雷聲而淵默,發動如天地 ”。《莊子 ·在宥 》又云：“故君子茍能無解其五藏,無擢其聰明,尸居而龍見,淵默而雷聲。”顯然,“尸居”預示的是“龍見”,而不是僵死;“淵默”預示的是“雷聲”,而不是死寂。也就是說,這種以拒絕語言面目出現的沉默,是聚集了所有語言和智慧潛能的“雷霆般的沉默”,是無為而無不為。

本體的沉默 （恒常默）是言說的前提。實踐先于意識,行為先于思想,感受先于表達。有事物的變化過程才有信息出現,才有傳播。而這一沉默的過程,作為人類群體行為過程,在人際互動中已經伴隨著無限信息和意義的傳播,即所謂“不言之教”,言說只能被包含于其中,言說的意義從沉默中獲得。“可以肯定,沒有沉默,語言如同貧瘠的土地,即使播種,也不會開花結果。在沉默出現的地方,語言才知道自己所能達到的深度和廣度。”[6]（P.103）“默則口之靜”則是在有意識的言語傳播過程中的沉默,是言語的間歇,或者說言語與沉默互為間歇,沉默也不代表不傳播,它只是“口之靜”,實際上有豐富的信息通過其他非語言行為或沉默本身來傳遞。“沉默也是談話內容的表達,是一種可以被觀察的傳播現象。有時,沉默更是人的整個身體在訴說。”[6]（P.106）

積極的沉默是不言之言,或者說是處于言與不言臨界狀態的語言。《易傳·系辭上》說：“默而成之,不言而信,存乎德行。”《九家易》注說：“默而成,謂陰陽相處也。不言而信,謂陰陽相應也。”[16]（P.614）意思是,默然成就事物,不說話就能取得信任,是因為具有陰陽和諧相處相應的狀態。此處的陰陽,即指“語”“默”兩種狀態。語言傳播是對“默”的顯現,沒有言語,也就沒有沉默,反之亦同;兩者是相輔相成的辯證關系。沉默者以其德性的力量和沉潛的行動發出信息,不言而言,同樣能達到、甚至能更好地達到交流傳播的目標。“其身正,不令而行,其身不正,雖令不從”（《論語·子路》）,這句話是對“默而成之,不言而信,存乎德行”的一個例證。孔子說：“我欲載之空言,不如見之于行事之深切著明也。”（《史記·太史公自序》）“深切著明”四個字,鮮明地指出了行事所具有的突出的傳播功效。這種功效不是基于西方式的論理說服,而是基于人類心性情感的共通,潛移默化,潤物無聲。是以中國人向來注重身教重于言傳。對日美的研究也發現,在撫慰孩子的時候,日本母親更多地采用身體接觸,而美國母親更多地采用言語。沉默也昭示著語言的界限,不能通過語言來表達的只能用沉默來領會,其中包含著直觀的智慧、心靈的契通,佛教中迦葉拈花微笑,維摩詰一默如雷,都是沉默的言說。余志鴻指出：“人類所要表達的意義的廣袤性與語言表達的有限性,存在著難以克服的矛盾,因此需要人們在言語交際之外,還必須充分調動自己的感性認識和理性認識,視形見色,聽名聞聲,從而得之其情,知之其理。對事物真正的理解不是靠言語,用言語說出來的不一定表示真正理解,所以最有效的傳播應該不是語言,而是行動。這就是古代大學問家倡導‘行不言之教’的原因。”[17]（P.214）這段話同樣也解釋了沉默的重要性。

四 沉默對于主體的意義

沉默既是道的本體,同時也是主體對于道之本體的把握途徑和實踐形式。“由于在東方思想中,真理之所在,并非哲學家的言說或表達,而主要卻是他實踐沉默的方式;因此所謂真理——不論是儒家圣人的至誠、道家真人的純任自然、或禪師的頓悟——并不是稱述或命題的性質,而是統合于沉默中的實存事態之實在性。當然,這并非表示言說沒有它的功用,只是其功用是次要的,甚至是消極的。在東方哲學中一個哲學家所不得不說出以及已說出的話,其重要性與意義,必須根據他的沉默 （他的言說之超越）來判定。”[5]（PP.46-47）無論是天道、人道還是佛法,都強調個體內心的體認和親身的實踐。沉默是把握道、達到道的方式。道既不能通過語言來把握,則只能在沉默中體察。這種沉默既是實踐的事態,同時也是心理狀態,它要求主體心境必須保持虛靜空靈,排除各種成見、雜念,超拔塵俗,以敏銳地把握現象世界,與萬物交流融合,達到得道的最高精神境界。莊子講坐忘、心齋,禪宗講面壁、默照禪,都是如此。在此虛空的心境下,靜觀世間萬物,以物觀物,而得融入萬物,把握道的整體。儒家哲學首先也是一種修身的道德實踐,君子要“訥于言而敏于行”,一方面要正心誠意,毋意、毋必、毋固、毋我,行慎獨之功夫,反身而誠;另一方面要格物致知,仰觀俯察,默會于心,以把握和實踐仁道。荀子認為：“夫道者,體常而盡變,一隅不足以舉之”（《荀子·解蔽》）,只有虛一而靜,保持大清明,才能全面而無遮蔽地認識道、理解道。

作為主體的心理狀態,沉默是一個信息接受者的姿態,主體保持心靈虛靜、排除成見、心境空明,以接受外來信息,進行選擇、理解、消化的狀態。作為主體的實踐方式,沉默是主體進行人內傳播而實現自身境界提升,并在日常行止中反復體驗和升華的過程。這兩者是互相聯系、循環往復的。對主體在沉默狀態中把握道、實踐道的強調,也形成了中國人際傳播的一個重要特征：以受者為中心,意義在于讀解中,強調聽、感悟以及排除成見。而這一特征最終落腳于主體的自我發展與提升。也就是說,以受者為中心的傳播特征反映的是中國傳統中重視人作為主體的自身超越,重視主體通過主動的觀察、信息的吸收、思考與涵養而實現人性發展和境界升華的思想。荀子指出：“不聞不若聞之,聞之不若見之,見之不若知之,知之不若行之。學至于行而止矣。行之,明也;明之為圣人。”（《荀子·儒效》）在眾聲喧嘩、言論極化的當代,這種接受觀更顯珍貴,它啟示人們在信息泛濫的時代里要保持心靈的空明,把握信息接收的真正目的所在。

五 言默關系與言行關系

沉默與言說是辯證統一的,就禪宗而言,即“語默不二”、“不即不離”。唐君毅指出,“中國思想之重言與默之關系,乃初由重言行之關系而來。”[4]（P.134）所以在一定程度上,“言默一致”可以理解為“言行一致”。中國各家思想都強調行動對于語言的優先性和兩者的符合。孔子認為對人要“聽其言而觀其行”（《論語·公冶長》）,墨子強調要“口言之,身必行之”（《墨子 ·公孟》）。言行一致強調的是個人內在與外在、言說與實踐的統一性。“道不遠人”。君子的行為是體驗道、實踐道的過程。孔子說：“君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是”（《論語·里仁》）。一言一行,都是道的體現,言行乖舛,就是對仁道的違背;言行正確一致,就是對仁道的發揚。這就要求言論必須謹慎,該言則言,該默則默。語言與行為之間的關系還有另外一個層次,即成事關系。“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中,則民無所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無所茍而已矣。”（《論語·子路》）孔子認識到語言具有成事的功能,語言對行為有直接的影響,甚至關系到國家興亡,它并不能獨立于行為而存在,因此要求慎言、戒言。

“言行一致”既指言說應該是真實至誠的,是與行為相一致的;同時也可理解為言說和行動是一回事,言說就是行動,行動也是言說;從本質上說,統一于行動之中。“言說行動本身即是一種存有物——是宇宙中的發生態或事件。它本身即預設了一種為其發生之基礎的世界事態。這個作為前提的事態是一種沉默的事態,亦即,言說行動是從它而生。那么,這個作為前提的沉默事態又是由什么所構成的呢?一方面,它是一種語言事態,本質上是一種意義領域;另一方面,它是一種實在界的事態,本質上是一種重要性的領域。每一個言說（寫作也可以視為一種紙上的言說或空間化的言說）都是實在界和語言的一種功用。實際上,言說行動是對道的一種運作,亦即,道是意義與重要性之綜合領域的存有。”[5]（P.48）沉默與言說都是涉及了意義領域和重要性領域,兩者既是意義的傳達,同時也是實在的存在事態,是必須統一在一起的。言語行為理論也提出,我們說話之時,即是在做出某種行為,強調語言研究應該重視句子表達的意義、意圖和社會功能。奧斯汀認為所有的語言現象都可以歸入到“以言行事”中去。這一理論本身也是把語言放到日常生活世界中去把握和理解。而日常生活并非是可以以規則來分隔、以概念來把握、以抽象來理解的,它是混沌的整體。傳播必須放在整個日常生活世界中才能得到真正理解,信息必須與實在物、言論必須與行為結合起來得到考量,他們并非是可以分開的。中國哲學都強調主體通過實踐的過程來體悟道之奧妙,在實踐中達到理想境界。“在真實的體驗中領悟與傳達道心,可說是中國思想哲學言說與沉默之旨意所在。”[5]（P.56）因此,表達與傳達的意義必須被貼切地理解,亦即必須由統合思想、論述實存與實踐性觀點來理解。語言的意義并非是由語言自身的邏輯決定的,而是必須放在它存在的世界中,即沉默的世界中去。言說如果不與行為相聯系,不與言說主體相聯系,就失去了它的價值,言說主要地并不是權利或特權,而是責任與義務。這是“信”建立的根源。而西方的傳統語言觀認為語言可以再現客觀世界,語言的邏輯反映了客觀存在的邏輯,其結果是以語言代替客觀存在,語言的符號虛擬世界代替了客觀的實在世界,而這也是新聞客觀主義觀念的源頭。現代社會的傳播體系依托于象征符號和專家技術系統而運行于日常生活之上,語言與言說主體、語言與行為嚴重分離,這是現代社會信任危機產生的根源所在。而這種分離也造成了言說的權利與責任相分離,垃圾信息泛濫,反而成為有效傳播的嚴重障礙。

六 言默轉換中的“時”

如何把握言與默的辯證轉換呢?儒家認為其中的契機在于“時”。“時”即時機,包括對象、時間地點、環境等各種因素。把握好“時”,傳播才會有效。比如語言交流必須選擇對象,孔子說：“可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。”（《論語 ·衛靈公》）俗語又有“對牛彈琴”、“酒逢知己千杯少,話不投機半句多”等等精妙概括。孔子又云：“侍于君子有三愆：言未及之而言,謂之躁;言及之而不言,謂之隱;未見顏色而言,謂之瞽。”（《論語·季氏》）從語用的觀點說,語言的問題就是適當性的問題。孔子強調的或言或默,也是從適當性的角度出發的。

言與默的辯證也是人的處世之道。《周易·系辭上》中說：“子曰：君子之道,或出或處,或默或語。”出處語默相互對立、相互補充。孔子又說：“邦有道 ,危言 ,危行;邦無道 ,危行 ,言孫。”（《論語 ·憲問 》）《中庸 》說：“國有道 ,其言足以興;國無道,其默足以容。”（第 27章）這或可理解為上述《系辭傳》中的話在具體的現實語境中的一種解釋,它指的正是那種審時度勢的妥協和進退。言行是受社會條件所制約的,對后世的中國人來說,“語”和“默”意味著掌握處世的平衡。日本的興膳宏認為儒家的默和語的關系即是“窮則獨善其身,達則兼濟天下”的關系。[18]（P.355）語默出處的關系實際上也說明了,言說方式不止是意義表達方式,同時也是人的行事方式。

“獨善其身”的“默”是向內的收斂,即強調自我的反省,注重自身人格的完善;代表的是離世隱居,保全自我,保持自我的人格獨立。“兼濟天下”的“語”是向外的傳播,即向他人宣傳自己的主張,實現社會理想;代表的是知識分子參與政治,治國平天下。這一關系在當代仍然具有積極的意義,即以“默”來充實自我,陶鑄人格;以“語”來向社會發言,參與到公共領域的建構中去。

總而言之,言即默,默即言,言默在中國傳統思想中是辯證統一的關系,統一于沉默這一本體之下。石井哲、湯姆·布魯諾也得出了一種辯證的觀點：“沉默并非空無一物的寡言少語,沉默在創造著言談,而言談也創造著沉默。陰和陽既對立又互相轉化。從格式塔的意義而言,兩種分別起到基座和塑像的作用,沒有一者的存在,另一者便不可能存在,只不過沉默和言談的關系是動態的。總的來說,沉默可看做是言談這座塑像的基座,有了沉默,言談才顯得突出,受到評價。有時,也應該從相反的角度來看待沉默與言談：沉默應該看成是聳立在言談這個基座上的塑像。”[11]（P.218）北宋邵雍寫有《言默吟》：“當默用言言是垢,當言任默默為塵。當言當默都無任,塵垢何由得到身。”這首詩最妥帖地傳達了古人對于言默運用的智慧。我們的傳播學,也必須在重視語言符號的同時保持對語言的懷疑,重視沉默的價值。

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O n The Value of Chinese Traditional Silence

SHEN Song-hua

（Department of journal,Hangzhou normalUniversity,Hangzhou 310036,China）

W estern philosophy has a long linguistic history and emphasizes the reference of the objects w hich show s that language logic can reflect the objective existence.W hile this is som ew hat neglected in Chinese philosophy w hich treats language as a m edium of the m etaphor comm unication and convinces that language m ay be w ordless ow ing to a certain l im itation.The relationship betw een language and silence is dialectically integrated w ith the noum ena of silence.Silence is the base of words w hich is not a kind of verbal language w ith rich propagandistic content.A s a m ethod for subject to hold and practice the Tao,silence has important effects on Chinese outlook of comm unication value under w hich the focus consists of the receiver.The relationship be tw een language and silence reflects the operational relationship betw een language and behavior.

silence;language;propagation;Chinese philosophy

G02

A

1674-2338（2010）06-0071-07

2010-09-23

沈松華（1974-）,男,浙江杭州人,杭州師范大學學術期刊社副編審,主要從事傳播理論與新聞史研究。

山 寧）