價值維度與身份焦慮

關鍵詞：全球化；節日文化；文化沖突；身份焦慮；價值維度

摘 要：全球化浪潮沖擊下的“土洋節日之爭”體現的是基于中西文化差異而形成的文化沖突，其背后所隱藏的身份焦慮導致了人們對本土傳統節日文化和外來節日的不平衡發展和文化自卑心理。從文化價值維度講，中國的傳統節日更多的具有男性特征、高權力距離和集體主義價值取向，而西方的節目更多體現弱男性特征、低權力距離和個體主義。全球化給中國帶來了西方文化，也沖擊了傳統的中國文化，進而在社會中產生了身份焦慮。這些都體現了轉型期中國民眾對多元文化包容心態和駕馭能力的缺失，也暴露了全球化態勢下的傳統文化與現代文化發展的失衡。

中圖分類號：G04

文獻標志碼：A

文章編號：1009-4474(2010)05-0132-06

一、引言

自20世紀80年代以來，經濟和信息科技的發展推動了全球化向縱深方向的發展，世界文明受到了以強大經濟、軍事和科技做支撐的西方國家特別是美國文化的深層滲透，表面上形成了世界不同文化的多層面對話，文化全球化似乎已然形成。但從文化的流動和世界不同文化之間的融合趨勢來判斷，這是不平等的對話，西方文明對非西方文明的影響要更加深遠，甚至影響到了弱勢文化的未來發展。于是，在全球文化同質化(homogenized)的同時出現了地方異質化(heterogenized)以示反抗，維護區域文化的地方認同(10cal identity)，最終導致了文化普遍性與文化特殊性勢力之間的此消彼長的拉鋸過程，這個過程也被稱作“全球矛盾”(global paradox)。作為東方文明古國，中國傳統的歷史文化經歷了千百年的發展和演變，在維系最根本的文化精髓和靈魂的前提下逐步吸收外來文化，然后用自己的方式進行改造，使其與“母”文化融為一體，這是一個很漫長的歷程。但是，在全球化的推動下，經濟的快速發展和外來文化強烈的、突然的到來打破了中國文化習以為常的步伐，傳統文化在短時間內對外來文化的影響力也逐步下降，于是洋文化倍受追捧，傳統的文化逐漸淡化，并成為了“弱勢力量”。西方的傳統節日如圣誕節、情人節、愚人節、萬圣節、感恩節等紛紛登陸，受到中國人特別是年輕群體的追捧和參與；而傳統節日如春節、中秋節等無論在節日慶祝的氣氛還是中國百姓的態度上都失去了應有的地位，于是社會輿論自然就形成了兩個不同的聲音：保“傳統”與捧“洋節”。對傳統節日和洋節的兩種不同看法，是因為對身份認同的不同，即中國人該不該過洋節，過洋節的還是不是中國人，中國文化和洋文化哪個更適合中國人和中國社會。

二、文化價值維度視角下的中西傳統節日比較

當下的中西節日文化沖突，更多地體現了中西方不同的節日習俗的差異，而這些都是屬于一個文化模式的社會規范體系，也指導和規約著特定文化模式下的社會群體的行為、思想和態度。從文化的基本構成來看，一般有洋蔥模型(onion mode)和冰山模型(iceberg mode)兩種。霍夫斯塔德(GeertHotede)的文化“洋蔥模型”把某一民族的文化比喻成為一個洋蔥：最外表的一層稱象征物(Symbols)，如服裝、語言、建筑等等。第二層是英雄人物性格(Heroes)，在一種文化里，人們所崇拜的英雄性格也就多少代表了該文化里大多數人的性格，因此了解英雄的性格，很大程度上也就了解了英雄所在的文化的民族性格。第三層是禮儀(RimMs)，禮儀是每種文化對人和自然獨特的表達方式。最里面一層是價值觀(Values)，這是文化中最深邃最難理解的部分，也是文化的基石，我們每天都在其中，可又意識不到它的存在。文化的冰山模式分為顯性文化與隱性文化：一層是可以看得見的“典型”層次，包括行為規范和技術制品；另一層是看不見的共同“核心”層次，主要指價值觀等；我們所看到的都是文化的顯性部分，是冰山的一角，更多的都隱藏起來了。文化的洋蔥模型和冰山模型都指向了一個共性問題：文化的核心部分即價值觀是具有決定意義的文化因子，決定著該文化模式的性質和外在形式的構成和發展。

文化習俗是文化的規范層級，受到自然條件和社會條件的制約，并具有地域性和歷史延續性，同時也會發生變化。節日既是社會歷史發展的產物，更是反映社會發展與人和自然、人和社會，社會群體之間的文化互動和社會交往。文化是不斷變化發展的，節日文化也不例外。我們對洋節在中國傳播的恐懼和對中國傳統節日的憂慮也有深層的歷史和社會原因。中國傳統節日文化誕生于農耕文明下的中國社會，從節日文化的內涵到節日文化的慶祝形式無不體現了集體主義、社會和諧的價值追求，體現了人對上天的敬畏，對祖先的懷念，對過去時光的感嘆，對親情和社會倫理的珍惜和恪守，而且還促進了人的社會化、群體的人格化，對傳統節日的慶祝還可體現出家庭、社區和民族甚至文化的延續，以及血親關系的社會人倫體系的存在。

文化模式包括：價值模式、心理模式、物質文化、規范體系、認知體系等。其中文化的價值模式是所有模式的基礎和根本。依據組織傳播學理論，Hoftede發展出一套廣被引用的文化價值取向模式。其中的集體主義與個體主義、高權力距離與低權力距離、男性特征與女性特征維度對分析中國傳統節日與全球化發展的關系，思考中國人對待“土洋節日”之爭背后的文化和身份焦慮問題有深刻的現實意義(見表1)。

從一般意義上來講，中國傳統節日的文化脫胎于傳統的農耕文明。在農耕時代，男性主導社會的發展，社會等級制度和家庭本位的思想規定著中國人如何處理節日的禮儀和程序。傳統的中國節日更加偏重對男性地位的尊重和男性利益的維護，比如，過節按要求必須回男方家過，女兒既然出嫁了。就是男方家的人，春節前后有很多的忌諱，女兒不能回娘家，否則就是沖撞傳統，犯忌諱。這樣的文化規定對新時代的女性來講是最為敏感和頭疼的事情，特別是獨生子女政策的推行，如果仍然按照傳統的隨男方過節的習俗，女方和其父母就會很矛盾，進而會難以抉擇。

而且，中國的傳統節日習俗體現出強烈的社會等級關系。比如在春節期間的拜年習俗強調晚輩對長輩請安，長輩給晚輩壓歲錢，這就體現了等級之分。其實凡事必須掌握好分寸，否則好事也就變成壞事了，社會的等級倫理不能亂了，其中年齡不是最主要的，最主要的是社會關系，因為個體的因素都無法影響社會的關系和社會交往形成的局面。比如，一個小孩或年輕人的家族輩分比較高，那么無論其他人是何性別而年齡不論大小，都必須對其尊稱，給其相應的地位，這就是社會權利距離。初一開始的拜年，也是從近親至遠親，以血親和社會關系的親疏為準繩表示新年的問候，而這整個節日拜年習俗都體現著社會關系的差異和等級性。

集體主義與個體主義價值導向對中國的節日也有明顯的影響。中國的傳統節日注重社會關系和家庭利益的平衡，慶祝方式體現了家庭的地位和面子。比如，2010年的春節和西方的情人節恰巧重合，社會上就有各種各樣的議論，是選擇春節還是和愛人過情人節?究竟“情歸何處”?從大的方面來看這應該是中西方文化的沖突，體現了個體對群體社會文化的選擇和依附；從微觀層面來看是個體利益與集體利益的協調問題。中國人更傾向于維護集體的利益，盡管個體希望自己的利益被尊重。這是社會賦予每個個體的義務和責任，也是為什么中國的年輕人更加喜歡西方洋節而對中國的傳統節日充滿矛盾心態的原因之一。

當然，從Hofstede的價值維度來比較中西方主要的傳統節日文化，并不是為了強調文化孰優孰劣，因為任何文化都來自于特定的自然和社會生態，都需要適應特定的社會自然環境。但是，世界的文明在發展、進步，其對人性的解放和對多樣性的尊重是一個不可逆轉的大趨勢。在這個過程中既要做到對傳統文化的尊重和維系，以體現一個民族的身份和深層的文化、族群的認同，同時也要去其糟粕，取其精華，保留和發展那些更能體現地區和民族特色、符合人性和現實需要的成分，對于具有普世價值(universal value)的文化元素要相互學習推廣，文化需要相互學習和融入。當然，這個過程中對那些借全球化的口號進行惡意的文化滲透的霸權行為、那些搞文化帝國主義和文化侵略的行為必須堅決反對，文化全球化不能成為滅絕文化、同化文化的借口和幌子。因此全球化帶來的不單是文化的交流和融合，也有對文化的挑戰和霸權。

三、全球化浪潮對本土傳統節日文化的沖擊

全球化帶來的以西方立場價值取向為基礎的現代性沖擊和當代女權主義、自由主義思潮的倡導，使消費主義思想在全球蔓延，消費在世界文化中被當作主要形式來復制、傳播，文化的靈魂和信仰也逐漸被淡化，身份認同被物欲吞噬，后工業時代的自由主義、個人價值取向對傳統文化和農耕文明的影響已經滲透到不同的社會階層。經濟轉型期的中國文化發展日益呈現出多元性、多重結構性和代際發展的不協調性。中國文化本身在全球化發展和向現代社會轉型中充滿了矛盾；從某種程度上來講，由于中國的傳統文化發展出現了不連續、歷史自我否認的情況，被自我文化閹割和文化殖民，因而造成了文化自覺意識的缺乏。

全球化所帶來的中西文化沖突在社會層面上表現為國民的文化焦慮，人們會擔心過度的慶祝洋節而造成中國人的文化身份的改變，從而影響文化認同和傳統文化的發展。這種對文化滲透的擔憂體現了國民對中國傳統文化和價值觀念的依附，也體現了在全球化影響下跨文化的敏感度變化，即從否認、防衛、最小化到接受、適應和整合的不同體驗。跨文化敏感度發展模型的前三個階段是以民族中心主義為中心的，意思是說，對自己文化的體驗在某種程度上就是現實的中心；而后三個階段是文化相對主義的，意思是說自身的文化是放在其它的文化背景下體驗的。從一般意義上來說，跨文化敏感度的發展與身份發展在很大程度上是一致的。

由此可見，中國人對洋節的矛盾心態和對中國傳統節日的擔憂或珍惜也表現了更深層次的文化心理：從文化中心主義開始的對異文化的恐懼和對自我文化的不自信。中國的文化屬于內陸型文化，在經歷數千年的發展和演變后，中國人對文化傳統產生了強烈的依賴，把歷史傳統視為維系族群、家庭甚至個體存在于社會的精神紐帶；而要維護整個紐帶的穩定，延續則是最大的文化使命，任何的變革都會觸動敏感的神經，在變與不變之間，中國人一般會選擇穩定與和諧。此次春節與情人節的重合，從民眾的態度來看，春節的分量自然更重，而我們對這個問題的所有討論本身就是個說明：春節是重要的，我們該如何說服自己去調和傳統文化和外來文化的關系?其實我們的內心都有一個傾向：在維護傳統的前提下接受異質文化，就是對自我文化身份的維護。維護群體文化和我對該群體的共有文化的忠誠是中國人內心最敏感的文化神經。

當然，“土洋文化”之爭也體現了中國在融入全球化潮流中文化的自覺發展，這種發展是傳統文化在現代性的影響下的必然反應。一方面，這個現象體現了文化全球化下的文化發展和傳播的不平等性，同時也是西方白人文化至上的文化傳播體系對處于弱勢或相對“封閉式”的文明的文化“侵入”的體現；另一方面，中國人在這個紛爭中也要反思自我的發展軌跡：誕生于農耕時代的中華傳統文明在工業社會、信息化時代是否需要發展?如何處理歷史傳統文化與當代文化的發展關系?

傳統節日因為過度的經濟炒作而縱容了民眾度假消費的狂潮，在很多中國民眾心中就是“大吃大喝、購物消費、放假旅游以及送禮收禮”，這是大眾文化消費主義在當代中國文化發展的現實表現，也是整個世界從傳統社會向現代或全球性社會轉型過程中的普遍現象。事實上，在全球化時代傳統節日新的發展轉變問題是一個普遍性問題。無論是在中國還是在歐洲，幾乎所有的重要傳統節日都面臨著很大危機。作為文化身份認同儀式的節日，都打上了太多全球化時代的商業烙印。20世紀90年代，包括法國、丹麥等在內的歐洲國家就對以美國為代表的全球化時代的消費文化的滲透大傷腦筋，全球化或美國化已成為令很多國家擔憂的趨勢。

然而，全球化對世界各文化的影響并不具有無限大的威力，作為獨立的文化體，中國文化具有其特有的文化免疫力和價值取向。由于其集體主義和對歷史傳統尊重的價值導向，中國文化下的民眾在深層的文化認同上仍然以傳統價值作為自我身份認同的標志，中國文化身份也深深地烙在生活在這個文化模式下的人身上。2010年的春節與情人節的重合，國人絕大多數選擇了過傳統節日，這就說明了對中華文化的認同，說明中國社會的主流價值觀仍然在延續，仍保持著深層的文化身份意識。以集體主義價值觀為基礎的傳統的“家”文化仍然貫穿于當代中國的社會關系和社會互動中。

四、中西文化沖突背后的身份焦慮

在全球化的推動和影響下，中國傳統節日也在改革和創新發展。今天中國社會對本土節日和洋節的復雜心態正是中國傳統文化與世界“強勢文化”之間交鋒的表現。對于全球化的影響，世界各國的反應是不一樣的。有的贊成經濟文化全球化，但更多的是贊成有限度的經濟全球化，而對文化多元化，則主張文化均等，沒有優劣之分，一切都是相對而言的。但是從當下的社會發展和文化與社會生活的本質關系來看，中國民眾對洋節的復雜態度和對本土傳統節日的擔憂也暴露出了中國傳統節日在多元文化互動時代的不適應的問題。

中國民眾(尤其是青年群體)對洋節的矛盾態度反映了身份認同的焦慮。全球化發展帶來的不僅僅是經濟上的合作，同時對文化發展和世界多元文化體系的構建也有一定的影響。在文化帝國主義和西方文化霸權的推波助瀾下，發展中國家和欠發達國家的文化(這些國家的文化往往是多元而且保存最完整的歷史文化信息)受到了西方文化無形的威脅和霸權，文化同質化成為了擔憂，對于處于這些文化模式下的個體或群體而言，如何維護自我文化模式、維持自我文化身份的完整性就成為了最為關鍵的問題。其實無論是文化價值觀還是文化認同，在生活中體現為在文化與人的互動中對“我”文化形式的維護，對“我”文化的忠誠、身份的認同和文化的責任。

節日是文化的一部分，而且是極為重要的一部分，它體現著生活在這個文化模式下的個體的文化身份，并以儀式化的方法維系著人與傳統的關系。在全球化多元文化融合與被融合發展的趨勢下，人類的許多價值都在趨同，而傳統節日的存在或許是維系文化認同感的最后一道文化壁壘。維護傳統節日，并不是要以一種簡單的、排他的文化保守主義的姿態來抵御洋節的“入侵和滲透”，而是應從自我的價值建構和維系身份認同的角度出發，對節日文化的精神內涵和節日習俗進行梳理和改革，以全球化發展的現實為基礎，以歷史發展為主線，構建符合當代中國社會發展需求的、具有中國文化傳統的節日文化；而不能固守歷史不變，堅持從形式到內容與歷史的絕對的統一，因為這是靜止的歷史觀，既不符合文化的發展規律，也不能體現文化身份的根本特征。

五、全球化傳播態勢下的中國節日文化的發展與青年群體的文化依附

節日傳播不同于一般意義上的文化傳播，它更能直接影響文化的規范和價值體系，可以塑造和影響特定文化模式下的個體甚至群體的文化認知模式和身份認同。在全球化傳播態勢下，中國青年群體對中國傳統節日的態度和認知會極大的改善，中國人的認同感和文化情感在實踐中體現為對中華文化的依附。而一旦這些青年群體更多地認同西方節日的主導或主流地位，強調西方節日對個體人性的解放和自由理念的發展，忽視節日文化存在的時代內涵、文化價值、歷史傳遞和社會凝聚功能，往往會錯誤地對其形成文化依附，進而導致對傳統文化認同的弱化，形成社會信仰危機。跨文化交際中的文化依附是指交際者在交際中代表或體現什么樣的文化，交際者本族文化依附常成為跨文化交際的障礙。全球化帶動了全球傳播的形成，不同文化之間的交流從人際之間到群體組織，再到國家和國際機構，多元文化的互動必然會讓那些具有世界性和普世性的文化元素更容易被接受，很多具有國際適應性的文化元素已經極大地超越文化共同體，成為不同文化的共享符號和傳播信息。但現在西方文化特別是美國文化已成功地滲透到世界的各個角落，西方的節日文化已成為了西方文化形象的代名詞，并被不同文化下的人們所追捧和效仿，這體現了其強大文化軟實力，也提升了西方國家的國家形象，因而不容忽視。

全球化時代的文化交流必然會導致文化間的相互融合和排除，而這個過程往往會以某一個文化的某個方面的衰弱為代價。中國已經不可避免地融入全球化，因此，我們不用恐懼外來文化的影響，因為文化本來就是發展變化、相互影響的。我們只需從全球、從歷史發展的角度去面對這個現實，建立文化自信和文化自覺性就行了。物欲和消費主義助長的對文化工業的瘋狂的迷戀只是一個暫時的過渡，只要我們能抓住文化的核心價值不放棄，從社會發展的角度來提煉中國節日文化的內涵，將中國元素與世界文化有機結合，必然會創造共贏的局面，盡管全球化下誰也不是局外人，誰也無法關閉文化的大門。

時代在不斷地發展，全球不同的文化因為全球化的推動而不可避免地相互影響，無論是積極的還是消極的結果，任何文化都將融入這個趨勢，沒有誰可以置身事外。因此，中國的傳統節日文化就必須從時代和現實的角度出發，不斷吸收其它文化的精華，不斷改革傳統文化的發展形態，在維持核心價值的同時，更新傳統節日的慶祝形式，從人性導向、群體利益和社會和諧的角度發展更有人性化、親情化、現代化的節日，完善中國傳統節日的民俗意義，挖掘傳統節日中作為民族文化遺產和民族文化情感認同的社會文化功能。在對待中國傳統節日與洋節的問題上，有一點不能忽視，即西方的傳統節日如圣誕節、情人節等都與宗教有關，其對節日的慶祝是基于信徒的宗教情感以及對宗教儀式的遵循，這體現了對宗教信仰的虔誠；而中國的傳統節日更多的是從中國的社會語境出發，以民俗的形式體現群體的社會價值取向，這沒有任何的宗教意蘊，中國的傳統節日基本上是在農業文明的基礎上發展的家庭、社會與認識和改造自然的互動，而且，從各種調查來看，中國人慶祝西方的節日大部分都不是出于宗教的原因。因此，無論從歷史傳統還是從文化價值維度來審視中西節日，我們都沒有必要過度地擔心被同化。西方基督教文明下的宗教信仰對維系文化和民族認同的功能在中國的文化語境中基本上被中國人、特別是廣大青年群體的狂歡心態和文化消費活動所取代，西方的傳統節日脫離了其發展和生存的文化和宗教環境在中國的發展本身就說明了全球化的發展對世界不同文化的相互影響。而在全球化時代因為文化形式和文化價值內涵的雙重差異造成的文化沖突只是邊際文化層的碰撞，這個過程通常會發生文化融合和相互借鑒，而不會造成核心層的文化身份認同的威脅。其實文化具有民族性和系統性，來自外界的“沖擊”越大，其內核的敏感度就越高，這也將在一定程度上促進本國文化的發展。對于當前的土洋節日的“沖突”，我們一定要坦然相對，應該更多地去發展自己傳統文化的當代價值和普世價值，使中國的傳統節日在中國人中代代相傳，同時，也讓中國的傳統民俗文化推廣出去，走向更多的國家，發揚中國傳統文化對世界文化發展的意義，讓中國古老的節日文化為中國國家形象的改變和國家軟實力的發展添磚加瓦。

注釋：

根據UNESCO(聯合國教科文組織)2009年發布的文化報告：Investing in Cultural Diversity and InterculturalCommunication，全球化對世界多元文化格局的影響是十分明顯的，由于信息普及程度不同，文化教育水平的差異，政府的文化發展投入以及不平等的文化輸入與輸出等導致了處于相對落后國家的文明受到西方等發達國家的文化滲透。本研究選擇中國的傳統節日，皆因當代文化發展的困惑和來自全球化(特別是西方文化)的多層面的影響。

本論文中所涉及的中國傳統節日主要包括：春節、中秋節、端午節和清明節。事實上，中國作為一個由56個民族組成的國家，其本身就是一個多元文化共存的社會，不同民族的傳統節日都獨具特色，作為跨文化比較研究，限于篇幅和研究目的的局限，本文不對中國少數民族的傳統節日作分析。