摘 要:“磨喝樂”源于古印度佛教中的“大黑天神”,唐代前后隨著佛教在中國大面積流布而滲入中原,并與中國的民俗文化相融合,逐漸演化成具有濃厚民俗色彩的文化模式和獨(dú)特風(fēng)格的民間美術(shù)樣式。隨著信仰觀念的多元化,偶像崇拜的游戲化,“磨喝樂”的商品化等因素的產(chǎn)生,兩宋時(shí)期非常興盛,并且一直持續(xù)到元代晚期。其形象通常是用土、木、玉,石等材料制作的兒童模樣的偶人。最初用于“七夕”節(jié)的供奉崇拜,宋以后成為玩偶和飾品。因其具有豐富的民俗文化內(nèi)涵及鮮明的藝術(shù)造型與審美屬性,使它在民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)、美術(shù)史學(xué)及其他相關(guān)學(xué)科的研究中有著重要的價(jià)值。
關(guān)鍵詞:民俗文化;宗教;磨喝樂;七夕;乞巧;蓮荷造型
中圖分類號:G112文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1009-9107(2010)01-0105-05
一、“磨喝樂”名稱的考證
我國宋元時(shí)期的漢族地區(qū)曾盛興過一種以求子或乞福為目的的兒童狀偶像,被稱為“磨喝樂”。孟元老在《東京夢華錄》里指出,“磨喝樂”其實(shí)就是佛經(jīng)中的“摩睺羅”。但因梵文原版佛經(jīng)與經(jīng)過漢語翻譯后的經(jīng)文,在很多專有名詞的讀音上都有了較大的差距,所以許多研究者都曾對“摩睺羅”的梵文原詞進(jìn)行過考證。有三種解釋:第一種是以近人丁福保等為代表,他們認(rèn)為“摩睺羅”也可解釋為“摩睺羅迦”。王連海先生在《中國玩具簡史》中也認(rèn)為,“磨喝樂”即是梵文“摩睺羅”的訛音,原意指佛教神名,稱為“摩睺羅迦”,亦作“莫呼勒迦”,是梵文“Mayoraga”的音譯。[1]可是“摩睺羅迦”在佛教經(jīng)典《大毗廬遮那成佛神變加持經(jīng)》及唐#8226;慧琳《一切經(jīng)音義》中均有記述,稱“摩睺羅迦”,為“天龍八部之一”,是大蟒神,人首蛇身,又稱“胸行神”,屬于級別較低的護(hù)法神,它的形像不但與后來兒童模樣的“磨喝樂”差別太大,而且在佛典中也找不出其與“宜子”有關(guān)的任何記載;第二種是鄧之誠的“羅睺羅”說法。按照他的觀點(diǎn),“摩睺羅”也可譯為“羅睺羅”。但是,二者不僅梵文母音相差很大,而且在佛經(jīng)中所指也完全不同,“羅睺羅”是佛的兒子,天資聰穎,而且是佛的十大弟子之一,而“摩睺羅”被認(rèn)為是“大自在天神”(梵文為“Maheshvara”)的化身,掌管生育與舞蹈;第三種是以高橋盛考、小林太市郎、吳曉玲等提出的“大黑天神”說,他們都考證出“摩睺羅”乃“大黑天神”,梵文為“Mahakala”,也譯為“魔醯首羅”,藏文今譯為“瑪哈嘎拉”。“大黑天神”為佛教密宗的重要本尊與護(hù)法神,是“大自在天”的化身,掌管生育與舞蹈。其最初來源于印度教的“濕婆神”,法力無邊,司人榮辱,可滿足一切愿望,后被觀世音菩薩所降伏,成為觀世音菩薩的化身之一。因此在印度、日本及我國西藏和內(nèi)地的很多寺院里都多有供奉。綜上所述,筆者認(rèn)為“大黑天神”說是對“磨喝樂”即“摩睺羅”這一梵文原詞最合理的解釋。
二、“磨喝樂”信仰的歷史由來
我國宋代以前的文獻(xiàn)中有關(guān)“磨喝樂”信仰的詳細(xì)記載,最早可見于釋道宣撰寫的《續(xù)高僧傳#8226;玄奘傳》:“至劫比他國,俗事大自在天。其精舍者高百余尺,中有天根,形極偉大。謂諸有趣,由此而生。王民同敬,不為鄙恥。諸國天祠,率置此形”。[2]這里的“天根”即指男根。可見公元七世紀(jì)初以前,印度各國的非佛教信眾對“磨喝樂”的供奉都是以生殖為主要目的的。另據(jù)與釋道宣同代的僧人釋義凈在他西行25年后寫下的著作《南海寄歸內(nèi)法傳》中記載,公元七世紀(jì)末的印度佛教信眾也非常盛行供奉“磨喝樂”,“西方諸大寺處,咸于食廚柱側(cè),或在大庫門前雕木表形,號曰摩訶哥羅,即大黑天神也。護(hù)持五眾使無損耗,求者稱情。但至食時(shí),廚家每薦香火,所有飲食隨列于前”。[3]同時(shí)他也提到中國江南一帶的民間對“磨喝樂”的供奉也極為熱情,很多平常人家都將其做為“福神”及家庭“守護(hù)神”供奉,“淮北雖復(fù)先無,江南多有置處,求者效驗(yàn),神道非虛”[3],類似現(xiàn)在民間流傳的“灶王爺”。
至于“磨喝樂”是何時(shí)傳入我國中原地區(qū)的,至今沒有確切的史料與實(shí)物。但根據(jù)釋神愷在《大黑天神秘密成就次第》里記載的浙江嘉祥寺(建于南北朝)就曾供奉“大黑天神”像這一情況來看,中原及南方地區(qū)的“磨喝樂”信仰在唐以前就已存在了,只是尚無資料證明應(yīng)用于唐以前“七夕”節(jié)的“宜男”活動(dòng)里。公元八世紀(jì)初,佛教密宗在中國的漢族地區(qū)蓬勃興起,并得到了統(tǒng)治者的大力扶持。“時(shí)修密的高潮,發(fā)展于知識階層,為大勢之影響,大有壓倒各宗之概。當(dāng)朝帝王多受灌頂位,而執(zhí)弟子之禮,長安城內(nèi)外,朝野上下,公侯庶民皆趨之若鶩”。[4]在這種背景下,唐代的“七月七夕”節(jié)中開始出現(xiàn)一種用于“宜男”活動(dòng)的“蠟孩兒”像,稱為“化生”。薛能在《三體詩語》中提到這種“蠟孩兒”像的用途時(shí)曰:“七夕,俗以蠟為嬰兒形,浮水中以為戲,為婦人宜子之祥,謂之化生,本出西域,謂之摩睺羅”。[5]但是“磨喝樂”為什么會(huì)被納入“七夕”節(jié)中,并成為“七夕”節(jié)里最主要的崇拜偶像呢?本文依據(jù)密教高僧不空三藏所譯《普遍光明大隨求陀羅尼經(jīng)》、《理趣經(jīng)#8226;十七會(huì)》中記載的“磨喝樂”秘密供奉儀軌來推斷,“磨喝樂”之所以會(huì)出現(xiàn)在唐代“七夕”節(jié)里,是與當(dāng)時(shí)密教“胎產(chǎn)法”廣泛流行有關(guān),而該法所供奉的主要神靈就是“磨喝樂”。并且根據(jù)《密教通關(guān)》一書中所記錄的資料來看,唐密中與“磨喝樂”有關(guān)的密法儀軌大都需要供奉男童或男童形象的偶人來完成。因此可推斷,唐代“七夕”節(jié)里將“化生”塑成男童模樣并置于水面之上的供奉方式并不是平常的民間“嬉戲”,而是一種密教供奉方法的世俗化。再考察“化生”一詞,常見于佛教“凈土宗”的許多經(jīng)典之中,如《無量壽經(jīng)》中就有“七寶池中,蓮花化生”的說法。因此兒童模樣的“磨喝樂”可以說是佛教“凈土”思想及密宗思想與中國傳統(tǒng)民俗文化相結(jié)合的產(chǎn)物。值得一提的是這種以蠟塑嬰兒求子的風(fēng)俗,直到近代仍在陜西的一些偏遠(yuǎn)地方流行.
三、“七夕”節(jié)的“乞巧”與“磨喝樂”風(fēng)俗的形成
七月七日原本是歲時(shí)性的節(jié)日,與牛郎織女神話無涉,而且這一“良日”古已有之,其節(jié)俗包括曝衣、曝書等。《詩經(jīng)#8226;豳風(fēng)#8226;七月》曰:“七月流火,九月授衣”。夏秋之交,正是曝曬舊衣和制作新衣的時(shí)節(jié)。
“七夕”節(jié)則是依托牛郎、織女的愛情神話而產(chǎn)生的。有關(guān)牛郎織女的傳說,在民間相傳已久。《詩經(jīng)#8226;小雅#8226;大東》里就有:“跂彼織女,終日七襄。雖則七襄,不成報(bào)章。目完彼牽牛,不以服箱”。此記載應(yīng)是“七夕”神話傳說的雛形。自春秋戰(zhàn)國開始,牛郎和織女兩星宿的傳說逐漸受儒家倫理和詩教的雙重影響,到漢代已演化成為情節(jié)較為完整的神話,并附會(huì)了鵲橋相會(huì)的情節(jié)。后來,這一傳說的結(jié)構(gòu)、情節(jié)得到不斷豐富和完善,進(jìn)一步迎合了民眾的主觀意愿,最終演繹成現(xiàn)在眾所周知的凄婉、動(dòng)人的神話故事。并且從西漢初年開始,牽牛、織女的愛情神話逐漸滲透在七月七日這一“良日”里,最終形成在七月七日晚上即“七夕”節(jié)“守夜”“乞巧”等一些新的節(jié)俗。“乞巧”的內(nèi)容據(jù)周處《風(fēng)土記》記載:“七月初七日,其夜灑掃于庭,露施幾筵,設(shè)酒脯時(shí)果,散香粉于筵上,以祈河鼓(《爾雅》曰河鼓謂之牽牛)、織女。言此二星辰當(dāng)會(huì),守夜者咸懷私愿。乞富乞壽,無子乞子,唯得乞一,不得兼求,三年乃得,頗有受其祚者”。[6]
可見“乞巧”節(jié)內(nèi)容有很多,但最主要目的無疑是為了“宜男”,也就是求子。清光緒陜西《興平縣志》云:“七月七日,閨中以豌豆灌溉生芽,曰‘巧娘’”,而“姑娘們視巧芽生長,把巧芽吞進(jìn)肚里,模擬懷孕的行為。表明待字閨中的處女在向織女乞求性與生殖的能力,……‘七夕’這天正是織女和牛郎相會(huì)的日子,他們的結(jié)合才是實(shí)現(xiàn)愛情、實(shí)現(xiàn)生殖愿望的前提”。[7]《西京雜記》也有“漢彩女常以七月七日穿七孔針于開襟樓,人俱習(xí)之”的記載,但這一史實(shí)使很多人將“乞巧”誤解成求“女工之巧”,其實(shí)并非如此,古人早已經(jīng)意識到,婦女孕育需要“碰巧”,因此“穿七孔針于開襟樓”的舉止其實(shí)是一種民俗性很強(qiáng)的生殖崇拜。
這種以生殖崇拜為最主要目的的“乞巧”活動(dòng),如同中國傳統(tǒng)民俗中的其他節(jié)日一樣,不可避免地會(huì)產(chǎn)生偶像崇拜的現(xiàn)象。在唐以前的“七夕”節(jié)中,人們習(xí)慣于把牛郎與織女的形象作為節(jié)日里供奉祈求的載體。如南陽有一塊畫像石,畫面右上方刻畫河鼓三星,其下刻畫著站立的牛郎,右手持鞭上舉,左手握韁牽牛,形象栩栩如生,畫面左上方是挽著高髻而坐的織女。再就是漢武帝在長安西南開鑿昆明池并在池的兩側(cè)各立有一座牽牛、織女石像,模仿牛女二星宿隔著天河遙遙相望的情景,這對石像至今仍在。南北朝至唐代,作為外傳文化的“磨喝樂”流入中土,為其發(fā)展的需要,附會(huì)了中土的文化和民俗民風(fēng),迎合了中土信眾“乞巧”、“宜男”等愿望,于是在“七夕”節(jié)原有的牛女像基礎(chǔ)上融入了“磨喝樂”,使這一傳統(tǒng)節(jié)日里的偶像崇拜更加豐富完整,進(jìn)而演化為具有穩(wěn)定性結(jié)構(gòu)的文化模式,并隨著宋以后信仰觀念的多元化、偶像崇拜的游戲化、“磨喝樂”的商品化等諸多因素的產(chǎn)生而盛極一時(shí),并且一直持續(xù)到元代晚期。正如《東京夢華錄》中記載:“七月七夕,潘樓街東宋門外瓦子、州西梁門外瓦子、北門外、南朱雀門外街及馬行街內(nèi),皆賣磨喝樂,乃小塑土偶耳。悉以雕木彩裝欄座,或用紅紗碧籠,或飾以金珠牙翠,有一對直數(shù)千者,禁中及貴家與士庶為時(shí)物追陪”。 [8]
四、“磨喝樂”形象的演變過程
在古代印度教文獻(xiàn)中,“磨喝樂”的形象非常復(fù)雜,呈現(xiàn)過各種奇譎怪誕的不同相貌,主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、三面相、舞王相等,而林伽相(男根)是其中最主要的象征。佛教在印度興起后,“磨喝樂”被吸收進(jìn)佛教,成為佛教神祗,據(jù)《南海寄歸內(nèi)法傳》記載,其最初形象為:“或二尺三尺為神王狀,坐抱金囊卻踞小床,一腳垂地。每將油拭,默然為形”。[3]釋神愷描述的造像樣式為:“膚色悉作黑色,頭令冠烏帽子,悉黑色也,令著袴,駈褰不垂,令著狩衣,裙短細(xì)。右手作拳令收右腰,左手令持大袋,從背令懸肩上,其袋之色為鼠毛色,其垂下裎余臀上”。[9]密教在中原地區(qū)盛行起來后,“磨喝樂”造像開始變?yōu)槎嗝娑啾鄣摹胺夼唷保踔了我院筮€出現(xiàn)了“無上瑜伽部”的“雙身相”樣式。呈“忿怒相”的“磨喝樂”流行大約為公元7世紀(jì)末期。釋神愷描述的六臂“磨喝樂”造像樣式為:“貽藏界梵號云摩訶迦羅天,青色三面六臂。前左右手橫執(zhí)劍,左次手執(zhí)人頭,右次手執(zhí)羊牝,后左右手背后,以骷髏為瓔珞也”。[9]呈“雙身相”的“磨喝樂”則出現(xiàn)于五代至北宋中期。鄭思肖《心史》云:“幽州建鎮(zhèn)國寺,附穹廬,側(cè)有佛母殿。后又塑一僧,青面裸形,右手擎一裸形小兒,赤雙足踏一裸形婦人,頸擐小兒枯髏數(shù)枚,名曰摩睺羅佛”[10],這應(yīng)該就是北宋初年所流行的“雙身相”的“磨喝樂”了。天津天后宮的鳳凰殿里,也供有所謂的“送生娘娘”像,這位娘娘被塑成為兩面人,前面是善臉,慈眉善目,背面是惡臉,兇惡駭人。傳說這位娘娘把小孩送生到人世時(shí),唯恐孩子留戀不舍,所以在送生時(shí),先是善面,然后又回過頭來,露出惡臉,孩子一害怕,就降生了。這種造像樣式也應(yīng)是北宋時(shí)期密教“無上瑜伽部”的一種變體產(chǎn)物才對。但因這類造像樣式及信仰方式與中國傳統(tǒng)倫理道德和生活習(xí)慣非常抵觸,所以在平常百姓的世俗生活中并沒起到很大的影響。元亡以后,這些造像都被拆毀拋棄,但它們畢竟盛行過一時(shí),所以總會(huì)在世俗生活中留下些痕跡的。2002年在西安市北廣濟(jì)街一口古井中發(fā)現(xiàn)了100余件用馬蘭土精心燒制的宋代早期偶人像,其中有18件為頭像,每件大約5-10厘米高。它們不但做工精美,而且神態(tài)威嚴(yán)肅穆,其中有幾件的造像風(fēng)格與密教“無上瑜伽部”的“忿怒相”非常相似。
與“忿怒相”的“磨喝樂”大約同時(shí)期出現(xiàn)的還有前文提到過的“化生”。但其詳細(xì)的造像方式卻因至今未見確切實(shí)物資料而無法得知,依據(jù)保存下來的唐代佛教圖畫資料判斷,這種“化生”的原型一定是來源于中原地區(qū)的童子形。理由有兩點(diǎn):一是童子形象在唐以前的中原民俗中就一直被視為陽氣回升,時(shí)來運(yùn)轉(zhuǎn)的延壽喜神而得到崇拜。二是貞觀以后,封建文化和經(jīng)濟(jì)空前發(fā)達(dá),對兒童的重視程度明顯超過前代。如唐代科舉制就設(shè)置了“童子科”,規(guī)定“凡十歲以下,能通一經(jīng)及《孝經(jīng)》《論語》,每卷誦文十通者予官,七通者予出身”。[11]這種重視、喜愛兒童的傾向,為兒童形象成為藝術(shù)題材打下了社會(huì)基礎(chǔ)。因此在唐代以后的“七夕”節(jié)里,童子形象逐漸被采用并與當(dāng)時(shí)盛行的佛教信仰結(jié)合在一起。
宋以后,隨著兒童題材的繪畫發(fā)展,這種“化生”也逐漸固定為肥胖嬌憨、大頭圓臉、身著中原兒童夏秋季服裝、手持荷葉或蓮藕的胖娃娃樣子。《西湖老人繁勝錄》、《武林舊事》等書都對它的造型樣式有過詳細(xì)的描述:“御前撲賣摩睺羅,多著干紅背心,系青紗裙兒;亦有著背兒,戴帽兒者,賣荷葉傘兒”[12];“泥孩兒號‘摩睺羅’,有極精巧,飾以金珠者,其值不貲。小兒女多衣荷葉半臂,手持荷葉,效顰摩睺羅”。[13]1973年河南焦作市元代墓出土了一對“男女童子執(zhí)荷俑磚雕”,男俑頭扎雙髻,上身穿短袖開襟小褂,胸前打蝴蝶結(jié),內(nèi)著繪有荷花圖案的齊膝背心,左肩扛一開放的荷葉,右手扯彩帶。女俑上身穿短袖齊胸開襟小褂,內(nèi)穿荷花形圖案的花兜裙,肩扛荷葉旗,雙腿跳躍,身體回旋,動(dòng)作優(yōu)美自然。其形象與古文獻(xiàn)中的記載是一致的,屬于比較典型的“磨喝樂”造型。另外,20世紀(jì)80年代初,在江蘇鎮(zhèn)江市區(qū)也出土了一批宋代蘇州陶捏像,其中最引人注目的便是兒童捏像。可貴的是,像的底部還塑有“吳郡包成祖”、“平江包成祖”、“平江孫榮”的戳記。據(jù)文獻(xiàn)記載,南宋時(shí),蘇州所塑的“摩睺羅”非常有名。陳元靚《歲時(shí)廣記》曰:“今行在中瓦子后市街眾安橋,賣磨喝樂最為旺盛,惟蘇州極巧,為天下第一”。 [14]將文獻(xiàn)與文物相對照,可知這些兒童捏像正是宋代“磨喝樂”的實(shí)物。
至于宋以后的“磨喝樂”像中大量出現(xiàn)符號化的蓮荷造型,可能來源于兩方面的原因:一是蓮花作為我國傳統(tǒng)紋飾的題裁,很早就被應(yīng)用于各種工藝品的裝潢之中,稱為“芙蓉”。1923年在河南新鄭出土的戰(zhàn)國“蓮鶴方壺”的壺冠就以雙層盛開的蓮瓣形為飾。而1968年發(fā)掘的河北滿城漢墓中也曾發(fā)現(xiàn)大量用蓮荷紋裝飾的漆器。所以對蓮荷形象的喜愛是我國民間久已形成的風(fēng)俗愛好。二是佛教傳入我國后,蓮花形像被賦予了極為深廣的象征意義。佛教徒常以蓮花來比喻佛陀不染世間的煩惱、憂愁,因此佛陀被稱為“人中蓮花”,“佛性”也被比做“蓮性”,并將《阿彌陀經(jīng)》中所描寫的“西方極樂世界”稱為“蓮花國”。并且蓮花伴童子的“磨喝樂”造像形式,似乎也是對北宋時(shí)期密教“無上瑜伽部”“雙身相”的一種通俗運(yùn)用,即蓮花象征女性本尊神,表示智慧與佛性,男童象征著男性本尊神,表示慈悲與方便。要想功德圓滿,成就佛果,必須注重智慧與慈悲的雙修即“樂空不二”。基于以上諸方面的原因,宋以后的“磨喝樂”像不可避免的會(huì)采用蓮荷之類的形象來豐富作品的內(nèi)含,增加崇拜的內(nèi)容。
這種蓮荷伴童子的造型方式在經(jīng)歷較長發(fā)展期而穩(wěn)定之后,又因北宋中期以后佛教信仰逐漸式微,道教、儒教等造像大量進(jìn)入“七夕”節(jié)而出現(xiàn)了不同程度的演化和變異現(xiàn)象,削弱了最初的生殖崇拜意義,強(qiáng)調(diào)了游戲化用途。這種變化的結(jié)果導(dǎo)致大量廉價(jià)的“磨喝樂”同類產(chǎn)品——“陶模”的出現(xiàn)。其設(shè)計(jì)奇妙、形象古樸、線條圓潤,大的有如手掌,小的只有一枚硬幣大小,基本形狀多呈橢圓形,內(nèi)容涉及宗教、社會(huì)、文化、風(fēng)俗、藝術(shù)等內(nèi)容,宛如一幅幅宋代世俗風(fēng)情圖。
元代以后“磨喝樂”風(fēng)俗在民間依然是十分普及的,除過前文所提到的“男女童子執(zhí)荷俑磚雕”外,很多雜劇或小說里對其形象都有描述,如凌蒙初的《二刻拍案驚奇》中這樣寫道:“推開簾子一看,見是個(gè)青頭白臉魔合羅般一個(gè)小孩子。”而雜劇作家孟漢卿在《張孔目智堪魔合羅》里更有細(xì)致的描述:“曲彎彎畫翠眉,寬綽綽染絳衣,黃烘烘鳳冠霞帔,覷形容仙女合宜,塑下觀音般像儀”。可見元代的“磨喝樂”風(fēng)俗及造像方式繼續(xù)承接兩宋并沒因?yàn)楦某瘬Q代而消失。明以后這種童子模樣的造形樣式進(jìn)一步結(jié)合了鯉魚、梅花鹿、瑞花、瑞果、蝙蝠等圖案組合成新的藝術(shù)形象,成為隱含對生命與生育禮贊的象征性造型,被后世列為中華民族的傳統(tǒng)吉祥圖案之一,并沿用至今而不衰。
藝術(shù)起源于勞動(dòng),而生活則是藝術(shù)的源泉。無論今天的雕塑、繪畫等藝術(shù)形式多么絢麗多彩,但古代民間藝術(shù)所特有的天然生機(jī)、童心天趣、無束幻想等,是現(xiàn)今人們無法企及的。“磨喝樂”這一民間藝術(shù)形象閃爍著我國先民智慧的光輝,其豐富的民俗文化內(nèi)涵及鮮明的藝術(shù)造型與審美屬性,使它在民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)、美術(shù)史學(xué)等相關(guān)學(xué)科的研究中有著重要的價(jià)值。
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Study on the “Mayoraga” From the Fusion of FolkCulture and Religion
LIU Jun
(Xi’an University of Arts and Science,Xi’an 710065,China)
Abstract:“Mayoraga” stems from “Mahakala” of ancient Indian Buddhism. Round about the Tang Dynasty,it was permeated in Central China Plains along with a large area dissemination of Buddhism in China,and the fusion of “Mayoraga” and Chinese folk culture developed gradually into a unique type of civilization model with marked folkway color and folk art style.With the production of a lot of factors such as the diversification of belief sense,gamization of idolatry and commoditization of “Mayoraga”,it was very prosperous in the two Song Dynasties to the late Yuan Dynasty.Their figures were generally images in children’s shape which was made of earth,wood, jade and stone.In the initial stage,they were applied to enshrine and worship for the seventh evening of the seventh month of lunar calendar and became toy figurines and ornaments after the Song Dynasty.“Mayoraga” is of important value to study folklore,sociology,art historical science and relevant subjects because it has wealthy intension of folk culture,artistic modeling and aesthetic attribute and so on.
Key words:olk culture;religion;Mayoraga;the seventh evening of the seventh month of lunar calendar;beg for being clever;mould-making of lotus flower and leaf
西北農(nóng)林科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2010年1期