老莊“大美”思想新論

【摘要】老莊“大美”，實質上是指形上之“道”，或由形上之“道”顯現出來的“本源之美”。在老莊美學體系中，個體需要特定的生命超越，才可以感通“大美”的存在。依據老莊“道在一切中”，以及“道器關系”的思想，這種感通發生的同時，亦即“大美”以一定的形象形之于外的過程。

【關鍵詞】老莊 大美 道

老莊美學屬于道家哲學最高范疇“道”的產物，“道”即“大”，故曰“大美”。本文將從闡釋“大美”的實質出發，探討關于個體生命在老莊思想體系下如何感通“大美”，以及老莊“大美”能不能形之于外且如何形之于外的問題。

“大美”:關于“道”的闡釋

嚴格意義上講，《老子》一書中并沒有“大美”的概念。該概念的產生，一方面是由于老子提及關于“大”之美，另一方面是莊子有“大美不形于言”以及關于“大美”的相關描述。之后，經《淮南子》、王弼等熱衷于展現道家思想的作品或人物的推動，“大美”之概念及內涵逐漸清晰化:“大美”并非指“更美之美”，而是指“無形之道”，或由“無形之道”顯現出來的“本源之美”。歷經各朝代老莊美學的研究風潮后，“大美”研究已形成了一個獨特的哲學美學領域。

關于“大”之“美”，老子有明確的描述:“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”①從老子所要表述的對象來看，他并沒有明確說“大”是“美”的，也沒有專門針對“藝術上提倡一種全美的境界”②，而只側重于談具體形象的實質。按一般的觀點，各種“方”“器”“音”“象”都應該有視覺、聽覺或觸覺等方面的美感認同。不過，老子卻穿透這些現象來談它們真正美之所在。認為最高的“隅”之美是沒有幾何上的“方”的，“器”之美，也在于它從道的角度自我生成，“音”的本質也不是有形聲響可加考量的，真正的“形”也就是沒有相狀的“大象”。從這個層面上講，老子并不是在論“美”，而是在論“道”，即使有“美”，那也是“道之美”，“美”不過是“道”的一種屬性罷了。

從老莊“道”的視角來看，“客觀性”和“精神性”是一種學術強加冠以的區分，實際上兩者是完全統一的。故而對美的詮釋，實質上也就是對共同的宇宙本體的描述。《莊子·知北游》云:“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”③因為天地間的至美，是不可以言傳的。這是“大美”作為一個概念產生之始。

看來，從產生“美”的觀念的一天伊始，就有“美”和“大美”之區分，即現代意義上的“現象之美”和“本體之美”。這個區分在老子那里就已經很明顯，而《莊子》中則敘說得更加細致。“大”依然是“道”的范疇，如果提及“大美”，則是已經貫徹了“道”的精神的美，而不是社會層面或現象界上的“美”。《莊子·天道》載，堯認為自己治理天下“不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人”，④對此，舜的觀點是“美則美矣，而未大也”。⑤言下之意，現象層、社會層的“美”并不具備生命上的超越性，屬于“小美”。這和儒家之“美”形成鮮明的對比。而舜認為“大美”是:“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣。”⑥舜所描述的，實際上就是永恒的“道”，即不變的宇宙精神。

綜括而論，老莊“大美”的學理分析涉及了一種“道之美”和“現象之美”。雖然老莊精神中的“道”本來就是和世間萬物融合在一切，不存在“體”和“象”的分別，但是，這同樣也是一個生命存在的悖論，“道”本來明顯，但個體生命偏偏被設置為迷失了道，故而就產生了“本體”和現象的對立。而個體也面臨必須重新與道合一。在關于“大美”的問題上，也就形成個體如何感通，介入“大美”境界的問題。

感通“大美”的核心所在

老莊的感通“大美”，實質上是從個體介入宇宙本體，從而“與道為一”，體味“道”之真實存在的“美感”。這個問題的解決，也就可以澄清“大”有沒有孤立存在，甚或存不存在的問題了。當然，分析這個問題，需要涉及道家關于如何突破個體局限的指導原則。從老子思想來看，他強調“閉目塞聽”，“無為而無不為”。對于莊子，則重于“任自然”，“由道觀之”。但不論老莊之何者，主旨都在于個體與“道”的融合，體驗“道之美”。

老子的無為而無不為，是指導個體感通“大”的總原則。當前的主流闡釋方式，是將“無為”注解為“不作為”。然而根據老子的意旨來說，“無”是指本體意義上的“道”。《老子》首章中說:“無，名天地之始。”⑦從道家的宇宙生成觀念來講，天地產生之前就是“無”的境界，即宇宙的原初境界。

不過，有一個問題需要澄清，老子所否定這一系列“世間之用”，并不證明老子就一定以一種遺世獨立的姿態存在。思想的產生，其作用本來就是為了解決人自身的問題。故而，所謂的“否定”，旨趣在于“超越”一切外物，保持“無為”的狀態，以至于最終“無不為”。而“無為”，毫無疑問，就是進入本體的世界，這也正是“大美”之所在者。

這種模式在莊子身上體現得同樣突出。為了感通“大美”，莊子強調要從道的視角來審視現象。本質上，這就是個體生命的超越。故而“由道觀之”，才“齊萬物而為一”。故而莊子也談到了與老子一致的感通方式。《天地》篇中說:“五色亂目，使目不明”，“五聲亂耳，使耳不聰。”⑧這旨在說明在“大美”的呈現之面前，存在著感官或現象的局限。要得到大美的體驗，就得從道的層面，超越這些障礙的存在。

老莊的“大”，體現了“道”的自然本性，在自然的審美觀中，才能感悟到“大美”的真諦，“大美”的本源，即“無”。從源流上來講，莊子的“大美”思想源自于老子道之“大”。兩人都認為，“大”是永恒存在的，但個體必須采取一定的修養方式，才可以到達。故而老子說“反者道之動”，⑨說“大曰逝，逝曰遠，遠曰反，故道大，天大，地大，王亦大” 。⑩ 而不論老子的“無為而無不為”，還是莊子的“由道觀之”，都為指導個體突破自身的局限，進入“大美”的綻化。由此涉及到老莊“大美”中的一個重要問題，即老莊“大美”可不可以形之于外?

關于老莊“大美”形之于外的觀點

既然老莊將“大美”描述得那么玄虛，又談到個體現象或有形現象的存在并不是“大美”，那么，“大美”還可不可以形之于外?如果不可形于外，那么它存在嗎?若可，它還是不是“大美”?關于這些問題的探討，老莊也有明確的觀點。

準確地講，老莊“大美”思想屬于哲學美學的范疇。基本上，這種關于美學的表現模式可以適于用任何一種思想體制。老莊的原意，并不是用來表現“美觀”的，而是要傳達生命的本體境界，顯現生命的本源。另一方面，老莊思想中，又恰好成功地突出了關于“大美”形之于外的特點。

首先，老莊明確提出“無之用”。老莊所建立的“大”，是生命的本體，超越之依據所在，故而必須是永恒無限的。老子說:“道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”{11}但是，他在第十一章中說:“三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”{12} “大”雖然不可捉摸，但它可以顯現為“用”。例如車輪的從無到有，器皿的形成和房屋的產生，都是一個從“大”中產生的“用”，這些符合于“大”的“美”，無疑都具有了“大美”的屬性，本身就是大美。從這個理路來看，老莊思想體系認為天地間一切萬物，都是由“道”所產生的，理論上都是“大”之“用”，都屬于“大美”。當然，這里有一種關鍵需要明確，就是生命現象源自于“大”，但是也往往也因為一些特殊阻礙而感通不到“大”的存在，生命現象并不一定表現為“大美”。故而老子才設置了一些前提，作為個體，必須要超越，才可以感通“大美”的境界。

其次，老莊承認“道”無所不在。老莊之道，同樣也存在于個體現象中。“大美”還是有其獨特的顯現方式:“冥冥之中，獨見曉焉;無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉，神之又神，而能精焉;故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。大小，長短，修遠。” “大”與“大小，長短，修遠”從根本上是統一的。這個結構模式是各種文化體系的一種共識，形而上之道“分有”于形而下之器中。老子也說:“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。” {13} “大”無所不在，“萬物恃之”，則萬物就具備了“大”的特質。“大美”就顯現而出。老子并沒有具體談論“萬物”之美。而在《莊子》中，則聯系了許多“美”之具體形態。而這些“美”，都是“大美”的具體顯化。

故而，老莊的“大美”思想，是道家對美的最高概括，求美即求道。它的本質在于，道家是從“道”的視角來審視“美”的存在的。但是，“大美”的發生，對于個體，必要作心靈修養上的突破，才可以感通“大美”的存在。具備這種突破，老莊的宇宙本體和美學現象才可以取得溝通，而“大美”也才能夠顯現為一定的外在形象。(作者為云南玉溪師范學院副教授)

注釋

①⑦⑨⑩{11}{12}{13}容肇祖輯:《王安石老子注輯本》，北京:中華書局，1979年，第1、8、9、19、35、39、40頁。

②張松如:《老子說解》，濟南:齊魯書社，1998年，第244頁。

③④⑤⑥⑧王先謙注:《莊子集解》，長沙:岳麓書社，2005年，第100、105、167頁。