凝視,還是對話?

[摘要]本文回顧了游客凝視的內涵，認為無論是游客凝視，還是東道主凝視、雙向凝視，都將游客及東道主置于“一方對另一方的權力”的場景中，對主客雙方發展和諧的文化關系十分不利。本文認為，主客之間平等、公正、互重的關系是建立在“對話”基礎上的，主客雙方從“我一它”走向“我一你”，從凝視走向對話，更有利于喚起東道主的文化自覺，有利于建立起主客之間新型的文化關系。

[關鍵詞]游客凝視；主客對話；文化自覺

[中圖分類號]F59

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002—5006(2010)10—0072—05

研究東道主與游客的關系，我者與他者的關系，游客凝視(tourist gaze)理論可以說是一集大成者。此論一出，引起了學界的廣泛關注，英國社會學家約翰·厄里(John Urry)對這一理論的貢獻最大。厄里實際上是以“凝視”為主題詞，研究了游客在旅游地的所有心理動機和行為，以及游客對旅游地的符號性消費。還有不少學者通過對諸如明信片、旅游指南書、攝影、望遠鏡等這些新的凝視技術進行研究，桑泰戈(Sontag)根據游客照片的記錄來研究凝視，但這些研究依然沒有揭示出東道主與游客的真實關系和本質特征。

從凝視理論出發，會導致旅游的“符號化”問題越來越嚴重，而真正的旅游是符號化旅游，符號化旅游是“旅游主體對旅游地社區文化的文化本質、文化精神的深刻理解”，是游客參與到社區、與社區共同創造旅游地文化的過程，而這種創造過程必須通過對話來實現。單邊性的凝視很難在東道主與游客之間建立起信賴關系，更難以建立起新型的文化關系。游客無法通過凝視去了解甚至創造豐富的符號意義。因此，筆者認為，東道主與游客真正的關系應是對話，而非凝視。

一、對游客凝視理論的回顧

“凝視(gaze)”一詞的本義很簡單，就是“看”。作為一種具體的觀看方式，凝視是一種專注的、長時間的、審視的“看”。這種“看”，在于對看者與被看者的個人身份及二者關系的探究，并引申為個體存在及其社會關系的哲學、宗教和倫理問題。在文藝學、美學以及視覺文化研究領域里，凝視暗含有凝視主體的強勢與主動和被凝視客體的無力與被動。例如男性對女性身體的凝視，西方游客對東方異國情調的凝視等等。

厄里認為現代游客的“凝視”是社會建構的行為，具有大眾化、浪漫化、多元化的符號化特征。與此同時，厄里強調“凝視主體”和“凝視對象”之間的社會權利關系的操作與展演，具有社會性和不平等性的特點。厄里認為凝視是旅游體驗的核心，視覺感受起著支配性作用，旅游就是一種收集照片、收集符號的過程，而攝影是旅游凝視的有形化和具體化。

劉丹萍指出：厄里的“游客凝視”其實是一種隱喻的說法，它不僅僅指“觀看”這一動作，而是將旅游欲求、旅游動機和旅游行為融合并抽象化的結果，代表了游客對地方的一種作用力。在這種作用力下，旅游接待地會盡量迎合外來游客的欣賞口味，以獲得經濟效益。而游客在出發之前，也已經受到了旅游廣告、旅行指南、雜志電視中一系列圖像的指引，知道他們到旅游地去看什么、去拍什么。旅游地被暴露在游客凝視的目光之下，成為一種公眾性的場景，當地人為了減少這種被觀看的影響，往往會布置一個看上去很美但卻并非真實的前臺，讓游客只能看到前臺的演出，這種前臺演出又和游客出發前在旅游影像中看到的是一致的，是符合他們想象的，因此，他們相信他們看到的前臺的一切是真實的(這就是馬康納所稱“舞臺化真實”)，拍了照片保存記憶之后，旅游的過程也就結束了。這樣的過程讓旅游完全陷入一個由地方生產符號、中介傳播符號、游客驗證符號、收集符號的符號化過程，旅游之于人類交流交往的精神意義和文化意義消失殆盡。

從另一方面來看，凝視不僅僅屬于游客，當地人也會凝視游客，他們并非是只能接受這種凝視的被注視者。因此，針對“游客凝視”表征游客對地方的權利，毛茲(Maoz)提出“地方凝視”(local gaze)用來討論第三世界旅游目的地國家東道主的權利。她認為地方凝視是和游客凝視互補的一個詞，地方凝視來源于一種更復雜的雙向情景，在這種情景中，既有游客的凝視，也有地方的凝視，還有雙方的交流和感受，這種地方凝視導致了“雙向凝視”(mutual gaze)。

游客凝視往往是到旅游地之前被媒體所建構，對真實性的追尋并沒有必然地讓他們深入研究和理解當地人和當地的文化，結果自稱前來尋找真實性的游客距離真實越來越遠。東道主的凝視則是在和無數游客打交道的過程中逐漸被建構的，他們的凝視更接近于真實。大部分東道主清楚游客的凝視及其凝視的內容，并充分利用這種凝視來謀取利益。

雙向凝視中沒有“控制”和“被控制”，當地人在游客的凝視下行動，游客也在當地人的凝視下行動，但這種有距離感的雙向凝視有可能導致雙方的避讓、疏遠、消極的態度或行為，甚至是懷疑和敵對，這種感覺反過來加強了先前的成見，阻礙了信任關系的建立和發展，使雙方的距離越來越遠。一對來自成都的觀光游客在游覽完麗江后對筆者說，“這些當地人說我們游客來了把環境搞壞了，說老實話，沒有我們，他們現在還不曉得在吃啥子喔!”隨著游客在目的地停留時間的增加，他們也許會改變對當地人的印象，但當地人對游客的印象卻不會改變，因為留給他們印象的游客已經離開。為了改變這種狀況，游客和東道主之間需要真實的、更近的、平等的對話與交流。游客凝視誕生于學術界對游客最為重視與關注的一個時期，對游客凝視的大量研究，為目的地創造迎合游客凝視的舞臺化真實提供了理論支持。從目的地東道主角度出發創造出來的“地方凝視”、“東道主凝視”、“雙向凝視”等概念有助于描述一個游客和東道主都有凝視的雙方面的場景。但是，筆者認為，無論是游客凝視，還是東道主凝視、雙向凝視，都將游客及東道主置于一種“一方對另一方的權力”的場景中，對主客雙方發展和諧的人際關系、文化關系是十分不利的障礙。主客之間如果僅僅只有遠距離的凝視，那么他們永遠無法真正了解對方、理解對方的文化。旅游對于跨文化交流的積極作用將受到極大的限制，旅游的經歷甚至只是強化了固有的偏見，驗證了先前的想象，以至于加深了誤解。因此，筆者認為十分有必要認清游客凝視理論對于主客關系的消極影響，讓主客雙方從凝視走向對話，更有利于建立起主客之間新型的文化關系。

二、主客對話概念的提出

1 對話理論的導入

筆者提出的主客對話概念，來源于20世紀20年代西方文學批評領域中的對話理論的啟發。俄國文藝理論家米哈伊爾·巴赫金(Mikhail Bakhtin)是對話理論的提出者和最重要的代表性人物之一，他認為，人們生活，意味著相互交往，進行對話和思想交流，人的一生都參與對話，人與人的這種關系，應當滲入生活的一切有價值的方面。”也就是說，對話是人在社會中的一種生存方式，是人和人的一種關系，這就是對話的哲學含義。從狹義上來說，巴赫金認為對話就是“言語相互作用的形式之一”。這種定義明確指向了語言，沒有語言就沒有對話，語言是對話的基礎。

與巴赫金同時代的馬丁·布伯(Martin Buber)是一位德國宗教哲學家，他認為“存在”并非“我”自身所具有的特性，而是發生在“我”與“你”之間；“我”不應當把他者視為客體而形成“我一它”關系，而應當建構平等的“我一你”關系，使人與世界、與他人之間構成平等的相遇，這種“我一你”關系和敞開心懷便被稱之為“對話”。在布伯眼里，真正的交流應該是人在找尋自我的途中，不間斷地與他者發生對話式的交流關系。

英國的物理學家、思想家戴維·伯姆(David Bohm)認為，“對話仿佛是一種流淌于人們之間的意義溪流，它使所有對話者都能夠參與和分享這一意義之溪，并因此能夠在群體中萌生新的理解和共識。”也就是說，對話是人類交流中意義的自然流動、匯集與分享，對話是來自不同文化背景的人將意見匯合起來，進行直接的交流，不斷形成創造性的意義的交流過程。

從以上3位對話理論家的思想我們可以看出，對話的內涵觸及到人類的價值觀、情感、思維的過程模式等諸多方面的內容。在對話關系中，參與對話的話語互不融合，各自具有充分的獨立的價值，對話的主體保持各自平等，因而對話的意義不在于評判話語的對錯，而在于對話這一過程本身所帶來的關系意義。由此可見，西方學者的對話思想在人類深入認識人與他人的關系中發揮了重要作用。

2 主客對話的內涵

游客和東道主的交往，是人際交往中的一種特殊形式，由于旅游突出的社會文化作用，在游客彰顯自我意識、東道主自我意識也逐漸覺醒的今天，將對話理論引入主客關系的研究中，對探討游客和東道主的新型文化關系具有很強的現實意義。

事實上，在游客與東道主的交往中，對話關系一直都存在，只是由于這種關系長期處于內隱狀態，研究者不易發現，也不被研究者所重視。主客對話從狹義的角度來說，就是主客在旅游地相遇之后發生的語言性交往，交談式主客對話是最簡單和最直接的對話方式。而廣義的主客對話，是主客雙方跨越時間、空間、方式的限制所進行的意義的交流和表達。主客對話不僅僅是信息的交流，更是主客情感平等的交流和表達。

三、對話與凝視的本質區別

筆者總結了對話與凝視的本質區別，如表1所示。對話是一種雙向的交流方式，這種交流伴隨有目光注視、口頭語言、肢體語言等多種信息傳播媒介，是一種互動性的表達和交流過程。對話雙方旨在表達自己的見解和觀點，并傾聽對方的意見，如果話不投機，對話會戛然而止，因此，對話的目的是求同存異，達成共識，或在對話中激發出新的思想，這是一種相互欣賞的交流。同時，對話既是目的又是方式，它強調對話參與者的投入，是人們達成統一共識的最有效的辦法和最便利的途徑。

而凝視是一方對另一方的單向的目光注視，是一種單方面的權力表達。對話的雙方是平等的，對話的參與者都具有各自的獨立性，沒有平等，就失去了對話的平臺和基礎。對話的目的不是拒絕差異，為差異而辯護，而是在于尋求某種使交流者面對差異并探討差異的方式。實際上，差異是對話的前提和基礎。凝視則是一種居高I臨下地看，審視地看，凝視雙方沒有直接的語言交流、肢體交流，甚至不需要目光的交流；凝視者是主動而有意識的，被凝視者只是一個被觀察的客體，是被動而無意識的。

對話的表達方式主要是語言，通過對語速、語調、語氣及用語的感受，對話雙方可以體驗到對方的態度、情感、情緒和觀點，是一種動態的過程。對話不僅是語言的對話，更是超越語言的心靈的對話，著力點在心靈，是一種心靈體驗。正如巴赫金所言，“人是整個地以其全部生活參與到這一對話之中的，包括眼睛、嘴巴、雙手、心靈、整個軀體、行為。他以整個身心投入話語之中，這個話語則進入到人類生活的對話網絡里”；凝視是一種靜觀，著力點是在眼觀，是一種視覺感受，當然，“我一你”雙方有時也通過凝視而最后完成心靈對話過程。

四、從凝視走向對話——新型文化關系的建立

將對話引入到主客關系中，使游客從對旅游地的凝視走向與東道主的平等對話，使東道主的文化自信和文化自覺在對話中產生，這對主客雙方的文化交流和傳播、目的地文化的創新和可持續發展都具有極其重要的意義。接下來，筆者將進一步闡述對話對主客關系的影響，并以麗江的案例來說明對話較之凝視，更有利于使東道主文化獲得自信、自醒和自覺，并將外來文化對東道主文化的影響大大化解，從根本上保持東道主文化的可持續性。

1 對話使從主客關系由“我一它”變成“我一你”

“我一它”關系是一種以我為中心的主客體關系，在這種關系模式中，世界僅僅是主體作用的對象，是我征服和主宰的對象，人與人的關系也就淪為主客體關系或人與物的關系，而不是彼此交融的生存關系和本真的親密關系。“我一它”關系來源于生存論哲學中的個體主義，張揚人之存在的個體性、獨特性，認為人的存在就是基于人的主體性而形成的自我參與、自我選擇和自我實現。“我一它”關系帶來的是主體問的疏離、矛盾與沖突。

“我一你”關系是將我的存在視為因世界的存在而存在，我將世界視為你，這是一種相互交融、休戚與共的關系。馬丁-布伯在《我與你》的論著中對“我一你”關系做了這樣的解釋：“當我放下預期和目的，而以我的全部本真與一個人或任一事物建立關系時，我就會與這個存在的全部本真相遇，這種沒有摻雜著任何預期和目的的關系，即是我與你的關系。”當然，這是一種無比美好和純凈的主體與主體之間的關系，雖然只是時間長河中的一瞬，但正是這永恒的一瞬，讓生命擁有了意義。“我一你”關系帶來的是主體問的真誠、愛心與交流。

旅游目的地的主客關系若是“我一你”關系，那么，通過和東道主的近距離接觸和平等對話，游客將有可能觸摸到東道主真實的文化，尋找到后臺生活的真實，建立起相互尊重和相互理解的和諧關系。而凝視所反映的主客關系則是一種權利的表達，是一種“我一它”的關系，在這種關系里，我凝視他、觀察他，他被當作“事物”來利用，被視為與己無關的外在“對象”而成為“它”。由此產生的關系是一種工具性的、利用性的關系，因為“它”是滿足“我”之需要的某種角色，或實現某種欲求的工具。在這種關系中，游客最多只能看到舞臺化的布景真實。無疑，“我一你”的相遇關系比“我一它”的工具性關系更有助于發展主客之間健康的文化關系。

“我一你”關系的建立需要通過真正的對話來實現，但并不是所有形式的對話都稱之為真正的對話。有一種對話雖然表現為對話形式，例如雙方有語言交流，但卻根本沒有想到要從開放的相互關系中去了解對方，我在說話，但只是為表達自我，這樣的對話實際是裝扮成對話的獨自。真正的對話是“每一位參與者都真正心懷對方或他人當下和特殊的存在，并帶著在他自己與他們之間建立一種活生生的相互關系的動機而轉向他們”。也就是說，對話方要轉向對方，在開放的相互關系中去領悟對方的存在，并對對方做出回應。對話是雙方在思想、精神和情感上發生真實的溝通與交流，但僅僅停留于思想和言語層面的對話，而排除行動和心靈層面的對話，也達不到對話的真正目的。

真正的對話是全身心的活動，要投入全部的思想、情感與行動，“我一你”型主客關系正是通過主客間這種真正的對話來實現。美籍奧地利人約瑟夫·洛克從一個專橫自負的探險家變成了狂熱的納西文化的研究者，正是經歷了從傲慢的凝視到虔誠的對話過程。他熱情地置身于他生活和工作周圍的人們——納西人中，學習納西文化、翻譯納西古文，完成了關于納西歷史地理文化的巨著，成就了自己“西方納西學之父”的地位。通過這種深層次的主客對話，作為外來者的洛克已經完全融入了納西文化，他講納西語，喝麗江窨酒、吃納西火燒粑粑。晚年的洛克在給友人的信中寫道：“我是白沙人，我要死，要回麗江……，與其躺在醫院凄涼的病床上，我寧愿死在玉龍雪山的鮮花叢中……”。從對中國西南地區植物寶庫的凝視，對雄奇險峻的自然生態環境的凝視，到與生活其中的人們的對話，洛克尋找到自我，納西文化也在洛克那里獲得了自信，并在西方社會廣為傳播。

旅游是主客間我與你的相遇，在相遇中通過真正的對話實現游客和東道主真正的交流和理解，因此，游客在拿起照相機之前，是否該先靜下心來體驗與溝通?收集符號重要，還是用心體會重要?政府在搬遷原住民之前，是否該考慮為游客創造與東道主對話的機會?規劃師在勾畫藍圖時是否該考慮為游客與東道主創造對話的場所?創造符號重要，還是創造對話重要?從“我一你”關系的視角思考這些問題，答案不言自明。

2 對話延續文化

旅游是跨文化的交流，是多元文化之間的對話。在多元文化的對話中，一定是強勢文化支配弱勢文化嗎?對話的結果是要么排斥要么接受嗎?筆者認為，對話讓目的地文化持續發展，讓更多的人參與到文化的維護和傳承中。20世紀90年代以來，麗江旅游業蓬勃發展，世界各地的游客來到麗江，不同文化匯聚麗江，麗江以開放兼容之心，為各種文化的對話創造條件。如今，在麗江長期生活著上百位外國人，上千來自周邊縣市及全國各地的民間歌手、演藝人員、文化人、商人，他們成為新一代麗江人，留在麗江生活、工作，與后來的游客繼續對話交流，傳承著麗江令人迷戀的文化和生活方式。正是游客與麗江的對話、游客對麗江的迷戀，才不斷激發著麗江人認識到傳統文化和民族文化的寶貴之處，主動自覺地維護文化的歷史和傳統，越來越多的人進入傳統文化產業，為挖掘、保護、發揚傳統文化做著工作。如今，在麗江活躍著22個古樂隊、14個東巴文化傳習館，一大批以木制工藝、東巴蠟染、納西布掛畫、東巴紙、銅制器具等為代表的傳統工藝經營戶，納西古樂及東巴文化產業年產值超過了1000萬元。酒吧文化、客棧文化與火塘文化、納西古樂并存，時尚文化與傳統民族文化并存。一些游客是凝視者，他們凝視、收集，離開；另一些游客卻從凝視、對話到相知、相愛，麗江也因此成為“中國麗江”、“世界麗江”。

總之，只有通過對話，人類才能正確地面對差異，交流者個體才有可能達成精神上的相遇。主客對話的思想，不僅具有深刻的理論內涵，也有著十分重大的現實意義。它有利于主客間消除誤解、加深了解、增進友誼，也有利于東道主文化的可持續發展。今后還應對主客對話問題進行深入的研究，包括如何創造主客對話的局面，打造主客對話的平臺，營造主客對話的場所等等，這些問題的研究解決，將使東道主從一味迎合游客凝視的桎梏中解放出來，更多地關注如何給游客創造與當地人對話的機會，從而將主客關系擺到一個正確的位置，促進東道主文化的健康發展。文化在對話中產生、創新并傳播。