《周易》與中國書法關系淺析

歐陽志輝

摘要：作為中國特有的一種藝術形式，中國書法集中體現了以《周易》為代表的中國傳統文化的精神內核。它既是一門藝術樣式，同時又是中國哲學的一種特有的表現形式，是一種哲學化的藝術。本文從三個方面分析《周易》和中國書法的內在關系：一、《周易》意象思維對漢文字起源的啟示。二、《周易》的陰陽思想對中國書法的理論和實踐的影響。三、《周易》的變化觀念在中國書法中的體現。

關鍵詞：書法；周易；意象思維；陰陽思想；變化觀念

中圖分類號：B221；J292.1文獻標識碼：A文章編號：1003－3882(2010)01－0080－07

中國書法是傳統文化的一種特有的藝術形式，它體現了中國人特有的審美觀念和思維方式。中國書法是在漢字字體演變和中華文化發展中逐漸成熟的藝術樣式，它在傳統文化中孕育、產生、發展、變化。同時它的內涵與特質又代表和體現了中國傳統文化精神。

中國書法具有獨特的藝術稟賦。書家運用毛筆，通過豐富多彩、千變萬化的線條和結構，賦予漢字以生命。飛動的線條和多變的結構又表現了書家本人氣質性情、審美取向、藝術修養。楊雄《法言》：“書，心畫也。”劉熙載《藝概》：“書者，如也。如其學，如其才，如其志，總之日如其人而已。”書法不僅包含各種形式技巧，還是書家的精神載體，它的獨特之處就在于它能達到“天人合一”的哲理性藝術境界。

可以說，書法是中國哲學的一種特有的表現形式，書法是哲學化的藝術。熊秉明先生說：“西方藝術只有雕刻繪畫，而中國卻有一門書法，它是處于哲學和造型藝術之間的一環。比起哲學來，它更具體，更有生活氣息，比起繪畫雕刻來，它更抽象，更空靈。書法是中國文化核心的核心，是中國人靈魂特有的家園。”

中國書法從它的起源就受到以《易》為代表的傳統文化的深刻影響，《周易》的象思維方式奠定了書法藝術思維方式的基礎，書法所包含的藝術思維方式又體現了《周易》的精神內涵。

易道廣大，涉及宇宙萬物。它通過簡單的卦爻符號(陰爻和陽爻)的組合和變化表達人對宇宙自然、社會、人生哲理的觀察、感受、理解和把握，是古代哲學思想的寄予和表達。書法線條也猶如卦爻符號，它通過線條和字體結構的變化表現宇宙的生生不息、個人的才思和情愫，以有限的筆墨形式表現無限的宇宙萬物。傳統的“天人合一”的哲學觀在哲學概念里難以理解和把握，而在書法藝術中則顯得真切、明朗。沒有其他文化樣式比書法更能充分、形象地體現這一精神。

《周易》對中國書法的影響，或者說書法藝術所蘊含的以《易》文化為代表的傳統文化精神，可以從以下幾個方面予以闡述。

一、《周易》的意象思維模式與中國書法的物質載體——漢字

漢字并不等同于書法，但卻是構成書法成為一門藝術形式的物質載體。沒有漢字，書法便失去存在的基礎。書法是文字的藝術表現形式。文字的產生是出于實用目的，但它的創造卻包含審美的因素。宗白華說：“中國最早的文字就具有美的性質。”漢字音、形、義三位一體的特點也使得它具有審美性質。魯迅在《漢文學綱要》論文字的“三美”時說：“意美以感心，一也；音美以感耳，二也；形美以感目，三也。”

許慎《說文解字·序》：

古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，視鳥獸之文，于地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以垂憲象，及神農氏結繩為治，而統其事，庶業其繁，飾偽萌生，黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄遠之跡，知分理之可相別異也，初造書契。

從上面所述可知，八卦和文字的產生是古代圣人“觀象于天”“觀法于地”“視鳥獸之文”的結果，即從宇宙萬物的存在形質、運動發展規律中獲得啟示而創造的。創造過程中，不僅有一事一物的具體關照，還有對性質不同事物之間差異以及它們之間共同規律的認識，更有對宇宙總體及其本質的考察。許慎的說法來源于《周易·系辭下》：

古者庖犧氏之王天下也，仰則現象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

古代圣人取法天地之間的物象創造出八卦符號，而文字就是在八卦的基礎上發展而成的。八卦符號常被后世視為文字之始，宋代學者趙汝謀《周易輯聞》說：“伏羲之卦，蓋文字之祖，象數之宗，理之寓而辭之所由出也。倉頡作字皆離合卦畫而成文，則字實祖于卦也。夫理無形也，形于辭則有畫，故圣人立象數以形之盡之耳。”黃壽祺先生也指出：“蓋《易》之有卦畫，肇起文明，昔人以為名教之始，實亦文字與繪畫之初祖。”

八卦符號的創立方法則是“立象以盡意”。《周易·系辭上》：

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則圣人之意，其不可見乎?子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

漢文字的創造也同樣體現了《周易》這種“意象”思維模式。漢文字的構成有所謂“六書”。許慎《說文解字·序》：

《周禮》：八歲入小學，保氏教國子，先以六書。一日指事。指事者視而可識，察而可見，上、下是也。二日象形。象形者，畫成其物，隨體詰詘，日、月是也。三日形聲。形聲者以事為名，取譬相成。江、河是也。四日會意。會意者比類合誼，以見指搞，武、信是也。五曰轉注。轉注者，建類一首，同意相受，考、老是也。六日假借。假借者，本無其字，依聲托字，令、長是也。

“六書”是造字的原則和方法，考察其實際，“轉注”“假借”并不產生新字，只有“象形”“指事”“會意”“形聲”才是造字的根本方法，它們可分為兩類，即“文”和“字”。

《說文解字·序》：“倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文；其后形聲相益，即謂之字。文者，物象之本；字者，言孽乳而浸多也，著之于竹帛謂之書，書者，如也。”

“文”是“依類象形”。段玉裁注：“依類象形謂‘指事、‘象形二者也。”分析他們的說法，“指事”、“象形”屬于“初作書”，也就是說它們二者是較早的文字產生法則。它們的共同特點就是“依類象形”。它們的區別在于“象形”是依隨實物形狀，用體現該實物的特征和規律的筆畫造字，如“日”“月”。這樣寫字就如同畫畫，象形體文字和圖畫沒多少區別。“指事”也是依類象形，但“指事”文字是“視而可識，察而可見”，如“上”“下”二字，必須由字的形象形體來視察其意義。“象形”體文字的形象字體是具體直接的，“指事”體文字的形象字體則有間接抽象的成分。但它們都是“依類象形”，以物象為本，其結構是“象一意”關系。

“字”是“形聲相益”的產物。段玉裁注：“形聲相益謂‘形聲、‘會意二者也。”即“字”包括“形聲”、“會意”。它們都是以象形體文字為基礎，是兩個或兩個以上的象形體文字的結合。段玉裁注：“‘會意合體主義，‘形聲合體主聲。”它們二者的區別在于它們對于“義”“聲”的側重不同。

“會意合體主義”，《說文解字·序》：“會意者，比類合誼，以見指搖，武信是也。”即“會意”體文字不是個別的象形體文字，而是兩個或兩個以上象形體文字的結合，其建構原理猶如《周易》的重卦。如

“武”字由“止”“戈”二字結合而成，“信”字由“人”“言”二字結合而成。

“形聲合體主聲”，《說文解字·序》：“形聲者，以事為名，取譬相成，江河是也。”即狹義的“形聲”體字是形與聲的統一，如“江”字是“水”字的形與“工”字的音的統一；“河”字是“水”字的形與“可”字音的結合。當然“形”與“聲”的結合，其“聲”的位置可以靈活放置，“聲或在左，或在右，或在上，或在下”，不管是“形聲”還是“會意”，它們的建構也可以用“象一意”的關系表示。

從以上分析我們可以知道，文字的構造主要由三條途徑實現：一是直接模仿自然；二是根據意向所指作抽象符號；三是結合兩個單體文字構成新的文字。這三條途徑無一不體現了《周易》“意象”思維方式的滲透。意象思維蘊含了古人對天人關系的哲學思考，這也是文字可以升華為書法藝術的主要原因。

在意象關系中，意是主體，象是客體，意與象相互生發，象的表現內容成為主體意的投射，象的成立不是為象本身，而是為了盡意。《周易》的意象理論將書法置于兩個相互切入、相互融合的范疇的基礎上：一是象形，即漢字的結構造型；二是表意，也就是天人合一的精神內涵。這樣使得書法成為體現中國傳統文化精神的典型藝術形式，而當之無愧地被認為是“中國文化核心的核心”。

二、《周易》的陰陽思想對書法理論和實踐的指導作用

陰、陽最初指物體承受太陽光線的相背，向陽為陽，背陽為陰。后來陰陽被用來指稱事物相互對立而又相互依存、相互轉化的兩個方面。如日為陽，月為陰；春夏為陽，秋冬為陰；男人為陽，女人為陰；白晝為陽，黑夜為陰；生為陽，死為陰；依此類推，表里、正反、勝負、內外、高低、黑白，從宇宙自然到社會人生，一切事物和現象都可歸于陰陽范疇。

陰陽是構成《周易》哲理思想的基本內核。《周易》以簡單的兩個符號代表陰陽，《周易，系辭上》提出：“一陰一陽之謂道。”《說卦傳》日：“立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”

在《周易》看來，陰陽是構成宇宙自然最基本的兩大元素。陰陽兩種力量的相互對立、相互轉化、相互融合促成了宇宙間萬事萬物、萬千現象的消長和存亡。這也是道的本體論意義。

最能代表陰陽的就是《易經》中的乾、坤二卦。這兩卦為眾卦之父母，萬物造化之根源，是《周易》的開宗門戶。《周易·系辭下》：“乾坤其易之門邪。乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”

乾的陽剛雄健與坤的陰柔含蓄的美德相互補充、相互推動、相互融合形成宇宙恒久不息的變動，“一陰一陽之謂道”，道的本質特征就是陰陽合一。

中國書法也起源于《周易》“一陰一陽之謂道”的天地精神。東漢文學家、書法家蔡邕在其《九勢》中說：“夫書肇于自然，自然既立，陰陽生焉，陰陽既生，形勢出焉。”這一句話深刻揭示了書法藝術的本質，從哲學高度道出了書法藝術的辯證法則。書法與自然的關系包含著兩層意思：一是漢字和書法是受到宇宙自然及其陰陽作用的啟發而產生的，二是書法的創造和發展必須遵循自然之道，即陰陽運動的規律。“書肇于自然”就是要求書法要表現宇宙萬物的存在和運動規律。“形”是書法落實在物質載體上的具體形態，“勢”則是這些形態之間的某種關系，“形”是有形的，表現于外的，“勢”是無形的，是一種運動或是暗示著運動的力。形勢統一、陰陽調和體現了書法把《周易》陰陽辯證思想作為其自身理論和實踐的指南，這種認識，初唐的書法家虞世南在其《筆髓論》中也講得很明確：“字雖有質，跡本無為，稟陰陽而動靜，體萬物以成形，達性通變，其常不主。”

從書法形式上分析，一件書法作品的構成包含三個要素：筆法，即點畫表現；結體，即點畫安排；章法，即多字組合。《周易》的陰陽矛盾觀也貫穿于這三個要素中，我們從古代書論中可見一斑：

論用筆的：

書有二法，一日疾，一日澀。得疾澀二法，書妙盡矣。(蔡邕《筆勢》)

分間下注，濃纖有方，肥瘦相和，骨力相稱。(蕭衍《論書啟》)

最不可忙，忙則失勢，次不可緩，緩則骨癡。(歐陽詢《傳授訣》)

遲速虛實，若輪扁斫輪，不疾不徐。(虞世南《筆髓論》)

論結體的：

凡落筆結字；上皆覆下，下以承上，使其形勢遞相映帶。(蔡邕《九勢》)

有偃有仰，有欹有側有斜，或小或大，或長或短。(王羲之《書論》)

畫促則字勢橫，畫疏則字形慢。構則乏勢，放又少則。(蕭衍《論書啟》)

橫多則分仰覆，以別其勢，豎多則分向背，以成其體。(蔣和《書法正宗》)

論章法的：

篇幅以章法為先，運實為虛，實處具靈，以虛為實，斷處具續。(蔣驥《續書法論》)

抑揚得所，趨舍無違。(蕭衍《論書啟》)

終篇結構，首尾相映，筆意顧盼，朝向偃仰，陰陽起伏，筆筆不斷。(張紳《書法要言》)

陰陽辯證思想在筆法方面，體現于線條的纖濃、方圓、粗細、輕重、順逆、提按、疾澀、遲速等等。在結體方面，則體現于結字的疏密、松緊、向背、覆載，平正與險絕。章法方面，則是縱排與橫列、整齊與錯落、主與次、整體與局部。唐朝張懷瑾《論用筆十法》就說：“謂陰為內，陽為外，斂心為陰，展筆為陽，須左右相應。”清馮武《書法正傳》在“筆法十門”專設“陰陽門”，說“陰陽門，濃淡，去往，內外，肥瘦等，妙在有形者為陰，妙在無形者為陽。”劉熙載在《藝概·書概》中說：“畫有陰陽，如橫則上面為陽，下面為陰，豎則左面為陽，右面為陰，惟豪齊者能陰陽兼到，否則獨陽而已。”書法形式的方方面面無一不滲透了陰陽對立統一的矛盾規律。

曾國藩說：“予嘗謂天下萬事萬理，皆出于乾坤二卦。即以作字論之，純以神行，大氣鼓蕩，脈絡周通，潛心內轉，此乾道也，結構精巧，向背有法，修短合度，此坤道也。凡乾以神氣言，凡坤以形質言。禮樂不可斯須去身，即此道也，作字優游自得、真力彌滿者，即樂之意也，絲絲入扣者、轉折合法者，即禮之意也。偶與子貞言及此，子貞深以為然，謂渠生平得力，盡于此矣。”他把書法的形質，即字的點畫、結構形態比作坤道，把書法的神采即書法作品表現出來的精神、風采比作乾道，可以明顯看出是受到《周易》的影響。

三、《周易》的變化觀在中國書法中得到充分體現

《周易》的核心思想就是“變”。《周易》是關于變的哲學，“變易”是它最本質的特征。司馬遷說：“《易》著天地、四時、陰陽，故長于變。”孔穎達《周易正義·卷首》：“夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。”熊十力《體用論贅語》：“《易經》古稱變經，取變化之意。”強調變化，強調變化的普遍性和規律性是《周易》哲學的最重要的特點。

鄭康成日：“易一名而含三義：簡易一也，變易二也，不易三也。”簡易就是抓住事物的本質要義，突出中心實質，省去其多余部分，有最簡單的符號表示，《周易》以最精簡的陰(－－)陽(－)符號表示天地的一切變化法則，《周易·系辭上》：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。”

同樣書法藝術也體現了這一規律，這表現在，作為書法藝術核心要素的線條具有簡約性。從審美角

度來看，書法線條可以脫離文字表意的實用功能而具有獨立的美學價值。它以少御多，以有限表現無限。西方藝術中，線條只是幾何形體的線，而中國書法的線條卻能通過人的聯想與天地萬物產生聯系，具備了“通神明之德，類萬物之情”的功能。書法的特點就在于以最簡單的筆畫表達書家的心意，它是作為主體的人的意志與宇宙自然物象的結合，是主觀與客觀的高度統一，體現了《周易》的“簡易”之道。

張懷瑾《書斷》曰：“文則數言乃成其意，書則一字已見其心，可謂簡易之道。欲知其妙，初觀莫測，久視彌珍，雖書已緘藏，而心追目極，情猶眷眷者，是為妙矣。”

書法的魅力就在于在有限的空間內，通過線條和結體的變化表現無限的宇宙萬物的運動規律。“言有盡而意無窮。”《書斷·序》：“心不能授之于手，手不能授之于心，雖自己而可求，終杳茫而無獲，又可怪矣。及夫意與靈通，筆與冥運，神將化合，變出無方。雖龍伯系鰲之勇不能量其力，雄圖應篆之帝不能抑其高，幽思入于毫間，逸氣彌于宇內，鬼出神入，追虛捕微。”

《易》之第二義是“變易”。《周易·系辭下》：“上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”上下沒有常定，剛柔可以互相轉化，變化沒有固定模式，不能用常規的定理、規則去推測它，表明了變化的不可預知性，不可重復性。又說：“易窮則變，變則通，通則久。”“通變之謂事，陰陽不測之謂神。”王弼《周易注》曰：“物窮則變，變而通之，事之所由生也。”孔穎達《周易正義》曰：“物之窮極欲使開通，須知其變化乃得通也，凡天下之事。窮則須事，萬事及生，故云通變之謂事。”

書法理論中最能體現《周易》“變易”思想的就是初唐孫過庭的《書譜》。孫過庭將《周易》的變化思想融入到書法美學的各個層次，將《周易》的辯證原理化為書法美學之理，體現了《周易》變化思想對書法創作的影響和制約。

《書譜》的開篇就提出了：“質以代興，妍以俗易。”指出書法藝術的表現和風格是隨著時代和社會風氣的發展而變化的。又說：“雖書契之作，適以記言，而淳離一遷，質文三變，馳騖沿革，物理常然，貴能古不乖時，今不同弊，所謂‘文質彬彬，然后君子，何必易雕宮于穴處，反玉輅與椎輪者夫。”在孫過庭看來，書法藝術也應像人類社會和宇宙自然一樣不斷地發展變化，他反對“今不逮古”“古質而今妍”的觀念。這些得到了其同時代僧人書法家釋亞棲的回應，其《論書》一則曰：“凡書通即變。王變白云體，歐變右軍體，柳變歐陽體，永禪師、褚遂良、顏真卿、李邕、虞世南等，并得書中法，后皆自變其體，以傳后世，俱得垂名。若執法不變，縱能人石三分，亦被號為書奴，終非自立之體。是書家之大要。”

《書譜》還提出了書寫運筆也要求變化的思想：“一畫之間，變起伏于鋒杪，一點之內，殊叼挫于豪芒。”書法每一個筆畫都有提按、起伏、輕重、粗細、長短、肥瘦、緩急的區別，而要求有“自然之妙有”，又說：“今撰執、使、轉、用之由，以祛未悟。執，謂深淺長短之類是也；使，為縱橫牽掣之類是也；轉，謂鉤環盤紆之類是也；用，謂點畫向背之類是也。方復會其數法，歸于一途，編列眾工，錯綜群妙，舉前言之未及，啟后學于成規，窺其根源，析其支派。”

姜夔在《續書譜》中也說：“筆正則鋒藏，筆偃則鋒出，一起一倒，一晦一明，而神奇出焉。常欲筆鋒在畫中，則左右皆無病矣。故一點一畫，皆有三轉，一波一拂皆有三折。”這與孫過庭所說有異曲同工之妙，均提出了筆法變化的要求。

孫過庭還指出書法學習過程中同樣體現了變易思想：“至如初學分布，但求平正，既知平正，務追險絕，既能險絕，復歸平正。初謂未及，中則過之，后乃通會。通會之際，人書俱老。”

人開始學習書法，必須依照一定的方法，經過一段時間的刻苦練習，掌握書法的筆畫、結體、章法的基本規律和要求。這個階段必須“守規矩”“求平正”，正如《孟子·告子章上》所云“大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。”張懷璀在《六體書論》中也說：“是故學必有法，成則無體，欲探其妙，先識其門。有知其門不知其奧，未有不得其法而得其能者。”

繼而在這個基礎上有所創新，有所發展，形成自己的風格特點。因為學習書法不是目的，而只是步驟和手段，這個階段是由“守規矩”到“出規矩”的過程。呂本中說：“所謂活法者，規矩具備，而能出于規矩之外，變化不測，而亦不背于規矩也。”潘伯鷹《中國書法簡論》也說：“不從古人成法中虛心苦學，就不能深入精微，不從古人成法中大膽力破，就不能突出范圍，別辟新途。書法的繼承和發揚便是在這樣的矛盾中，以波浪的螺旋的關系激蕩揚棄而進展的。”

最后，書者對書寫技巧的駕馭已嫻熟自如，于書法的規律和認識已爛熟于胸，達到了自由發揮、超越法度的境界，正所謂“氣象崢嶸，五色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡”。學習書法的最終目的還在于確立屬于自己的書法風格。變易觀念無疑在書法學習和創造過程中得到了充分體現。

“易”之第三義為“不易”即不變，用現代語言表述就是：變化的規律，注重于變化，但某些根本性的原則和規律，又是不變的。“不易”與“變易”是對立統一的關系，即“不易”是在“變易”中體現和存在的。離開了作為根本規律之體現的“變易”，“不易”就失去了單獨存在的意義。

書法中，用筆與結體，法與意的關系則體現了《周易》“變易”與“不易”的對立統一。法是書法中指導書法學習、創作、表現的原理和規律，它集中體現于用筆。意則是指書法創作中書家主觀情意的表現和抒發。趙孟頫就說：“書法以用筆為工，而結字亦須用工。蓋結字因時相傳，用筆千古不易。右軍之勢，古法一變，其雄秀之氣出于天然，故古今以為師法，齊、梁間人結字非不古，而面乏俊氣，此又存夫其人，然古法終不可失也。”他認為書法的用筆存在著千古不變的規律，因而可以通過學習古人而獲得，結體則隨時代風氣和個人性情而有所不同。他又說：“學古在玩味古人法帖，悉知其用筆之意，乃為有益，右軍書是矣。退筆因其勢而用之，無不如志，茲其所以神也。”

劉中定在其《衍極注》中也認為：“若夫執筆之妙，書道之玄，則鐘、王不能變夫蔡邕，蔡邕不能變夫籀古，今古雖殊，其理則一，故鐘、王變新奇，不失隸古意。”《衍極注》還認為法即道的反映：“道在兩間，法出于道，書雖不傳，法則常在，故執筆貴圓，字貴方，篆貴圓，隸貴方，圓效天，方法地，圓有方之理，方有圓之象。”虞集《六藝之一錄》也說：“書之易篆為隸本從簡，然君子做事必有法焉，精思妙造，遂以名世，方圓平直，無所假借，而后從容中度，自可觀。”他們都強調對“法”的重視。

“法”是書法藝術表現的方式，是書法學習和創作應遵循的規律，但書家不應拘泥于“法”而應求新、求變，表現自己的個性和品格。法和意是互相聯系、互相統一的。劉熙載《藝概》中說：“唐太宗論書日：‘吾之所為皆先作意。是以果能成。”虞世南作《筆髓論》，其一為《辯意》：“蓋書雖重法，然意乃法之所受命也。”他認為法應由意生，意則是法的統帥，主張以意為主，而提出“意法相成”說：“他書，法多于意；草書，意多于法。故不善言草者，意法相害，善言草者，意法相成。”

總之，在書法創作中，法是書者應遵循的原理和規律，它是不變的因素。意則是書者個人才情和風格的表現，它是可變的因素。不變是相對的，變化才是絕對的，這充分體現了《周易》的變化思想。韓性《書則》：“書果有則夫?書，心畫也，短長肥瘠，體人人殊，未可一律拘也。書果無則夫?古之學者殫精神，糜歲月，臨模仿效，終老而不厭，亦必有道矣。蓋書者，聚一以成形，形質既具，性情見焉。異者其體，同者其理也。能盡其理，可以為則矣。”

責任編輯：黎馨平李尚信