談中國文化的民族特色

□沈 虹

概括起來說，它的外在特點有四方面：一是它的統一性，說“中國文化在其歷史發展的長河中，逐漸形成了一個以華夏文化為中心，同時匯集了國內各民族文化的統一體。這個統一體發揮了強有力的同化作用，在中國歷史上的任何時刻都未曾分裂和瓦解過。即使在內憂外患的危急存亡關頭，在政治紛亂、國家分裂的情況下，它仍能夠保持完整和統一。這一特征是在世界任何民族的文化中都難于找到的。”二是它的連續性，說中國文化在歷史發展中沒有中斷過，它是一環扣一環地連續發展的。它不像埃及、巴比倫和希臘文化那樣，在發展中產生過斷檔和空白，發生過間隔或跳躍。即以文學而言，從詩經楚辭、先秦散文、漢魏詩賦到唐詩、宋詞、元曲、明清小說，一直發展下來。史學也是如此。三是它的包容性，說中國文化能夠兼收并蓄。這不但指諸子百家在爭鳴中能夠取長補短，相互融匯，也指漢民族文化能夠長期吸收周邊少數民族的文化，更指對外來文化也能敞開它博大的胸懷，有揚有棄地吸收，如佛教的中國化。這種包容性在明末清初有所減弱，但有容乃大仍是中國文化的本色。四是它的多樣性，說中國文化雖然是一個完整的統一體，但因中國地域廣大，民族眾多，所以內部的區域文化和民族文化又呈現出豐富多彩的差異。比如歷史上形成的楚文化、晉文化、秦文化、燕趙文化、齊魯文化、吳越文化、巴蜀文化以及蒙古族文化、苗族文化、藏族文化和一部分地區的伊斯蘭文化等，都是異彩紛呈，各有特色。

中國文化的內在特點說法很多，概括起來也很難。大體說來，有馮友蘭先生的“哲學特性說”。他認為，中國文化具有以儒學為主導因素的哲學特性，儒學提供了豐富的人生智慧，凝結成中華民族特有的心理素質，塑造了中國傳統農民和知識分子的特殊性格。還有任繼愈先生的“宗教特性說”。他認為，中國文化是儒、道、釋三教合一，儒學以及后來的宋明理學在實質上都是宗教。儒、道、釋三教合一的思潮構成了唐宋以后直到鴉片戰爭前后近千年的宗教史和思想史。也有李澤厚先生的“美學特性說”。他認為，中國文化的傳統是社會政治哲學始終占主導地位，并且同兵、農、醫、藝四大實用文化聯系密切，它的哲學追求是美感和樂感，而不是苦感和罪感。第四，還有梁漱溟先生的“倫理特性說”。他認為，中國文化以人倫關系為基本，講究父慈子孝、兄友弟恭、君賢臣忠等等，追求群體互助，同西方世界的“個人本位”和“自我中心”很不相同。這四種觀點具有代表性，跟個人所研究的側重面有很大關系。

最近幾年，又有些新的概括，認為中國文化有如下一些特征：一是中國文化突出人文主義精神，它不像西方文化那樣依附于神學獨斷。中國雖然也有宗教，但它并沒有滲透到日常生活的各個方面。相反，在中國人的生活里，宗法道德觀念才是維系整個社會的根本紐帶。長期以來，中國人的行為準則并不是遵循某個神的意志，而是要合乎儒家所提倡的道德規范。在中國人的觀念里有所謂“天”的概念，歷代帝王也有祭天的儀式，但就其實質來看，這里的“天”不過是自然而已。人們通常所說的“天道”，實際上也指的是人類社會的道德秩序。二是中國文化注重和諧與中庸。它不像西方文化那樣講求分別與對抗，而是主張“天下百慮而一致，殊途而同歸”，“提倡在主導思想的規范下，不同派別、不同類型、不同民族之間思想文化的交互滲透，兼容并包，多樣統一。”中國傳統哲學所講的“和而不同”，就是講各種不同質的事物和諧地融合在一起，才能產生出新的事物。中國古代的“中庸之道”，被認為是“天下之大本”，“天下之達道”，如果宇宙萬物和人類社會不偏不倚，各安其位，就能夠達到“和”的最佳狀態，也就是人生和社會的最佳境界。三是中國文化富于安土樂天的情趣。它不像西方文化那樣追求冒險與刺激。中國古代一直是一個以農業為主的自然經濟社會，人們愛土、敬土、安土，把土地當作自己的生命與依靠。因此，人們起居有定，耕作有時，總是祈求天下太平，豐衣足食，在戰亂的時候便夢想有一個“桃花源”。由安土樂天的心理而產生了一種濃厚的鄉土情誼，凡是那些離鄉背井的人，一個個都要思鄉、懷舊、尋根、問祖，這同西方文化確實大不相同。

現在，中國文化正處于一個深刻變化和巨大發展的階段。我國實行改革開放以來，世界各民族的文化影響，特別是西方國家的文化影響（包括好壞兩個方面）一齊涌了進來。國內工作與生活節奏的加快，使人們不斷改變舊有的生活方式，特別是這幾年實行市場經濟后，人們的衣、食、住、行，在內容和形式上，都發生了空前的變化，在思想、趣味、倫理、道德以及價值觀念等方面，也與我們的舊有傳統大不相同。總而言之，中國文化正經歷著有史以來的巨變。

只要我們不因循守舊，盲目自滿，拒絕和排斥外來文化的優秀成分；也不崇洋媚外，丟掉自我，照搬人家的一切，實事求是地分析中國文化的成分及其對歷史的影響和貢獻，繼承和吸收古代文化中一切有益的東西，借鑒和吸取外來文化中一切優秀的成果，建立一種性質、結構和功能都完全嶄新的社會主義新文化，是完全可以實現的。