后殖民視角下的翻譯研究

左蘇皖

（宿遷學院 五系 英語系，江蘇 宿遷 223800）

一、后殖民翻譯研究概況

后殖民翻譯研究始于20世紀80年代末。該理論從后殖民視角反觀不同歷史條件下的翻譯行為，關注隱藏在譯文變形和置換背后的兩種文化之間權力爭斗和權力運作，認為不同文化間存在著權力差異，不同文化間從未有過平等對話，進而否定傳統翻譯理論中關于語言平等、文化平等這類帶有烏托邦性質的理論預設，最終否認追求意義對等或語義等值的翻譯理想。后殖民翻譯理論以權力差異理論為先導，借助新歷史主義的歷史描寫的方式觀察、研究和解釋權力差異語境中譯者自覺與不自覺的價值取向、翻譯行為和策略選擇。后殖民主義最直接的理論基礎是解構主義、闡釋學、多元系統論、描寫主義、目的論和新歷史主義。尼蘭賈娜說：“所謂后殖民圖景指的是百家爭辯、競相解釋或描述存在于不同民族、不同種族和不同語言之間的不對稱和不平等的關系……作為一種實踐，翻譯建構了殖民狀態下不對稱的權力關系。”

近年來，隨著后殖民主義思潮逐漸滲入翻譯理論界，許多英美翻譯理論家開始對蘊涵于翻譯文本的權力差異和歷史語境予以關注和重視，著手研究翻譯與帝國、翻譯與文化身份、翻譯與殖民主義霸權之間的歷史共謀關系等熱點問題。例如，1997年，著名的美籍芬蘭裔翻譯家道格拉斯·羅賓遜出版了《翻譯與帝國：后殖民理論闡釋》；1999年，美籍愛爾蘭裔比較文學教授瑪利亞·鐵木志科出版了《后殖民語境的翻譯：早期愛爾蘭文學的英譯》，英國著名的翻譯學者蘇珊·巴斯內特和印度新德里大學的英語教授哈里什·特里維德合編了一部論文集 《后殖民翻譯：理論與實踐》；2000年底，加拿大翻譯學者雪萊·西蒙和保羅·圣皮埃爾合編了另一部關于后殖民翻譯研究的論文集《改變術語：在后殖民時代的翻譯》，等等。這些論著直接關注和審視后殖民理論與翻譯研究兩者之間的關系，探索翻譯在歐洲文化中心論和帝國主義文化霸權的建構和解構過程的作用，強調翻譯的文化和政治功能，基本上代表了當代西方翻譯界的最新理論探索。

二、后殖民翻譯理論與傳統翻譯理論的比較

傳統翻譯理論的結構主義范式，只關注于語言內部結構與構成規律，缺少對語言系統外部的關注，即只重視內部語言學而不重視外部語言學，所以許多與翻譯內部有關的因素或領域被忽視或有意排斥了。結構主義語言學的觀點使得我們對翻譯中的諸多因素予以排除，使翻譯研究置于一種天真的假設前提之下。這種假設的前提是：翻譯是在不受任何外界干擾與影響的真空條件下進行的；原語文化與譯語文化是處于完全平等的地位上進行對話的；作者與譯者是完全價值中立的；語言是透明的，意義是通過語言規律設定的，所以譯文與原文是完全可以達到等值的。這些論點使得翻譯研究者在翻譯研究中形成了一些盲點，也產生了一個誤區。這些盲點是研究者從來不注意翻譯活動中產生很大影響，甚至起制約作用的若干外部因素，如政治因素、意識形態、文化傳統、道德倫理等因素，也沒有考慮翻譯活動發生的場所和文化語境。正是由于這些問題始終沒有納入過翻譯研究者的視野，因此他們必然走入一個誤區：矢志不渝地追求譯文對原文的“忠實性”、譯文與原文的“等值性”。盡管多年來這一目標一直在被追尋中，可又總是那么虛無縹緲，使得翻譯之中有許多現象難以解釋，理論與事實不斷發生激烈碰撞，甚至是沖突或矛盾。

與傳統翻譯理論的結構主義范式不同，后殖民翻譯理論所關注的問題是譯本生成的外部制約條件，以及譯本生成后對目標文化的顛覆作用，通過追問譯本與歷史條件之間的關系，對譯文偏移處進行考古式的文化發掘，揭示譯本生成的歷史條件與權力關系，以及翻譯暴力的隱喻性存在。這正是傳統結構主義翻譯理論的文本靜態對比分析的盲點。后殖民研究視角給予翻譯研究的啟示在于它視翻譯為殖民文化的產物，是帝國主義強權政治及文化帝國主義思想觀念對外進行霸權擴張的工具，是強勢文化和弱勢文化在權力差異語境中不平等對話的產物。我們不得不承認，這個視角是把翻譯活動同置于它所生的真實的文化歷史背景之中。與此相比較，語言學的翻譯研究則更像是在實驗室里真空環境下對翻譯文本作切片實驗。我們不否認實驗室數據的科學性和必要性，但常識也告訴我們，那樣的數據并不能揭示翻譯這種極其復雜的“文化政治實踐”的全貌。除了實驗，成熟的科學研究還需要進行實地考察。后殖民翻譯研究的方法論要求對翻譯實踐進行文化考古式的實地考察，并發現了影響翻譯實踐的一個重要因素——權力差異，從而證明了“語言學實驗室”里的翻譯研究關于“文化平等”和“語言平等”的理論預設只是一種烏托邦式的理想。

三、后殖民背景下翻譯的“暴力政治”體現

對于后殖民語境下的翻譯行為我們關注的是隱藏在譯文變形和置換背后的兩種文化間的權力爭斗和權力運作。不同文化間存在著權力差異，不同文化間從未有過平等的對話，進而否定傳統翻譯理論中關于語言平等、文化平等這類帶有烏托邦性質的理論預設，最終否認追求意義對等或語義等值的翻譯理想。后殖民語境中翻譯的“暴力政治”主要體現在翻譯中的“東方主義”、“歐洲主義”和“民族主義”。

1.翻譯中的“東方主義”

“東方主義”本質上是西方試圖制約東方而制造的一種政治教義，是西方人對東方的一種根深蒂固的認識系統，始終充當著殖民主義的意識形態支柱。根據薩義德的東方主義，我們可以看出，殖民和后殖民時期的翻譯是東西方之間不平等的對話和交流。那意味著帝國的一言堂，意味著強勢文化對弱勢文化的文化侵略和精神控制。在這樣的文化語境中，語言學派譯論所迫求的等值在后殖民學者眼里只能是不切實際的妄想。這種東方主義范式深深影響著翻譯的語言學與符號學層面，強行撒播著它自身的概念框架。這種東方主義的翻譯觀充滿著強烈的征服者色彩。

2.翻譯中的“歐洲中心主義”

“歐洲中心主義”是一種萌芽于歐洲并通過殖民活動向世界各地傳播的信念。根據這一信念，歐洲是全球的中心，世界的其他地方是它的邊緣。

“歐洲中心主義”實際是“我族中心主義”的一種極端表現。“歐洲中心主義”主導下的翻譯實踐以帝國主義掠奪式翻譯為特征，其典型表現是在翻譯中以我族意識形態或語言文化價值觀為中心，在有選擇地譯介異族文本時，寫入本土的主流語言文化價值觀，從而壓制原文充滿文化異質成分的話語，造成“改寫”或“篡改”。這種在殖民和后殖民語境中形成的歸化翻譯規范最早可追溯到古羅馬帝國征服希臘時的文化掠奪。韋努蒂認為，這種不尊重出發文化、壓制文化差異的歸化翻譯是一種帝國主義的行徑，是針對出發文化的我族中心主義的施暴行為。

3.翻譯中的“民族主義”

“民族主義”同樣是一種信念，認為某一群體的全體成員擁有某一共同的遺產，如文化、語言、歷史、意識形態、遺傳或種族背景等等，同時認為：（1）那些不具備這些特征的“群體內成員”應該被清除、放逐或剝奪其投票及其他權力；（2）所有外國的影響，無論過去、現在，還是將來，都是有害的，理應抵制；（3）任何種族、人種、文化或語言的混合或雜合都是不純潔的，理應清除。

如此定義的民族主義，其實也就是我族中心主義或狹隘民族主義的同義詞。具有民族主義情節的譯者和學者希望在翻譯中保持民族語言文化價值觀的純潔性，對與本土語言文化價值觀格格不入的外來語言文化因子多持否定態度。在翻譯實踐中，民族主義的翻譯觀往往體現為歸化主義，是一種變態的文化自戀。

四、后殖民語境下建立翻譯倫理的重要性

翻譯倫理學的宗旨是建立跨文化交往活動的行為準則。它是一種以承認文化差異性并尊重異文化為基礎，以平等對話為交往原則，以建立良性的文化間互動關系為目的的構想。

倫理是人際關系中的道德規范。交往活動是主體間性的，即社會性的，所以交往倫理是人類交往行動中的道德規范，而翻譯倫理學則是跨文化交往活動中的道德規范。

翻譯倫理是根據哈貝馬斯的交往倫理學或稱作商談倫理學而提出來的。交往倫理學是社會交往中的一種道德規范，它用來調節人與人之間關系，使交往活動得以正常進行。翻譯活動是跨文化的交往，為了使文化之間進行健康的交流，更需要有道德規范的制約。我們看到在后殖民主義時期有一段政治意識形態的對立。在冷戰結束后，原來的政治意識形態方面的對抗讓位給了文化意識形態之間的沖突，文化霸權主義和文化殖民現象還十分嚴重。一些強勢文化對弱勢文化的排斥或同化是普遍現象。在翻譯領域中也有十分明顯的趨勢。一種西方中心主義強勁的勢力或隱或顯地影響著西方譯界，而邊緣文化在中心文化的強大的權力話語面前顯得十分軟弱，甚至患上失語癥。這不僅反映在翻譯的數量與質量上，而且表現在譯者對待異文化的態度上。后殖民語境下翻譯的暴力政治，即“東方主義”、“歐洲主義”和“民族主義”的存在，也使得翻譯倫理的建立變得更為迫切。

因此，在翻譯活動這種跨文化的對話中，道德與倫理的制約就顯得重要了。要進行文化之間平等對話和交流，翻譯倫理學應建立起來。

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