論唐君毅的孔子觀＊

熊呂茂

(中南大學政治學院,湖南 長沙 410083)

論唐君毅的孔子觀＊

熊呂茂

(中南大學政治學院,湖南 長沙 410083)

唐君毅是現代著名的哲學家,也是現代新儒家的重要代表人物之一。他以闡釋儒家學說之思想價值為己任,以批判的態度重新審視中國的傳統文化,肯定中國文化之精神價值,尋求中國傳統文化之現代轉換的最佳途徑。他關于孔子思想的闡釋,對于繼承和發揚中國傳統文化的精華,構建社會主義的新文化體系,無疑具有深刻的啟迪意義。

新儒家;孔子觀;中國傳統文化

唐君毅是中國近現代史上著名的哲學家,也是現代新儒家的重要代表人物之一。他一生著書立說,以闡釋儒家學說之思想價值為己任,尤其重視中國傳統文化中的人文主義精神。他的主要代表作有《中國文化之精神價值》、《文化意識與道德理性》、《中華人文與當今世界》、《中華人文與當今世界補編》、《人文精神之重建》、《生命存在與心靈境界》等,其著述在海內外有著廣泛而深遠的影響。本文擬就唐君毅的孔子觀作一粗淺的探討。

一 “十有五而志于學”

漢代儒家認為,孔子是天降之圣人,故是生而知之的。而唐君毅卻認為,從孔子所說“吾十有五而志于學”來看,孔子應是后天學而知之更為恰當。在唐君毅看來,孔子的“志于學”就是“志于道”。關于孔子之道的重點內容,先儒有四種說法:一是程伊川的“顏子所好何學論”,即“孔子之學重在休養心性”[1](P217)。如孔子贊顏回“不遷怒,不貳過”為好學,這顯然是指道德修養之學。二是顏元等人的“六藝”之學,即“孔子的學問重要的是在六藝——禮、樂、射、御、書、數”[1](P217)。顏元等人認為,孔學的重點不在內心修養方面,而在身習或身體上的實行方面,以六藝為主。如《論語》中所說“博學于文”中之“文”的本義,就是指六藝之文;而《論語》中所說的孔子之執禮、執御、執射等都包括在六藝之內。三是章學誠的“六經皆史”說,即“孔子學問注重在學古代文籍方面 ”[1](P217)。如《詩 》、《書 》、《春秋 》等都是史籍。在這里,史是指先王的政典,其中重要者為周公之政典,故孔子的學問重在學周公。四是公羊家的“為后世制法”說,即“孔子學問既不只是修養心性,也不限于六藝,也并非單是學周公或當一史家,而是為后世制法”[1](P217)。康有為更把公羊家的意思推廣,謂孔子講禮運大同,不單為漢為過去之中國制法,實為萬世之全人類制法,孔子的“大道之行也,天下為公”可說是代表人類的最高理想。如孔子作《春秋》寓褒貶,莫不含有為后人制法之意;孔子的學問也不只是好古敏求,他之棲棲皇皇席不暇暖,表明他對于人類社會抱有理想,而這些理想自當有可應用于天下萬世的。

唐君毅認為,上述四種說法都有道理,都包含了孔子學問或孔子之道的一個方面,“孔子的學問從內心說,是宋明儒所稱的心性之學,此是孔學核心。表現于身體行為外部的,便是六藝之學;存于內心修養方面的是仁智,表現在外面的是禮、樂、射、御、書、數。內心修養是成立人格,表現為六藝便成人文。從對過去文化或學問的態度來說,是繼承,所以他佩服周代文化、唐虞文化。”[1](P218)在唐君毅看來,凡真好學的人,一定會注意到內心的修養和外表的學問,也會在學問上一面求前有所承,一面求后有所開。孔子雖然在十五歲時未必對上述四個方面的學問內容有十分真切的了解,但他卻有著一真切的憤悱之意,以具一愛好這四方面的學問之精神,這便是“吾十有五而志于學”的真正含義。

二 “三十而立”

對于孔子所說的“三十而立”,一般人解釋為“人到三十,應該能依靠自己的本領獨立承擔自己應承受的責任,并已經確定自己的人生目標與發展方向”,這雖然有一定的道理,但不確切。從歷史典籍來看,對孔子的“三十而立”有兩種詮釋:朱熹將“三十而立”解釋為“有以自立,故守之固”,意指孔子的人格到三十歲時就已堅固而剛強地樹立起來了。另有人根據孔子所說“立于禮”、“不學禮無以立”,而將“三十而立”的“立”注釋為“立于禮”之義。那么,這兩種解釋哪一種更符合孔子的原意呢?唐君毅認為,盡管孔子說過“可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權”、“仁者己欲立而立人”、“不患無位,患所以立”的話,但這些話中所說的“立”并不一定要和“禮”連在一起來說,此處只說“自立”就行了。在唐君毅看來,所謂“自立”,是指人格的樹立,“三十而立,即說孔子至三十其人格已堅固剛健的樹立起來了。”[1](P219)孔子從表面上看好像溫良恭儉讓,而其內心實際上卻是很剛強的。孔子在《論語》中說“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”;又說“歲寒而后知松柏之后凋也”。在這里,“三軍可奪帥,匹夫不可奪志”是表現樹立人格的一種剛健精神,而“歲寒而后知松柏之后凋”則表現為人的一種堅固精神。由此可見,唐君毅對朱熹關于孔子“三十而立”的解釋是持贊同態度的。

三 “四十而不惑”

對于孔子所說的“四十而不惑”,一般人解釋為“人到四十,經歷了許多,已經有自己對于是非、善惡、好壞、美丑的價值判斷力了”,這種解釋實際上也是不確切的。唐君毅認為,以上“十有五而志于學”和“三十而立”是孔子就自己而言的,而“四十而不惑”則是對外界來說的。所謂“不惑”,孔穎達解釋為“不疑惑”;朱熹解釋為“明足以燭理,故不惑”。在唐君毅看來,這兩種解釋都不無道理,但卻都不全面,不如用《論語》中的“智者不惑”來解釋更為貼切。“智者不惑”從正面來說是“智”,從反面來說就是“不惑”了。那么,“不惑”的真切含義是什么呢?唐君毅引用《論語》中孔子的兩句話進一步解釋說:“《論語》子張問崇德辨惑,孔子說:‘愛之欲其生,惡之欲其死;既欲其生又欲其死,是惑也。’又樊遲問辨惑,孔子說:‘一朝之忿,忘其身以及其親,非惑與?’照這等說法,惑字不是泛泛說是疑惑便可。此所引二段中,前者是溺于好惡,或可以說是放縱于好惡,后者是逞忿使氣,這都是惑。”[1](P220)可見 ,“不惑 ”是不溺于好惡 ,不逞忿 ,是一種智慧。

唐君毅認為,人最難處理的就是對好惡的態度,而“惟仁者能好人能惡人”,仁者對惡的態度不是逞忿,而是正當的憤。可見,好惡只有在仁者那里才能得到正確的理解和對待,而好惡能得到正確的理解和對待,才是不惑,不惑是一種切實的功夫,不是泛說“不疑惑”就可以了。在唐君毅看來,當今人類最大的毛病就是溺于好惡,對一切事物愛之欲其生,惡之欲其死,這便是孔子所說的大惑。

四 “五十而知天命”

對孔子“五十而知天命”中的“天命”作何解釋,這是學術界尚有爭論的一個問題。有學者認為,“天命”就是人自覺有一種使命感;“知天命”,即領悟自己所負有的使命,并必須設法去完成,這種使命的來源是天,所以稱為天命。另有學者認為,“天命”是“大道”,是指天地大道的規則;“知天命”,就是使自己如何能夠合乎大道。還有學者認為,“天命”是指自然規律;“知天命”,是指隨著學問和經驗的增長,人到五十歲時,悟出了自然的規律不可違背,人要順應自然,人生的命運要靠自己去把握,像中國傳統文化中所說的“天人合一”思想與孔子所說的“知天命”便是相吻合的。

在唐君毅看來,中國古代有四種關于“天命”的說法:第一種是《詩》、《書》中所提到的“天命”,天命相連,天命即如上帝之命令。第二種是墨子所說的“尊天而非命”,天命分開,天便是上帝,命是命定的命。第三種是莊子所說的“任天而安命”,天命又合一,天是自然,命是自然的流行變化。第四種是孔子的“自然之天命”說,即天命可畏可敬。而唐君毅則認為,自然之天不可敬,因而對孔子的“自然之天命”說提出了兩點不同的看法:“一說是用現代的話來說:天命是宇宙的生命,或可說是宇宙的生機生德,因為仁的工夫到家,其內心的生意便與天地的生機相通而知天命。另外一種說法天命是人類所當行之道之理,而此道此理即天之所以為天之道之理,而賦予人以為人性者。知天命即知此天人合一之道之理之性而行之。此是承朱注來講,知天命所表現之態度一定是不怨天,不求天。”[1](P221)

五 “六十而耳順”

對于孔子的“六十而耳順”,一般解釋為“六十歲能聲聲入耳,心情通達”。胡適曾說,耳順就是能容忍“逆耳”之言,聽“逆言”不覺得“逆耳”。也就是說,人到了六十這個歲數,不管聽到什么言論,遇到什么坎坷和曲折,都可做到不激動,能冷靜地進行思考,使自己的情緒順應客觀環境和事物規律,學會不暴躁,不氣餒,不悲傷,不退縮,達到寵辱不驚,始終如一的境地。

唐君毅則將“六十而耳順”解釋為:人到六十,“聲入心通,無所違逆,就是耳順。”[1](P221)所謂耳順,就是知言,知音,知人;就是由知天轉為知人。而這種知人,是寂然不動,感而遂通,對他人所說的是非、善惡之語全能順受,而無一滯礙,同時還能歷歷分明。在唐君毅看來,耳順是說一種境界,不是說一種工夫。前面講的“十有五而志于學”、“三十而立”、“四十而不惑”階段都可說是工夫;“五十而知天命”勉強可說有工夫;“六十而耳順”則全無工夫可言。故“聲入心通”、“寂然不動”、“感而遂通”等都是描繪的一種境界而已。

六 “七十而從心所欲,不逾矩”

對于孔子的“七十而從心所欲,不逾矩”,一般人解釋為“人到七十,便可達到隨心所欲,想怎么做便怎么做,也不會超越規矩的境地”。唐君毅則認為,孔子所說的“七十而從心所欲,不逾矩”不是說的一種工夫,而是說的一種境界,“此即天理流行,言行皆可為法則之境。”[1](P222)也就說,人到七十,即能明白天地之理,一言一行都可遵循自然法則,懂得哪些事情可以做,哪些事情不可以做了。在唐君毅看來,“耳順”、“從心所欲,不逾矩”是不可學的,工夫到了,便自然水到渠成,這正如佛家所說的果德 (即果上之功德,如佛學中大涅盤之“常 ”、“樂 ”、“我 ”、“凈 ”四德便是 ),故人只有首先從“三十而立”、“四十而不惑”等前面的工夫下手,才能達到“耳順”、“從心所欲,不逾矩”的境界,而要達到這種境界,則不是那么容易的事情。然而盡管如此,我們卻心向往之,“有此向往心,便是一當下之學,我們對于孔子,本是需要有這種向往心的。”[1](P223)

七 “仁”道之精神

我們知道 ,春秋時期 ,“仁 ”與“忠、義、信、孝、愛 ”等并列,被看成是人的重要德性之一。但是,在孔子之前,“仁”并未受到人們的特別重視,只到孔子誕生之后,“仁”才被他從其他德性中超拔出來,對其賦予了新的內涵。孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界,第一個把整體的道德規范集于一體,形成了以“仁”為核心,包括孝、悌、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容的倫理思想體系。他提出要為“仁”的實現而獻身,即“殺身以成仁”的觀點,對后世產生了很大的影響。

唐君毅對孔子“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲達而達人”的“仁”道精神十分推崇,認為“仁”的核心“即在愛人”,“人之能愛,乃依于人我無間之心境。唯其人與我無間,然后能愛人如己。愛人如己,即是打破人我之隔閡,使人我之情相通,而表現此人我無間之心境于外”[1](P209)。為此,他對孔子的“仁”作出了如下詮釋:

其一,唐君毅認為,若能愛人如己,將人我平等對待,便能推己之心以及人。他說:“知己不欲者人亦不欲;己欲者,人亦欲;己欲者可施于人,己不欲者,不可施于人”[1](P209)。這就是孔子所說的“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲達而達人”,即所謂“恕”。在唐君毅看來,由有立人達人之心,而盡力于立人達人之事,貢獻己之精神于他人之前,于是便有忠。再由恕而推自尊之心以尊重他人,由忠之貢獻自己于他人之前,同時即認識他人人格之價值,于是對人便有禮有敬。

其二,唐君毅認為,孔子之“恕”的精神,全在自己體察自己之欲求,普遍化自己對自己欲求之認識,而認識他人之欲求。于是,“由自己欲求之所在,即可認識自己道德義務之所在。是以道德之實踐,不必依持任何固定之標準與教條,只須切己體察,認識自己之欲求,當下再繼以推廣,由己及人,即啟示出吾人之道德義務之世界。”[1](P210)因此,“恕”遂又成為求仁之切近之良方。

其三,唐君毅認為,人若能完全自其自己欲求中解放,即能化其自己之心為普遍心,而使人我之精神相通,彼此無間,此即依于仁不違仁之心。在唐君毅看來,“一貫之忠恕之道,即求仁之道,亦即達到依于仁不違仁的心境之道。”[1](P210)像孔子所說的“一日克己復禮,天下歸仁”,其中的“克己復禮”,正是自其自己欲求中解放;而“天下歸仁”,則正是覺一切人當下融入我之仁的心境。

其四,唐君毅認為,了解仁為渾然與物同體之人我無間的內心境界,便知仁不須外求。因為行忠恕之道以求仁,“其凡遇他人不能滿足其愿望欲求時,皆能立翻轉其若有失之念,為如何滿足他人之愿望欲求之念,而認識其責任之所在,精神寄托之所在。于是只求自己,不求諸人,只求盡責任,而不求任何獲得,一方成為有絕對的內在之滿足者,一方成為永遠之自強不息者。”[1](P210-211)故仁者即絕對之自由人,能擺脫外境之束縛,于任何外境都能安然處之。

其五,唐君毅認為,仁者之一切行為,皆在求仁與實現仁,其愛人救世,只是順此人心,直行而去,其救世之功業,只是其仁心之表現于行為者。至于“功業之成不成,有其環境上之條件。環境不容許,則愛人救世之心無法表現于功業。仁者不責備環境,故謂之不怨天。于一切無可奈何之環境,仁者均虔誠接受,故謂之畏天命”[1](P211)。在唐君毅看來,不怨天,畏天命,即是知命。而知命,即是了解命運,承擔命運;了解命運,承擔命運,就能在精神上戰勝命運。故仁者不憂其功業之成與不成;因為功業無論成與不成,其成仁則一。如孔子之弟子顏回雖在陋巷,阻于環境無功業之表現,然其心不違仁,故孔子視其人格之價值高于其他能表現功業之弟子。可見,仁者不僅對于其個人所遭遇的外境能表現超脫的精神,即對于其為愛人救世而遭受之困厄亦能超脫,而成其為真正絕對的自由人。仁者之所以能長處樂、仁的境界之所以是絕對的自完自足,即在于此。

八 結語

孔子作為中國儒家文化的代表和中國古代的圣人,其精神彰顯了中國傳統文化的現代價值,是值得我們認真學習的。同時,他的思想也為我們提供了以下啟示:

第一,孔子的“三十而立”之立志精神,為青年人發憤圖強、建功立業提供了精神動力和智力支持。所謂“三十而立”,是指人到三十之時,就應該奠定治學、做人、為政的明確志向、堅定信念和德業基礎。孔子這里所指的“三十而立”,不僅僅指的是一個人年齡成長的簡單問題,而是深刻地揭示了人在這個年齡階段的道德修養、成家立業、功成名就的問題,也是對一個人全面發展之全過程的哲學定位的深層次問題。我們只有懂得了這個道理,才會在這個年齡階段,確立正確的人生價值取向,增強歷史使命感,樹立剛健而堅固的精神,在成就事業的過程中,不斷地總結和思考為人處世的學問,提高自身的人生素養和道德修養,為使自己成為對社會的有用之才而不斷地努力奮斗。

第二,孔子的“不怨天,不尤人”之精神,為我們克服前進中的困難、戰勝人生道路中的挫折提供了思想方法和精神啟示。我們知道,在人的一生中,人生的道路總是不平坦的,人的理想也不可能都得以實現。因此,我們在遇到困難和挫折時,應該學習孔子“不怨天,不尤人”的精神,學會適時地調整自己的心態,消除浮躁與不安的情緒,保持一種樂觀向上的精神,樹立堅定的信念和必勝的信心,直面困境,永不放棄。我們只有振奮精神,鍥而不舍,才有可能實現自己的預定目標,到達勝利的彼岸。

第三,孔子的“己所不欲,勿施于人”之精神,對于正確處理當代社會個人與群體、個人與他人之間的各種關系,構建社會主義和諧社會具有積極的借鑒意義。我們知道,孔子所闡釋的“仁”是以“愛人”為中心的,而“愛人”這種行為無疑就包括了寬恕待人的意思。“己所不欲,勿施于人”,是指自己不想要的東西,切勿強加給他人。也就是說,人應當以對待自身的行為來對待他人。因此,人應該抱有寬廣的胸懷,待人處事應寬宏大量,寬恕待人,以良好的心態去對待外界的人和事,注意照顧群體的利益和他人的利益,協調好自己與群體、自己與他人之間的關系,從而消除人與人之間的緊張,形成一種良好的道德氛圍與和諧的社會環境,這對于建設社會主義的精神文明,構建社會主義的和諧社會,無疑具有積極的現實意義。

[1]唐君毅.中華人文與當今世界補編 (一)[M].桂林:廣西師范大學出版社,2005.

(責任編校:譚緯緯)

B26

A

1008-4681(2010)04-0061-03

2010-05-04

熊呂茂 (1950-),男,湖南湘鄉人,中南大學政治學院教授,博士。研究方向:中國近現代思想文化史。