為什么民威大于君威?

孔子:我在媒體上看到，街上跑的許多汽車叫君威，好像是美國(guó)通用汽車公司別克系列的產(chǎn)品。商標(biāo)和品牌常常反映一個(gè)國(guó)家的政治文化。“君威”的概念有賣點(diǎn)，說(shuō)明在中國(guó)君王思想還是根深蒂固深入人心。一個(gè)汽車品牌，若是叫“民威”，恐怕就很難賣得動(dòng)了。我們那個(gè)時(shí)代，國(guó)將不國(guó)，一個(gè)重要的原因就是君威崩潰。維護(hù)君威，就是維護(hù)國(guó)威。還有什么比君威更威嚴(yán)的呢?

老子:君威的確有很大的威力。我記得，好像秦嬴政說(shuō)過(guò)，民威不過(guò)是老百姓急了后以頭撞地;而一旦天子發(fā)威，便是伏尸百萬(wàn)，流血千里。從20世紀(jì)的記錄來(lái)看，伏尸百萬(wàn)流血千里的記錄，早就被加倍突破了。即便如此，我還是認(rèn)為，君威并非至大，而且它是殺人與殘暴之威，這可不是什么值得炫耀的好事。民眾的威力一點(diǎn)也不小于君威，只是不常發(fā)作罷了。民眾一旦發(fā)威，即使是最殘暴的暴君也會(huì)嚇得發(fā)抖。暴君在這個(gè)世界上最怕一件事情，就是民眾造反。

要我說(shuō)，最大的是天威，即天道之威，其次是民威，最后才是君威。乍看起來(lái)，君威是最大的，其實(shí)是最小的。君威靠的是武力。如果不靠武力，暴君的威是零。天道的威是最大的，除了自身什么都不靠。民威靠的是天威，天道之威，沒有天道扶持的抗暴民眾不過(guò)是暴民、草寇。如果民威不發(fā)作便罷，一旦發(fā)作君威就被夷平了。民眾的問(wèn)題，是能不能善用天威。通常，對(duì)君威，一開始老百姓怕得要命，后來(lái)慢慢就不怕了，再后來(lái)就挑戰(zhàn)、摧毀君威了。如果百姓不怕君威，那么暴君的威力也就到了盡頭;一旦不畏懼暴政，那么反抗暴政的大動(dòng)靜就要發(fā)生了。

孔子:您說(shuō)的有道理。我把天道及其威力這事給忘了。當(dāng)然，任何威力都無(wú)法與天道相比。之所以強(qiáng)調(diào)君威，還是因?yàn)槲也辉敢饪吹椒干献鱽y。民眾要是都挑戰(zhàn)君威，國(guó)家容易出亂子。

老子:誰(shuí)也不希望暴亂。那些民眾，要不是被暴政逼得沒有活路，怎會(huì)冒著生命的危險(xiǎn)去以暴抗暴?我對(duì)統(tǒng)治者的高壓暴政也格外反感，討厭那副自以為是、唯我獨(dú)尊的姿態(tài)。這些人憑借暴力手段，以犧牲民眾生命和財(cái)產(chǎn)利益來(lái)滿足其私欲。一旦民眾超過(guò)了忍耐的極限，那么接受命運(yùn)就不如反抗命運(yùn)了。

所以，我奉勸今天的當(dāng)權(quán)者不要為了自己的別墅去強(qiáng)拆民房，逼他們引火自焚;不要讓城管把做小買賣糊口的百姓追得滿街跑，逼他們以命相拼。當(dāng)官的不去逼老百姓，老百姓是不會(huì)造反的。無(wú)論反抗者最終是否被鎮(zhèn)壓下去，鎮(zhèn)壓的代價(jià)都是巨大的。

孔子:我雖然不主張用暴力反抗暴政，但是不妨用各種積極的或消極的方法加以抵制。若是道不行，我就乘桴浮于海。我是乘桴向東，你是騎牛往西。這個(gè)也表達(dá)了我們倆與無(wú)道的政權(quán)不合作的態(tài)度。孟軻走得比我遠(yuǎn)，他甚至主張放逐暴君。我記得，當(dāng)時(shí)齊宣王問(wèn)他:“湯放桀，武王伐紂，有諸?”他對(duì)曰:“于傳有之。”曰:“臣弒其君，可乎?”他說(shuō):“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”估計(jì)當(dāng)時(shí)他把宣王嚇得夠嗆。小孟還算是勇敢，后來(lái)好像沒有人敢當(dāng)著君王面說(shuō)這樣的話了。

老子:小孟的確勇敢。但如你所說(shuō)，即便是這種在承認(rèn)君主至高無(wú)上前提下的勇敢后來(lái)也失傳了。你們?nèi)寮覍?duì)待暴君的態(tài)度是前后不一的，甚至是自相矛盾的:一方面主張用最激烈的手段對(duì)待無(wú)道的君王，所以湯武革命;一方面又強(qiáng)調(diào)對(duì)君王要無(wú)條件的服從，所謂三綱五常。最終還是忠君思想占了上風(fēng)。

自古以來(lái)，中國(guó)的大問(wèn)題之一，就是沒有幾個(gè)人把政治正義放在心里，作為自己政治立場(chǎng)與行動(dòng)的指南。只要是在臺(tái)上，就都把他們當(dāng)君王，而不管他們是否定期得到民意的同意;只要是在世的，都把他們當(dāng)賢君，而不管他們用多么粗暴的手段對(duì)待民眾。所以，一個(gè)士人，在決定為當(dāng)局貢獻(xiàn)自己之前，一定要想清楚，自己的作為是否合乎政治正義，否則很可能是助紂為虐，為虎作倀。政府必須從被統(tǒng)治者的同意中獲得其正當(dāng)性，未經(jīng)民眾同意的統(tǒng)治是不正義、不正當(dāng)、不合法的統(tǒng)治。這是最大的政治正義，或者說(shuō)政治大義。

孔子:您的提醒非常重要。我雖然也反對(duì)苛政，但是也太強(qiáng)調(diào)尊君了。關(guān)鍵問(wèn)題是，賢君與暴君之間常常很難區(qū)分。很多君王，既干了不少好事，也干了不少壞事，或是有時(shí)干好事，有時(shí)干壞事。有的君王的確干了很多壞事，但是承諾以后要干好事。這就讓我們?nèi)寮液茈y辦了。

老子:這里的關(guān)鍵是對(duì)暴政的識(shí)別。只要認(rèn)清了暴政的本質(zhì)，就不必去根據(jù)其一時(shí)的表現(xiàn)來(lái)判斷了。暴政的實(shí)質(zhì)是把公權(quán)力私有化為實(shí)現(xiàn)個(gè)人私利的工具，暴君完全置公益于不顧，而專門追逐個(gè)人貪欲的滿足。這樣的統(tǒng)治在根本上違背天道。

孔子:那么，怎樣才能識(shí)別暴政呢?

老子:天道向我們提供判斷暴政與否的根本尺度。江山社稷是上天賦予全體民眾的，暴政的本質(zhì)是篡奪屬于天下人的江山然后私囊之，因此，暴君行使的是僭越而來(lái)的權(quán)力。天道要求政府首先必須為全體民眾服務(wù)，保護(hù)他們的生命、自由與財(cái)產(chǎn)，而在暴政之下，政府首先服務(wù)的不是全體民眾，而是暴君及其統(tǒng)治集團(tuán)。天道要求政府按照體現(xiàn)天道的法律來(lái)治理國(guó)家，而暴君治國(guó)所依據(jù)的不是法律，而是他的專橫意志。我特別同意英國(guó)人洛克的看法。他認(rèn)為，當(dāng)統(tǒng)治者企圖直接或間接奪取民眾的住所、斷絕他們的生路、侵犯他們的財(cái)產(chǎn)和自由的時(shí)候，暴君就是在向民眾宣戰(zhàn)了。當(dāng)統(tǒng)治者通過(guò)派遣強(qiáng)力機(jī)關(guān)穿著制服的人前去執(zhí)“法”時(shí)，政權(quán)與民眾就處于戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)了，民眾因此也就無(wú)需服從政府了，向天道(洛克稱之為上帝)求助抵抗暴政的權(quán)利也就由此產(chǎn)生了。

孔子:但是，無(wú)論如何，反抗君王的事情要慎之又慎。

老子:的確，造反不是解決問(wèn)題的可取方式。中國(guó)上下五千年歷史上有無(wú)數(shù)次成功造反，中國(guó)從中獲得了什么呢?僅僅為了打江山而造反是沒有意義的，甚至更壞。關(guān)鍵是要建立更順應(yīng)天道的政體與政治秩序。建立政權(quán)的方式不該靠造反，而是要用和平理性的手段構(gòu)建憲政秩序。對(duì)不符合天道建立起來(lái)的政府，不符合天道的法律，和不符合或違反天道的施政，民眾都有抵抗的權(quán)利。這樣做是維護(hù)自己的正當(dāng)權(quán)利，更是維護(hù)天道本身。

我同意你對(duì)審慎的強(qiáng)調(diào)。推翻暴政的權(quán)利來(lái)自天道，然而，是否要行使，如何行使，需要格外謹(jǐn)慎。原則上說(shuō)，推翻暴政的權(quán)利只在暴政之下才能生效。在符合天道的政體之下，不存在行使推翻暴政的權(quán)利的先決條件。對(duì)暴政和通向任何暴政的企圖，要積極抵制，不服從，但也不要輕易訴諸暴力。暴力是個(gè)雙刃劍，它是對(duì)抗暴政的重要手段，同時(shí)也會(huì)造成大量的生命財(cái)產(chǎn)的傷亡與損失。我希望一切對(duì)暴政的反抗都能通過(guò)和平的、理性的、節(jié)制的、教育的方法來(lái)完成。要永遠(yuǎn)保留行使天威的權(quán)利，但最好永遠(yuǎn)不用暴力的天威。

“民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。”

——《道德經(jīng)·第七十二章》

若民眾不再畏懼強(qiáng)權(quán)之威，暴君就要面對(duì)天道之威了。不要逼擾民眾不得安居，不要壓榨民眾斷其生計(jì)。只有不壓迫民眾，才能不被民眾所厭棄。因此，有道的政府，要有自知之明，不要自以為是;可有自愛之心，不可唯我獨(dú)尊。所以，要舍棄后者而保持前者。