略論《中庸》的哲理內涵

摘要中庸是儒家世界觀和方法論的統一體系，其根本理念和最高境界就是天人合一，人事中和。它是涵蓋萬物，博大精深，意義深遠，本文試從生存理念方面探討一下它哲理內涵。

關鍵詞中庸 中和 平衡 素位 平常

中圖分類號:B223文獻標識碼:A

中庸，一般人認為它是一種調和折中、明哲保身的生存之道，其實這是一種淺表、狹隘的理解。中庸是博大精深的，它“中散為萬物，末復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無窮”。它的根本理念和最高境界就是天人合一，人事中和。中庸蘊含的哲理是豐富而深刻的，它對人們修身立世、處事待人，為政治國都具有積極而深遠的意義。

1 “中庸”真義解讀

中，在先秦古籍中常見的字義有三:一指中間、中等、兩者之間;二指適宜、合適、合乎一定的標準，用作動詞;三指人心、內心，即人的內在精神。如今很多人把“中庸”理解為折中主義或調和主義，實際上是把“中庸”的“中”字簡單地理解為“中”的第一種含義，故而造成對“中庸”的曲解。其實，“中庸”的“中”上述三種含義都兼而有之，尤其是二、三種。《中庸》的第一章說:“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。”又說:“中也者，天下之大本也。”這里提到四個概念:性、道、教、中。大自然賦予人和世界萬物的，叫性;順應事物的本性和內在規律行事，叫道;學習和認識所謂道，叫教。“教” 源于“道”，“道”源于“性”，可見“性”是核心，是原本，是依據，是規則。中，指的是天下萬物的本性，與“性”的本質是一致。這一章講的是天與人的關系，“性”言天，“教”言人，“道”連接天與人。天是客觀的，人是主觀的，“道”則使主觀意識與客觀存在相一致。所以“中庸”的“中”，是強調人內在的主觀精神要與自然外在的客觀規律保持一致，不偏不離。離則“非道”，非中庸。

中庸的“庸”是何意?程子曰:“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”這里說“庸”是“不易”、恒定的意思。“不易”則常，常生久，久生定;常又有平常、普通之意。《中庸》第十二、十三章說，道“夫婦之愚，可以與知焉”，“ 夫婦之不肖，可以能行焉”，“道不遠人”。孔子認為，道在父子，在兄弟，在君臣，在朋友……道在常人。可見，大道見于平常，源于萬物，化于萬民。看來，程子之說是有道理的。綜上所述，中庸就是永恒恪守人與萬物的本性和規律。中庸，旨在教化以修天道，讓人們按照自然規律辦事，它體現了人與自然和諧共處的崇高境界，體現了儒家世界觀和方法論的統一，閃爍著唯物辯證的思想光芒。

2 中庸的哲理內涵

2.1 中和之道

《中庸》的第一章說:“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”“喜怒哀樂”，七情六欲，那是人的本性。人人有性，樹樹有皮，萬物皆有本性，萬事都有規律。“大本”就是事物潛在的本性和規律，它反映事物的客觀存在;“達道” 就是事物遵循了各自的本性和規律。“大本”為中，“達道”為和，“中和”就是承認事物的本性，順應事物的本性。萬物達到“中和”，就各得其所，生長發育，繁榮茂盛。這就是中和之道。中和是儒家關于人和萬物發展、共存的精辟見解，是中庸之道的核心理念，是中華生存文化的靈魂。這“和”體現了彼此認同，求同存異的發展理念;折射出平等、尊重和寬容的思想光輝。“和”是和諧共榮，是萬物生存的最佳狀態，也是人類社會的理想境界。和是一種狀態，一種境界，也是一種理念，一種追求。但和不是無原則，一團和氣，和的原則和底線是“中”。和，實在是生存的大智慧。

2.2 平衡適中

和生萬物，“和”是中庸的最高境界。怎樣才能達到這種境界呢?凡事遵道而行，不偏不離，無過無不及，平衡適中，恰到好處，就能“和”。《中庸》說:“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣:賢者過之，不肖者不及也。”“達道”即和，“道之不行”便不和。不和，是因為一般的“知者”“ 賢者”總過之，而“ 愚者”“ 不肖者”卻總不及，人們做事總是偏于一端，不能恰到好處。在這方面，孔子認為舜做得最好:“舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎!”對“善”與“惡”、“長”與“ 短”、“ 好”與“ 壞”等不同情況，舜總能充分掌握實情，兩面兼顧，從順應事理方面來處理事情。舜注意平衡，順天應民，所以天下大治。

平衡之道折射出《中庸》的唯物辯證思想，這一點，從“子路問強”一章也能說明。“子路問強。子曰:“南方之強與?北方之強與?抑而強與?寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯!中立而不倚，強哉矯!國有道，不變塞焉，強哉矯!國無道，至死不變，強哉矯!”子路只問“什么是強”，孔子不主觀偏執地回答，而是從南方的強、北方的強及自身的強的不同角度和情況來回答，談自身之強時，他又注意到國 “有道”與“無道”的不同情況，這體現了他客觀辯證的思想。面對不同的“強”，孔子主張“和而不流”，“ 中立而不倚”，這可見中庸的辯證思想和平衡之道是互為一體的。

2.3 時中素位

孔子認為，君子是中庸的，且“時中”。“時中”是時刻守性，隨時遵道。道因物而異，因事而變，因時而動。要“時中”，人的思想行為就要順應客觀情況的變化而變化。“時中”折射了一種運動的，變化的思想。這告訴人們，對人對事，我們的思想不能靜止不變，要具體問題具體分析，才能有正確的決策和良好的效果。中庸認為事物發展是動態，也是相對靜止。《中庸》第十四章說:“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤:素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉!”這是中庸的素位之道。“素位”強調在什么位置，就做什么事，不能越位行事。素位之道告訴我們，事物發展是有階段性和條件性的，凡事要忠實于它的發展階段，要注意它客觀條件，不能不顧實際而行事。忠于事物的發展階段，安于自己所處的位置來做事，事便順利，人便自得。“時中”和“素位”，肯定了事物存在發展的動態與靜態，體現了儒家認識論的辯證思想。

2.4 平常誠恒

中庸之道，并不高遠，不玄虛，它就在平常，在普通。“君子之道，辟如行遠必自邇;辟如登高必自卑。《詩》曰:‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。’子曰:‘父母其順矣乎!’”這幾句話告訴人們遠之道在于近，高之道在于低，家之道在于妻子兒女、兄弟姐妹、父母雙親。儒家主張“修身、齊家、治國、平天下”，而“平天下”之道也不遠，那就是從“修身”開始。常言道“一屋不掃，何以掃天下”，也正是這個道理。中庸強調素位，素位自然就居于平常。《中庸》第二十六章說“天之高廣”而“日月星辰系焉”，那是源于“昭昭之多”，地之薄厚而“載華岳而不重，振河海而不泄”，那是源于“撮土之多”。

可見，平凡孕育著偉大，居于平凡，可以造就不凡。這告訴我們，凡事要從自己做起，從身邊做起，從小事做起，從現在做起，這樣才能做好事，做大事。但“昭昭之多”何以成天，“撮土之多”何以就地?關鍵在于“誠”，在于“恒”。因為“至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。”“繩鋸木斷，水滴石穿”說的就是這個道理。所以，做事不夠真誠，沒有恒心是不成的。平常誠恒是中庸的大道理，處于平常，行于平常，專心用事，持之以恒，方能成就不一般的事業。孔子感嘆:“人莫不飲食也，鮮能知味也。”那是許多人不明白這個道理，不遵行這個道理。

中庸的道理涵蓋萬物，內容豐富，意義深刻，“善讀者玩索而有得焉，則終身之用，有不能盡者也” 。筆者上述所言，感悟粗淺，只偏未全，求正于方家。

參考文獻

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