三江源藏俗錄(九)

商市見聞

江源商業重鎮——結古

結古，這個不足20平方公里的小鎮，被四座海拔5000多米的高山緊緊地環抱著。東面的昂弄奔巴山，山頂高聳入云，而山坡上卻散布著一片片小塊農田，夏季翠綠，秋季金黃，如同懸掛著的絨毯。這是玉樹東部河谷農區特有的綺麗風光；西面的敦德隆欽山，奇峰似劍，直插藍天，冬日銀裝素裹，夏日落雪不斷。它似乎代表著玉樹西部高寒山區的銀色世界。鎮南的西巷尕牙山，背陽而臥，牧草茵茵，時有牛羊在山上采食，充滿著高山牧場的神韻。鎮北的彭錯達澤山上，座落著著名的結古寺。彩廟聳立，經幡高懸，使你可以飽覽江源古剎之勝景。在四座大山的交匯處，形成了三道山口，恰似小鎮的三個大門。扎曲河從西大門緩緩流來，巴曲河由南大門注入鎮區。二河于鎮中交匯，出東大門直奔通天河而去。南北山腳地帶，是當地藏胞世代耕種的小塊農田。農田之下，民舍密布，高低錯落，鱗次櫛比。至河谷中間，是一條“丁”字形十里長街。雄偉的高樓，低矮的磚瓦建筑，華麗的藏式閣樓，簡陋的藏式“一面坡”，不相協調地排列于一街兩旁，從中可以看到各個不同時代的縮影。這個小盆地海拔只有3700多米，氣候溫暖，空氣濕潤。夏季綠樹成蔭，冬季流水潺潺，四季風光宜人。當你在草原上經過數天跋涉，一下子進入這個盆地時，即會感到如同走進了世外桃園。

這個不起眼的小鎮，無論過去和現在都頗有名氣。這倒不是因為它是長江源頭第一鎮，也不是由于解放后它成了玉樹藏族自治州的首府，更非因其獨特的自然風光，而主要是因為它是青海高原南部的商業重鎮。

結古，系藏語音譯，意為“集散地”。因玉樹地處青海、四川、西藏的邊境地區，而結古又位于此三地交界的中心部位，無論從政治、軍事和經濟上，都為它提供了重要的地位。二十世紀50年代以前，結古至西藏拉薩和昌都，至四川康定、甘肅臨洮，以及省內西寧等地，都有簡易的商業運輸線路。四川遠銷拉薩和青海部分地區的茶葉、布疋、綢緞等，以及經拉薩轉手銷往西康、西寧等地的英、印貨物，皆要取道結古。而玉樹地區的畜產品及土特產品，也要通過以上線路銷往各地。據周希武《玉樹調查記》載，僅茶葉一項，每年經結古運往拉薩及青海南部蒙藏地區者，即有九萬馱之多。結古既是各種貨物的中轉站，也是各地商賈的貿易中心。在結古商業最興盛的民國初期，各地商賈絡繹不絕，大批馱牛隊出出進進，終日熙熙攘攘，四季生意興隆。除當地的一些寺院和部落頭人在這里設有商號外，拉薩、昌都、康定、甘孜等地的大寺院、部落頭人及富戶，也在這里設有商業分號，或派駐有商業代表。大小商戶多達200余家。在那些低矮簡陋的土房里，你會看到來自英、印的香煙、座鐘、手表、縫紉機、自行車、摩托車，以及各種鋁金屬制品。也會看到來自四川的綢緞、哈達、瓷器等貨物，以及來自甘肅臨洮的大米、白面、紅棗、柿餅之類的食品。同時，那些專營土特產品的商戶，當地的各種名貴藥材和各種珍貴皮毛也很齊全。尤其是英、印貨物，不但品種多，而且價格也便宜。洋貨充斥結古市場的情況，由此可見一斑。結古市場由興盛逐漸轉入衰敗，是在馬步芳官辦商行進入該地以后。由于其利用權勢對私商大肆兼并和排擠，這些私商或逃往他地，或破產失業。到解放初期，只剩下60來戶。商賈稀少，市面冷落，生意蕭條，昔日之盛景已無處尋覓了。

結古，作為青、藏、川邊界地區的交通樞紐和商業中心，為發展當地的經濟起到過積極作用。但在過去漫長的歲月里，無論是清代，還是后來的馬氏家族統治時期，駐地政府機構也好，官商、私商也好，他們只知道利用這塊地方掠取錢財，對鎮區建設從無人過問，其商業設施則更差。到解放前夕，鎮區不足一平方公里，看不到一座像樣的房屋，看不到一條像樣的公路。在穿越鎮區的兩條河流上，只有幾座簡易木橋。自結古鎮通往各地的商路，基本上都是馱載道。位于鎮東的通天河直門達渡口，冬日靠冰橋，夏日靠皮筏，給過往商賈帶來諸多不便。那時的結古鎮，只是名聲在外。就其鎮容而言，仍然是一個荒僻落后的農區小村莊。與玉樹東部河谷其他藏家的村寨相比，只不過房舍和人口較多而已。

1950年，結古鎮隨著玉樹的解放而獲得新生。在其后的40年里，尤其是近十幾年間，鎮區面貌日新月異，商市日益繁榮。昔日那些低矮簡陋的泥土房，大部分被華麗的藏式閣樓和藏式“一面坡”所代替。“丁”字形大街兩旁，店鋪林立，一幢幢樓房拔地而起。高大的結古影劇院、結古百貨公司和民族貿易中心，屹立在“丁”字形大街中央。在鎮東新寨村，修建了大型肉聯廠冷藏庫。在流經鎮區的河流上，架起了數座鋼筋水泥大橋。1980年，在鎮區中心部位，又修建了一個占地1500多平方米的農貿市場，容有客商數十家。在此經商的個體戶，來自四面八方，經營項目多種多樣。有浙江手藝人開的理發館、照相館、裁縫鋪、修理店，有四川人開的“川味飯館”和甘、青回人、撒拉人開的“清真飯館”，也有本地藏人開設的民族用品商店等。那些穿著華麗藏袍的藏家男女，穿著牛仔褲、蝙蝠衫的漢地青年，以及戴著白色號帽的回族、撒拉族商人，在結古街頭形成彩色人流，熙熙攘攘，川流不息，這是歷史上任何時候都難以比擬的昌盛景象。結古，成了名副其實的商業重鎮。

物物交換遺風猶存

如果你細心留意江源各地的集貿市場，就會發現這樣一種有趣的現象：以物易物這種古老的交換方式，在不少商品交易中依然存在著。對于當地藏人來說，這自然是昔日商品交換的遺風。而對于外來商販來說，那就是入鄉隨俗了。他們通過這樣的交換，互通有無，倒是解決了不少困難。

藏家牧人在對外交換中，多以牛羊、畜產品、野生動物皮張及各種名貴藥材，換取生產和生活必需品。如獵槍、獵彈、大米、馬靴、貓眼石等。而這些東西大多是商店里一時買不到，或根本無法買到的。有的雖有出售，但牧人因其欣賞習慣的不同而不大喜歡。如馬鞍具、藏刀、碗具、珊瑚珠、松耳石、金銀首飾等。牧人與之交換的對象，除一些販賣畜產品和土特產品的小販外，有的是為了得到當地的土特產品而又不愿多花錢的公職人員，有的則是到當地做其它生意的小商販。他們利用牧人在商店買不到所需之物的急切心理，用手中居有的這些物品，或以低價將這些東西買到手，與牧人換取土特產品。此外，政府的某些商業部門，為了更多地收購土特產品，有時也用牧人所需之物與其交換。如糧站用大米與牧人換蕨麻等。這樣，不僅解決了牧人的生產和生活所需，也有利于土特產品的收購，是一舉兩得的事。

國營商業部門與牧人的交換，基本上是以國營價格為標準進行計算的。通常事先計算好各自貨物的價格，然后進行對等交換，與貨幣支付的交易相差無幾。私人之間的交換，大多是以集市的價格進行計算的。但由于集貿市場的價格經常浮動，雙方所付的貨物時多時少，有的甚至懸殊很大。同時，城鎮與牧場、交通沿線與邊遠牧區，雙方所付貨物的多少也有很大差異。通常情況下，城鎮和公路沿線地區的土產品價格較高。牧人所換的東西就多些。而邊遠地區的土產品價格便宜，牧人換取的東西就少些。由于當地交通不便，雙方把腳力費都是看得很重的。

1987年，筆者居結古鎮期間，曾對市場上私人交換的主要物品及其成交情況做過概略的調查：一斤蕨麻換二斤大米或二斤半青稞；兩只尕拉雞換一斤煤油；一斤酥油換一斤雞蛋；一架一斤重的鹿茸換一雙黑油牛皮馬靴；一張雪豹皮換一付瑪瑙手鐲；一斤蟲草換一付皮質馬鞍；一枚五錢重的麝香換一只玉碗；一張中等金錢豹皮及全付骨骼換一串百余顆的珊瑚珠項鏈；一匹馬換一支小口徑步槍；一只雪雞換三十發小口徑步槍子彈等。這種私人間的交換，按集貿市場上的價格計算，大體是平等的。但若按國家法定價格計算，某些交換牧人就顯然吃了虧。尤其是交換的某些違禁物品，牧人吃虧更大。如小口徑步槍，國家每支售價二百多元，而一匹馬至少要賣五六百元。但由于他們都是以黑市價格計算的，所以，誰也不感到自己吃虧占便宜。

藏家牧人以物易物的交換習慣，是在過去長期的歷史條件下形成的。江源藏族聚居區由于地廣人稀，交通閉塞，商品經濟落后，牧人售物不易，購物更難。在過去漫長的歲月里，只有通過這種交換，才能解決生產和生活中的困難。那時，牧人間的內部交換也十分普通。例如他們生活中離不開的食鹽、茶葉、紅糖、鼻煙，以及經常用來調劑生活的大米、白面、掛面、粉條等，平時很難買到。如有機會碰到出售某一種貨物，往往一次購買許多，這就免不了這家這種東西多，那家那種東西多。他們各自用自家儲存較多的東西，換取缺少的東西，解決了購物不便的困難，起到了互通有無的作用。這種交換，既不是商業性的，也不是借貸性的，而是一種互助形式，也是藏家民間長期形成的一種良好的民風。但在對外交換中，他們的牛羊、畜產品、土特產品等，除少量自己運到外地交換外，大部分被馬步芳政府、部落頭人和一些私商所壟斷。這些交換大都是不等價的。私商把這種交換方式作為對牧人進行剝削的手段，從中牟取暴利。馬步芳的官辦商行，更是利用手中的權力，對牧人巧取豪奪。據有關資料記載，當時一包茯茶要換一百斤羊毛，100發子彈要換兩架鹿茸和十一枚麝香。在邊遠地區，一根針換100羊、一包仁丹換一頭牦牛的現象也十分普通。但牧人迫于生計，也只好忍氣吞聲地交換了。那時，牧人所售和所需之物，大都是通過這種方式交換的。貨幣在當地的流通量很小。不少牧人終年不花一文錢，有的甚至把銀元當作首飾用。

江源藏家現存的物物交換，其范圍顯然比過去小多了，嚴重的不等價交換更少了。雖然在個別物品的交換中為那些出售和購買國家違禁物資的人提供了可乘之機，但就交換的大部分物品來看，仍然是生產和生活中的必需品，是作為欠缺商品的補充手段出現的。在商品經濟還不夠發達的今天，尤其是在江源藏族聚居區這樣特定的環境下，它的存在不無益處。這種古老的交換方式，牧人所以一直沿用至今，大概也是出于這些原因。

買賣不用計量工具

玉樹藏家牧人在私人交易中，不使用計量工具的現象，除以物易物外，在用貨幣支付的交易中，也時?？梢钥吹健Ｋ麄兂紫纫再|量作為定價的主要依據外，所謂度量衡的概念，長度通常以拃以庹計算，重量以大小計算，容量以桶、盒、碗計算。同物物交換一樣，這也是當地昔日商市交易的遺風。

牧人在對外或內部交易中，常用以上方法交易的貨物，主要有如下數種：以拃以庹計價的，有牛擋繩、帳房繩、毛褐子、水獺皮等。以大小計價的，有牛、羊、牛鞭、牛尾巴、麝香、蟲草、鹿茸、鹿鞭、鹿尾、鹿角、豹骨、熊骨、猞猁骨、熊掌、熊膽、藏羚角、黃羊角、藏茵陳、酥油、牛皮、羊皮，以及各種野生皮張。鹿角通常按每架或每捆的大小計價，皮張按張幅的大小計價；藏茵陳安每捆的大小計價，各種藥用動物骨骼均按骨架的大小計價；酥油因裝于羊兜內，故多按每兜的大小計價；蟲草常論根出售，但粗的和細的售價也有區別；蕨麻、貝母、羊毛、牛絨多論斤出售，但有時也有論堆出售的現象。尤其是他們零星出售的羊毛或牛絨，常將其纏作一團，以團論價，很少用秤。牧人用量器出售的貨物，主要是青稞、鮮奶和酸奶，通常以桶、盒、碗、瓢、勺論價。這些量器中，除量青稞所用的桶和盒屬比較正規的量器外，其它諸如鮮奶桶、酸奶桶，以及用以量這些東西的碗、瓢、勺等，其實際容量并無定數。而且，同一種量器的容量，有的甚至相差甚大。但他們出售時的價格卻大致是一樣的。牧人對于食品一類的東西，無論售者或購者，多半斤或少五兩，似乎并不十分在意。

從現象上看，這種買賣似乎是隔布袋買貓——瞎懵，但實際上雙方心里都有數。牧人在出售自己的土產品之前，對集貿市場上的自由價格了解得清清楚楚。有的甚至用計量工具進行過嚴格計算。他們所定的售價，基本上是在計算價格的基礎上又進一步抬高了的價格。而他們所以不使用計量工具，一是沒有使用計量工具的習慣，同時也有故意蒙騙對方的意思。有的牧人雖然事先不用計量工具計價，但他們在長期的生活實踐中，以拃以庹測量?；蛴醚酃?、手掂的辦法進行計算，往往也能把貨物的長度或重量估計得相當準確。至于買主，尤其是那些經常販賣土產品的小販，雖然很少攜帶秤和尺子，但他們的手和眼本身就如同秤和尺一樣。一種貨物只要經他們用眼一估，再用手一掂，或用怍一量，就能將其重量或長度估計得八九不離十。他們將貨物估好后，再用集貿市場上的自由價格進行計算，劃得來就買，劃不來再討價還價。直到與其掌握的市場價格大致相等，或低于這種價格，才拍板成交。所以，這種買賣看起來不用計量工具，實際上雙方誰也吃不了多少虧，誰也占不了多大便宜。

牧人不喜歡使用計量工具，除歷史上形成的習慣外，還有一個主要原因，就是他們過去吃盡了這些計量工具的苦頭，對其缺乏信任感。解放前，當地民間基本上沒有計量工具。無論內部交易或對外交易，都處于以物易物階段。計量工具主要在馬步芳官辦商行及一些私商中使用。通常度用市尺，量用桶和盒，衡用十六兩秤。但在使用上十分混亂。他們往往根據自己的需要，隨心所欲地制作計量工具。尺子長短不一，盒和桶大小不等。市面上使用的秤，雖然法定為十六兩一斤，但也有二十兩一斤的，二十二兩一斤的。一些地方也有使用藏秤的。藏秤一斤約合市秤三斤。但他們在收購牧人的土產品時，也按十六兩一斤計價。馬家商行及私商還常用大進小出的辦法，對牧人進行敲詐斯騙，使牧人吃盡了苦頭。因此，直到現在，不少牧人對小商販手中的計量工具，仍然持懷疑態度。牧人在出售自己的土產品時，一旦定好價格，只根據市場行情提升或下降，很少允許顧主使用計量工具測試。懷疑他們的計量工具中有假，恐怕是一個主要原因。

近十多年來，隨著玉樹高原商品經濟的日益發展，集貿市場的日益活躍，尤其是漢地的大批小商販涌入該地，對當地舊的交易方式帶來了很大影響。藏家牧人學習兄弟民族商人做生意的經驗，不但在掌握信息、揣摸行情、品評貨物等方面學到了不少知識，而且也開始重視計量工具的使用了。不少人買了鋼卷尺和秤。在他們口中，你也會經常聽到“公尺”、“公斤”這些新名詞兒。在牧人中，有時還會看到一種“鞭子秤”。這種秤以秤桿代鞭桿，用連接秤鉤的繩子做鞭子，隨身只帶一個秤砣。平時作牧鞭使，稱貨時當秤用，可謂別出心裁。在度量衡三種計量工具中，牧人使用較多的是秤。在集貿市場上，那些賣牛肉的牧人，常揮秤高喊：“買牛肉啦，一塊錢一斤!”牧人賣肉，常使秤翹起一百八十度，直到秤砣滑落到秤毫上為止。一貫對人慷慨的藏家牧人，即使在計量工具的使用上，也能充分體現出來。

藏貨小鋪和“脖子商店”

江源藏家素無經商之習。即使昔日結古商業鼎世時期，當地藏人經商者也極少。這不僅與當地交通閉塞及單一的生產方式有關，還由于牧人過去飽受官商和私商敲詐斯騙之苦，普遍形成了卑視經商的心里習慣。但是，近十多年來，當他們一旦沖破這個“禁區”，邁步走進商品流通領域后，很快便顯示出了自己的優勢。這個優勢便是經營土特產品和民族特需用品。由于他們對本地藏胞的衣食住行及佛事生活之需了如指掌，其商品既對路又走俏，幾乎壟斷了整個江源市場。生意興隆，收入頗豐，使那些異族商人幾乎不敢涉足這塊領地。

歷史上，結古雖為重要的貿易集散地，但各地商賈素無開設店鋪的習慣。當地僅有的藏商，更忌諱拋頭露面坐在柜臺里當掌柜。昔日的所謂“商戶”，皆于家中進行交易。自二十世紀八十年代初以來，隨著漢、回、撒拉族商人開設的鋪子不斷出現，當地不少藏人也紛紛開起了店鋪，這不能不說是又一個進步。這些小鋪的主人，有的是過去以經商為業的小藏商。從他們應酬顧客的殷勤態度上，一眼便能看得出來。這些人不但深諳經商之道，同時也有較多的資本和較大的活動能力。他們經營的貨物多、品種全，有西寧一帶產的龍碗、藏刀、宗教用品，有當地產的錢夾、火鐮、珞瓏、針線盒、水獺皮、藏狐皮等，有從拉薩購進的木碗、酥油盒、酥油燈、鼻煙壺、呢料、彩帶、絲線、首飾，以及從拉薩購進的印度和尼泊爾產的銅佛、孔雀翎、鼻煙、項鏈等。由于當地牧人平時很少看到這些貨物，因而倍受歡迎。雖然價格高些，但銷路一直很好。這些小鋪的經營者，大多每年都要到拉薩采辦一次貨物。往返一兩個月，路途自然是辛苦的。但他們每跑一趟，都要給鋪子增添一些新貨色，供牧人選購，在這個偏僻的角落里，牧人能買到數千里外的如意用品，尤其是來自“圣地”的用品，自然要感謝他們了。

在商業大潮中，當地牧人棄牧經商者雖然不多，但有的也開有小鋪。這些小鋪雖說不上琳瑯滿目，但也有自己的特色。他們經營的貨物，多為當地的土特產品。如水桶、奶桶、酥油桶、炒面盒、藏靴、腰帶、奶桶鉤、蕨麻、酥油、貝母、牦牛尾巴，以及各種野生動物皮張。有的還從流動小販手里購進一些松耳石、貓眼石、琥珀球、鯊魚皮、珊瑚枝、瑪瑙珠等。這些小鋪的主人，還常幫牧人寄售貨物。牧人家藏的首飾、銅佛、奶壺、鼻煙壺等，如買了新的，或自己感到不需要了，即托給他們代售。牧人利用空余時間制作的藏靴、腰帶，捻的毛線，織的襪子，由于數量有限，不便擺攤，也常交他們代售。一些來自邊遠地區的牧人，當攜帶的土特產品出售不完時，有時也委托他們銷售。由于以上原因，這些小鋪里的土產品經常堆得滿滿的。來到玉樹高原，如果你想購買點土特產品，轉上幾家這樣的小鋪，即能如愿以償。這些小鋪由于經售的土特產品較多，加之主人缺乏布置鋪面的經驗，大多顯得比較雜亂。墻上掛著牦牛尾巴和各種皮張，地上堆放著木器、鐵器和裝滿貨物的麻袋，再加上燒茶煮肉的爐子和牛糞，一間小小的鋪子，往往擺得水泄不通。但這些小鋪的主人都十分熱情。藏家熱情好客的習尚，在這里也能充分體現出來。只要你走到小鋪柜臺前，他們會把你當作進帳的客人一樣對待。不僅主動地問寒問暖，有時還會給你倒一杯香噴噴的奶茶。主人的熱情完全出于禮儀，并非拉攏顧客的手段。而對于顧客來說，在此盛情之下，即使你無意購買貨物，也非要買一樣不可。這正是：老板無意，顧客有情。

在結古街頭和一些大型集會中，你還會經常看到一些賣首飾的藏家小販。這些人的經營方式十分奇特。他們往往像戴項鏈一樣，將首飾系于脖頸上，任人選購，故人們常戲曰“脖子商店”。其經營的首飾，大多是貴重的琥珀球、松耳石、貓眼石、珊瑚珠、珊瑚枝、瑪瑙珠。他們雖不用叫賣聲招徠顧客，但這種無聲的廣告卻十分靈驗。一件上等首飾，常會招來一群顧客和圍觀者。有的伸手朝脖頸處指來劃去，品評不止；有的則不停地翻動著首飾，以察看貨色。但這些小販倒無任何不快之感，看來已習以為常了。據說，在昔日的商市交易中，藏家小商的許多貴重商品，都是通過這種“脖子商店”或“皮袍商店”進行交易的。一個小商脖頸上系幾串首飾，有的價值萬余元。而在那些油乎乎的老羊皮袍里，他們會成把成把地掏出進口的老萊斯、歐米戛和大羅馬手表，以及名貴的珊瑚、瑪瑙、翡翠首飾和鼻煙壺。一個老羊皮袍兜囊，也常常裝著價值數萬元的貨物。如今，江源市場的這些交易方式，無疑也是昔日商市交易的遺風。

藏回交易妙趣橫生

江源藏族聚居區活躍著許多頭戴白色號帽、留著絡腮胡子的生意人。在邊遠牧場上，他們騎著雇來的馬子，沿著依稀可辨的小道，到牧人的帳房里收購土特產品。在那些僅供旅人打尖的小小驛站上，他們三三兩兩地在那里游蕩。在結古街頭，這些生意人更是成群結隊。有的蹲在墻角下，有的靠在橋欄上，有的像散步似地在街上轉悠。他們閃動著狡黠的目光，等待那些出售皮張和藥材的牧人。對于這些生意人，當地牧民統稱“撤拉人”。當你問起他們的狐皮或麝香賣給誰時，他們會隨口告訴你：“撒拉人?！碑斈銌査麄兊墨C彈是從哪里換來時，他們也會毫不思索地對你說：“撒拉人。”其實，這些生意人中，來自循化撒拉之鄉的撒拉人為數很少。而大部分是青海東部和甘肅臨夏一帶的回民。當地藏人所以如此稱呼他們，據說解放前至解放初，撒拉人來這里販賣土特產品的較多。如今，來這里的撒拉人雖大部分改做其它生意，但“撒拉人”在當地藏人的思想上留下了很深的印象。同時，由于這些回民經常販賣一些國家禁止私人交易的珍貴皮張和名貴中藥材，為了不暴露自己的身份，對外常把自己稱為“撒拉人”。加之回族和撒拉族均為伊斯蘭信徒，其著裝打扮也一模一樣，這就更是藏家牧人莫辨真假了。這些生意人，在牧人的心目中好也罷，壞也罷，帳都統統算到撒拉人身上了。

這些來玉樹做生意的回民，大多是些隨買隨賣的“二道販子”。他們既不擺攤，也不設點，僅帶一些可供周轉的資金，用較低的價錢把牧人的土特產品買到手后，或就地轉賣，或運到西寧等地出售，從中賺錢。盡管有些買賣不大公平，但也給牧人帶來了不少方便。牧人到州、縣所在的鎮子購買生產工具或生活用品，常帶些牛羊皮、野生動物皮張或中藥材出售。因結古鎮人多、商店多，貨物齊全，尤其是這里的“撒拉人”多，他們更喜歡到這里來。只要一進結古鎮，所帶的東西就不愁賣不出去了。遠道進城的牧人，大凡都有這樣一些外部特征：要不穿一件老羊皮藏袍，要不穿一件滾龍緞子藏袍，而且面色黑里透紅，帶著長途跋涉的仆仆風塵。長期與牧人打交道的“撒拉人”，對他們的這些特征了如指掌。如牧人身上背著皮張、鹿角一類的東西，他們便會立即圍攏上去，看質量、掂分量、問價錢，接著討價還價，許多生意便是在這樣短短的時間內談成的。而有些名貴藥材，如蟲草、鹿茸、麝香等，是政府嚴禁私人交易的。牧人既不敢往外拿，“撒拉人”也不敢公開招攬生意。故當“撒拉人”看到進城的牧人后，便像獵人發現了獵物一樣，立即攔住詢問。為了不被外人發現這種黑市交易，他們之間有許多不知何時何人發明、但彼此都明白的暗號和暗語。如用大拇指和食指比劃成一個圓圈表示麝香，用兩個手指比出蟲草長的一段距離表示蟲草?；虬痒晗愫喎Q“香”，蟲草簡稱“草”，鹿茸簡稱“茸”等。他們悄悄接近后，一邊用手比劃，一邊交頭接耳，然后找一僻靜之處，看貨色、談價錢，局外人很難知其內情。在結古鎮上，常來出售土特產品的牧人，哪個“撒拉人”誠實，哪個“撒拉人”奸滑，以及他們住在什么地方，都清清楚楚。而常在這里做生意的“撒拉人”，對哪個牧民什么時間來，能帶些什么土特產，以及他們經常落腳的地方，也都心中有數。在這樣長期的交往中，他們之間有的已成了朋友；有的雖算不上朋友，但也是老熟人了。

生活在邊遠地區的牧民，更樂意同“撒拉人”做生意。這些牧民一年難得進一次城。即使到鄉府所在地，有的也要騎馬走一兩天。因此，他們的土特產品要拿出去銷售很不容易。東西少時跑一趟劃不來，積存多了拉運又不方便。而“撒拉人”常常不顧山高路遠，親自跑到帳房里去收購。雖然價錢低些，倒給他們減少了許多麻煩。這些串帳的“撒拉人”，由于長年在草原上奔走，不僅非常適應牧人的生活，而且大都會說一些常用的藏話，如不看他們那一身裝束打扮，還真以為是藏人呢。每遇“撒拉人”到來，牧人不但管吃、管喝、管住，還熱情地幫他們聯系生意。有的牧人一次僅能出售百余元的土特產品，若計算招待吃喝的費用，就能占去一大半。但吃喝歸吃喝，生意歸生意，淳樸好客的牧人，是從來不計較這些的。有的“撒拉人”串帳時，也常常帶些生活用品，作為禮物饋贈給藏族朋友。有的牧人聽說撒拉之鄉的花椒、辣椒和大蒜很有名，也常托他們代購。由于這些“撤拉人”都是“冒牌”的，當然不會專程到循化撒拉旅自治縣去買這些東西。但他們卻很少失信。每當下次串帳時，就隨便在哪個小攤上買些花椒或辣椒、大蒜帶去，并聲稱這就是他們“家鄉”的特產，牧人莫辨真假，自是高興。在這樣的交往中，不少牧人和“撒拉人”建立了友誼。有時，牧人還幫助“撤拉人”馱運貨物。如路途太遠，“撒拉人”常付些人畜雇用費。若是短途，牧人則分文不要，就全當為朋友送行了。

買賣人中難免有你坑我騙的事情。在藏家牧人與“撒拉人”的交易中，也經常出現一些摩擦。就以麝香的買賣來說，牧人過去一直論個兒賣。但“撒拉人”嫌吃虧，堅持要用秤稱。而且隨身帶著一把剪刀，規定麝香包周圍的皮邊只能留一指寬。同時，他們還經常在秤上作文章。明明是一兩重的麝香包，經他們一稱，就變成七、八錢了。后來，牧人發現上了當，就采取報復措施。他們趁麝香包未干時，將里面的麝香仁挖出一大半，然后填以濕牛糞和濕炒面。這樣，待麝香包皮風干后，所挖的小孔就自然地彌合到一起了。一般人很難發現。當“撒拉人”發覺自己吃了大虧，隨即發明了一種“探麝針”。這種“探麝針”，是在一段十厘米長短的粗銅絲上，挖出一道深槽，一端磨成針尖狀。用時把銅絲插進香包里，通過針槽里帶出的麝香粉進行檢查?！叭隼恕睓z查麝香仁的真偽，大都是放到嘴里品味。味麻而涼者為真，有異味者為假。這種“探麝針”，使不少牧人的假麝香露了餡。“撒拉人”不但用這種“武器”來對付牧人的假麝香，還不斷地把收購價錢往下壓，這又使不少出售真麝香的牧人蒙受損失。于是，有的牧人為了捉弄“撒拉人”，將辣椒面拌上牛糞，填到麝包里，把“撒拉人”辣得叫苦不迭。

藏家牧人和“撤拉人”在買賣中互相欺騙、互相制約的情況，是頗富戲劇性的。每當他們自己談起這些事時，也常常捧腹大笑。盡管如此，在精通經商之道的“撒拉人”面前，牧人還是經常吃虧上當的。某次，一牧人用一張價值百余元的上等藏狐皮，同一“撒拉人”換了一付象牙手鐲。當時“撒拉人”吹噓此手鐲如何好、如何貴重等，說得牧人眉開眼笑。但后經內行人一看，原來是仿制品，最多也不過值十幾元。牧人深感上當，但又不好反悔。在一小飯館吃飯時，氣得邊吃邊罵。說“撒拉人”良心大大的壞，死后該下地獄等。誰知這家飯館的主人正是撒拉人，而且是真正的撒拉人。老板越聽越不是滋味，便向牧人解釋道：“那些生意人都是回民，并不是撒拉人?！蹦撩裾f：“他明明戴著白帽子，留著長胡子，不是撒拉人是什么？”牧民扒了一口飯，又補充道：“而且，他自己還說是撒拉人哩?！崩习逑蚰撩窠忉屃税胩?，仍然解釋不通，而且越解釋越糊涂。牧民只是一個勁地罵“撒拉人”。這眼前真正的撒拉人，也只好背上這口黑鍋了。

牦牛尾巴身價百倍

江源集貿市場上，經常有牧人出售牦牛尾巴。有的手提著牦牛尾巴招徠顧客，有的藏家小鋪把牦牛尾巴作為商品陳列著。而那些出售牛皮的牧人，手里也單另提著牦牛尾巴；牛皮和牛尾巴是分開出售的。在結古鎮，每天大約有近百條牦牛尾巴在進行著交易。如果哪個牧民提著一條好牛尾巴上市，立刻就會被一群小商販團團圍住，討價還價，爭相購買。牦牛尾巴成了市場上的熱門貨，而且一直暢銷不衰，可謂江源市場的一大奇觀。

人們爭相購買牦牛尾巴，并不是用它來做名菜佳肴。只因這條尾巴又粗又長，尾毛不但富有光澤，而且每根尾毛自然彎曲，呈波浪狀，整個尾巴看起來蓬蓬松松，而又有條不紊。大的牦牛尾巴尾毛長達70多厘米，重達一斤多，看起來像把掃帚。牦毛尾巴有純黑、純白、淡棕、鉛灰及雜花色等。而純白色的較少，也最受人們歡迎。那一根根潔白的尾毛，像銀絲一樣，在陽光下熠熠發光，顯得十發可愛。牦牛尾巴的售價，因大小和顏色的不同而各異。一條大的白牛尾，集貿市場上售價高達30多元。而黑色和雜色的，每條售價大多在5至10元之間。凡到玉樹高原的異族同胞，大多要想方設法弄條好牛尾帶回去，作為江河源一游的紀念，可見人們是多么喜歡它。聽友人講，一位遠居首都的紅四方面軍老戰士，因長征途中牦牛曾多次為他代步，牦牛肉還挽救過他垂危的生命，因而對這種渾身披滿長毛的龐然大物甚為好感。離開草地前，他曾得到過一條牦牛尾巴。夜里當枕墊，雪天揣于懷里取暖，行軍作戰一直帶在身邊，后來在一次戰斗中不幸丟失了。如今，老人十分懷念牦牛，并渴望得到一條牦牛尾巴，掛于室內，作為紀念。為此，特意托人捎信到牦牛的故鄉——玉樹高原，為他買一條上等牦牛尾巴。自然，這位老戰士對牦牛尾巴的感情，更是非同尋常。

牦牛尾巴有許多用途。在玉樹高原上，無論漢民、回民家里，還是定居的藏人家里，其床頭或會客室里，大都掛著一條牦牛尾巴。一則作為裝飾，同時也用來打掃灰塵。漢人演古裝戲所用的假須，據說用牦牛尾毛制作的最佳。無論演員勒須抖須，那一把長須始終不亂，而且在燈光照射下可見光澤，頗受演員歡迎。漢地制作古裝戲劇道具的廠家，時有到江源藏族地區收購牦牛尾巴的。近些年來，國家外貿部門也開始大量收購牦牛尾巴，以作出口商品。據說，外國人最喜歡用它做假發，這更使牦牛尾巴身價大增。在當地的一些藏人中，也常將黑牛尾毛夾續于長辮之中，把辮子辮得即粗且長，非常美觀。無論男女，皆有此習。

家用牦牛尾巴的加工十分簡單。通常先用快刀將牛尾皮順直割開，去掉尾骨尾肉，然后放入洗衣盆內，加適量洗衣粉，用溫水浸泡、揉搓，去其塵土和草屑，再用清水洗凈即可。牦牛尾巴的裝飾，木把的選料和加工很重要?？衫脴涓淖匀恍螤钭霭?，也可選取上等木料，在上面雕刻出各種圖案。常見的是用旋車加工出來的帶有各種螺紋的木把。這種木把紋路勻稱，而且十分光滑。若再涂一層清漆，或涂漆前剪幾種花紋圖案貼于其上，那就更漂亮了。木把加工好后，趁尾皮未干前，將其固定在上面即可。有的還在木把與牛尾接連處扎一彩色手帕。打掃灰塵時，尾毛與彩帕同舞，顯得更加美觀。

在過去漫長的歲月里，牧人雖朝夕與牦牛為伴，賴其解決衣食所需，但卻很少知道這條尾巴的真正價值。如今，他們終于掂出了它的分量，開始重視起來。每年冬宰季節，牧人在挑選出售的牦牛時，有的還把尾巴大的留下。因屠宰廠在收購牦牛時，只看斤數多少，不管尾巴大小，這未免太不合算了。如果你到牧場上去買牦牛，在討價還價時，牧人往往會指著牦牛那條長尾說：“光這條尾巴就頂十幾斤肉錢哩!”由于牦牛尾巴輕便易帶，牧人平時宰食牦牛時，常把尾巴攢起來。若進城辦事，隨便提幾條，到街上一賣，也就夠來回的吃喝費用了。隨著牦牛尾巴身價的提高，牧人還常將其作為禮品贈送給異族朋友。在牧人的對外交往中，牦牛尾巴居然起到了橋梁作用。

牦牛對牧人的貢獻實在太大了。牧人不僅食其肉、飲其奶、用其毛、售其皮，連這條尾巴也為他們賺了不少錢，真可謂“從頭至尾”了。

賣鹿角的牧民

每年3、4月間，在玉樹高原的深山峽谷中，在密密的灌木林里，經常發出“嘭嘭”的響聲，如同大斧砍樹發出的聲音。在寧靜的山野里，顯得既清晰而又沉重，數里之外即可聽到。有經驗的牧民都知道，這是雄野鹿在痛苦地脫角。牧人說，每年到了這個時候，雄鹿便開始換新角。但由于干角一時脫不下來，而角基部位又癢得難受，故常把雙角在石崖或樹干上撞擊，以借助外力將雙角脫下。有時還會象老牛一樣“哞哞”哀號，看樣子挺可憐的。

雄鹿角叉撞擊異物發出的聲響，也是給撿拾鹿角的牧民發出的信號。每當這時，那些家里勞力寬裕的牧民，便紛紛上山撿拾鹿角。有的騎著馬子，有的騎著牦牛，爬大山，鉆深溝，東奔西跑，顯得異常忙碌。對于長年與野鹿相處的牧人來說，哪個地方有雄鹿，哪兒的雄鹿群大，他們都心中有數。同時，雄鹿每年卸角，大都有個固定的地方。因此，牧人每次外出，很少有空手而歸的。上山撿拾鹿角者，多為牧民男子。因野鹿大都活動于險峻的高山上，不僅要乘畜遠行，有時還要徒步上山，常常累得汗濕長袍，比擋一天羊要辛苦多了。

說起牧民撿拾鹿角，還是近十來年的事。二十世紀70年代以前，鹿角并不為人重視。雄鹿雖年年卸角，但多棄之山野，任其腐爛，牧人很少有撿拾的。到了80年代初，藥材收購部門雖大量收購，農貿市場上也有交易，但每斤也不過兩三塊錢，牧民們也不愿費時費力撿拾。至近些年來，人們才開始認識到了鹿角的真正價值。據說，用鹿角熬制成的“鹿角膠”，有補益精血之功效。鹿角熬膠剩下的殘渣，與部分“鹿角膠”制成的“鹿角霜”，也是一種很好的補品。尤其是“鹿角膠”，不僅深受國內群眾的歡迎，而且還遠銷港、澳地區及南亞，能為國家賺取外匯。因此，鹿角身價倍增。農貿市場上，每斤售價30多元，最高售價達50余元。而且一直是熱門貨。牧人上山撿鹿角，無異于從地上撿錢。一付三四叉的鹿角，一般都在五斤以上。一個牧民每天撿一副鹿角，即可收入100余元。近幾年，有的牧民專門從事撿鹿角這項副業。他們帶著帳房，到人跡罕至的深山老林里尋找鹿角，有時一次可發現數10架，一趟可賣數千元，這算是發了鹿角財。

牧人撿拾鹿角，主要是賣錢。但在當地民間，也有用鹿角治病的。鹿角性溫、味咸，具有行血、散瘀、消腫之功效。能醫治乳癰、陰疽、瘀血作痛、虛勞內傷、腰脊疼痛、腹部水腫等多種疾病。藏藥“十三味紅花丸”、“十四味羚牛丸”、“紅花麝香丸”、“如意寶石丸”等丸、散、膏、丹的配方中，均有鹿角這味藥。藏醫炮制鹿角時，通常將其分段鋸開，用溫水浸泡后，切成薄片，或烘干后研成粉末。據說，粗壯、堅實、當年脫卸的新角質量最佳。

鹿角也是一種裝飾品。雄鹿當年脫卸的新角，表面呈乳白色，基部具盤狀突起，周圍有圓珠狀的花邊，俗稱“珍珠盤”。而且枝叉尖端平滑而富有光澤，中下部有明顯的豎紋。打磨光滑后呈象牙色。如玉樹銀枝，莊重典雅，別具特色。一些定居的藏人，常將枝叉多而又十分完整的鹿角，經過加工后，擺于桌上，使室內大為增色。同時，藏家歷來視鹿為吉祥獸。家里擺付鹿角，也是吉祥如意的象征。到江源藏族地區出差或旅游的異族朋友，也常常設法買架好鹿角帶回去，以裝點庭室。不少鹿角已進入大城市的華麗住宅，開始為美化人們的生活服務了。當然，這對于出售鹿角的牧民來說，更是從中得到了不少好處。

俗民佛事

人人佩戴格烏

“格烏”，藏語音譯，意為“護身佛盒”。是一種內裝佛像或護身佛咒的金屬小盒。據說佩戴此物可得神佛保佑，逢兇化吉，遇難呈祥，四季平安。故藏家無論僧俗男女，人人皆佩戴一個“格烏”。

“格烏”有佛龕形、圓形、橢圓形、雞心形等數種。多用黃銅、紅銅、白鐵制成。也有金銀制品。僧俗佩戴的“格烏”大小不等。大型“格烏”高二十余厘米，小的則不足五厘米?！案駷酢眱蓚雀饔幸唤饘傩”牵┐┡鍘в?。凡內裝佛像的“格烏”，正面大都有一佛窗。佛窗四周鏤刻或鑲嵌花紋、云紋、塔紋、鹿紋、龍紋、佛紋等紋樣。有的還嵌有珍珠、瑪瑙、翡翠、松耳石、珊瑚珠等。在所有的“格烏”中，這是最豪華的一種。凡內裝佛咒的“格烏”，一般無佛窗，但也多有鑲飾物，看起來也十分漂亮。在這種“格烏”內，有的還裝有活佛的幾根頭發。信民朝拜寺院時，活佛常賜予此物。賜前除誦念經文外，通常還要對著頭發吹幾口“神氣”。據說此種“圣物”與佛咒具有相同的作用。江源各地市場上，多有“格烏”出售。一個十厘米高的銅質“格烏”，若再鑲嵌數顆寶珠，售價高達一百余元。另有一種“護身袋”，系用綢緞或布料縫制而成。內裝佛咒或活佛賜予的其它“圣物”，其作用與“格烏”的相同，信民亦多有佩戴者。

“格烏”內通常安放釋迦牟尼像。有金像、銅像，也有紙質畫像。二十世紀50年代以前，玉樹各地常有專供往“格烏”里安放的小銅佛出售。市面上出售的“格烏”，也多帶銅佛。至近些年來，沒有“格烏”的信民都渴望戴上“格烏”?！案駷酢彪m有出售，但很少帶有銅佛的，而且市面上也很難買到小銅佛。因此，不少信民因陋就簡，在“格烏”內裝上佛祖的畫像，佛窗上再安裝一塊玻璃，看去倒像個精致的小像框。“格烏”內除主要安放釋迦佛像外，也有裝十世班禪喇嘛照片的。在玉樹地區，各教區的信民對本教區寺院的活佛也極為崇拜，故也常將他們的照片裝入“格烏”。在此情況下，專營活佛照片的小商店應運而生。在結古集貿市場上，就有兩家這樣的小鋪，生意頗為興隆。

僧俗佩戴“格烏”的方式有明顯區別，各地俗民佩戴的方法也不完全一樣。俗民男女的佩戴方式又有不同。通常情況下，僧人佩戴于袈裟內，佩帶斜右肩，“格烏”背于脊背上。俗民男子多佩戴于藏袍內，佩帶斜右肩，“格烏”置于左腋下。婦女的佩帶多掛于頸上，“格烏”吊于胸前衣內。結古地區及玉樹與果洛交界處等地，俗民男女多將“格烏”佩戴于胸前衣外。僧人佩戴的“格烏”大多比較大。俗民佩戴的“格烏”通常在十厘米以下。據說，“格烏”佩戴于衣內，而且緊貼皮膚，即意味著對佛的虔誠。但這個金屬小盒貼著皮膚有許多不適之感。如今，不少人都把它吊于胸前衣外。這樣的佩戴方法不僅更舒服些，同時亦可起到裝飾作用。有些青年人事實上也將其作為裝飾品佩戴著。尤其是那些做工精細、裝飾華麗的“格烏”，佩于胸前，如同賈寶玉佩戴的“通靈寶玉”一樣，誰見了誰喜歡。無論走到哪里，盡可炫耀一番。不管它能否消災避邪、逢兇化吉，自身的光彩總不致于埋沒了。

僧俗佩戴的“格烏”，大多出自當地藏家能工巧匠之手。藏家藝人制作“格烏”的工具十分簡單。大多是一錘、一剪、一銼、一鑿及一簡單的焊接工具。一般的銅皮或鐵皮“格烏”，只須經過剪裁、打磨、軋制陰紋圖案及焊接數道工序即可。而鑲嵌圖案的“格烏”，通常還要把金屬熔化后，倒在模具里，先粗制出圖案，然后再一點一點地雕刻、銼磨、鑲嵌，工藝水平要求較高。一個十厘米高的方形“格烏”，佛窗四周有的要鑲嵌四種不同圖案，或數十個相同的佛像，看起來密密麻麻，但又十分規整。而且每個圖案都十分清晰，造型也極生動。象佛紋、鹿紋、龍風紋等，無不活靈活現，栩栩如生。藏家藝匠所用的雖僅是黃銅、紅銅、白鐵或白銀數種不同色澤的金屬材料，但皆能巧妙地進行拼制和組合。常見的圓形“格烏”，盒蓋和盒子多用兩種不同色澤的金屬材料制成。方形“格烏”正面的用料及其鑲嵌圖案，有的用三種不同色澤的金屬材料進行裝飾。再加上鑲嵌的各色寶珠，看起來異常華貴。做工精細的“格烏”，不僅是僧俗的宗教信物，也是富有民族特色的工藝品。

念誦六字真言的奧秘

藏傳佛教的“六字真言”，指“唵、嘛、呢、叭、咪、哞”六字。據說，此六字乃佛教秘密蓮花部之“根本真言”。藏傳佛教則把這六個字視為一切佛教經典的根源。主張信徒時時念誦，反復念誦，持誦思維，念念不忘。認為只有這樣才能多積“功德”，“功德完滿”，則能得到解脫。

“六字真言”不但是喇嘛教徒的必誦真言，藏家男女信民亦時時誦念。在牧場上、村鎮的大街小巷里，甚至民貿公司里，長途公共汽車上，你隨時隨地都會聽到他們在念誦這六個字。尤其是那些上了年紀的人，念誦者更多，念的也更起勁兒。有的老年人除了吃飯、睡覺，幾乎從早到晚嘴里都不停地念誦。似乎一點兒也不感到疲累。藏家信民誦“真言”的情景十分有趣。平時為了節氣省力，他們大多是默誦。有時，你只能隱隱約約地聽到他們嘴里發出的聲音，似乎在嘟囔著什么，但又聽不清何種內容。有時，你只能看到他們的上下嘴唇在蠕動，甚至連一點兒聲音也聽不到。而在繞轉嘛呢堆或朝拜寺院時，他們念誦的聲音往往很高，音調抑揚頓挫，似在朗誦，又好象在唱歌。當初，“唵”字音起得很低，至“嘛”字音漸高，“呢叭”二字音簡直是高八度。而念到“咪”字時，聲調又緩緩下降。最后的“牛”字音則又變得既低且重，如石落深谷。一些老年人，隨著這優美的旋律，還不由自主地輕輕晃動著腦袋，聲音和動作配合得十分協調?！傲终嫜浴钡牧鶄€字，初念者總感到十分拗口，像繞口令似的，不是念錯字，就是念亂其順序。但那些念了二輩子“真言”的老年人，其口才真算練到了家。每個字不但念的十分準確，而且念誦的速度也很快。有時，你簡直聽不到他們換氣的聲音，聽不出每六個字之間有絲毫的間歇，這樣一直能念誦一兩個小時。筆者曾對一老者念誦“真言”的次數作過概略統計：平均每兩秒鐘念誦一遍，每小時念1800百遍。如果每天按6小時計算，可念10800百遍。不但功力過人，所積“功德”也實屬可觀。漢族佛教徒念佛，首先要遵守佛教的普通禮節。即左右合掌，十指并攏，置于胸前，以表示衷心敬意。同時，要求念佛時心要誠，思想要集中。認為只有這樣才有助于達到死后往生佛國之目的。但藏家信民誦“真言”時，不少人看起來十分隨便。有時邊干活邊誦，有時邊走路邊誦。有時甚至聊天時也在誦念；有閑話時說幾句，無話可說時即開始誦念。而且無其它任何附加動作，也不講究任何形式。但從神情上可以看出，他們的心還是虔誠的。

玉樹藏胞雖普遍信仰佛教，一生念誦“六字真言”，但知道“六字真言”真正含義的卻不多。初到玉樹高原時，見一老婦念誦“真言”，詢其何意，答曰：“念的多，將來死后好唄?！崩^而又問一年逾花甲的老阿尼，回答得稍為具體。說：“我們念‘真言”，如同漢人念‘阿彌陀佛’，常念不忘，死后可以升天?！眱H此而已。后請教藏傳佛教高僧，并查閱有關辭書，方知這六字的含義十分深奧?！傲终嫜浴币喾Q“六字大明咒”。而藏密“六字真言”，是藏傳佛教口密修法時之必誦真言。其中的“唵”表示“佛部心”。謂念此字時，自己的身體要應于佛身，口要應于佛口，意要應于佛意。只有身、口、意與佛成一體，才能獲得成就；“嘛呢”，梵文意為“如意寶”，表示“寶部心”。據說此寶出自龍王腦中，若得此寶，入海能無寶不聚，上山能無珍不得，故又名“聚寶”；“叭咪”，梵文意為蓮花，表示“蓮花部心”。以此比喻法性如蓮花一樣純潔無瑕；“?！眲t表示“金剛部心”，祈愿成就的意思。意為必須依賴佛的力量，才能得“正覺”，成就一切，普度眾生，最后達到成佛的愿望。由于年歲大的藏胞多不識字，對于這些知識自然很難掌握了。即使有文化的年輕人，也沒有機會去研究這些深奧的佛教理論，難怪他們對“六字真言”的意思搞不清了。不解其意反而還要虔誠去念誦，主要是他們大都懷著一種美好的愿望，即擺脫今世的痛苦，求得來世的幸福。

玉樹僧俗把誦“真言”稱為“念嘛呢”?！澳盥锬亍辈挥嬈鋽?，多多益善。一個信民一生究竟念多少“嘛呢”，誰也說不清楚。至于來世的憧憬又是什么，則更感到茫然。念誦“真言”不管能否得到“解脫”，達到成佛的愿望，但對養身是大有好處的。據邱陵《密宗密法》介紹，佛教密宗無論是日本的“東密”和“臺密”，還是我國西藏的“藏密”，其修法均離不開身、口、意三密。而“口密”修法主要是念誦“真言”。“真言”的種類雖然五花八門，念誦方法多種多樣，但“唵”、“阿”、“口牛”三字乃梵文聲母之總綱。以此三字發音組成的“真言”，是最重要的“真言”，也是普賢如來的“三字根本咒”。據說，“唵”字音是宇宙原始生命能量的根本音，含有無窮無量的功能。對人體而言，它是頭頂內部的聲音，和人們掩蓋耳朵時，自己所聽到的心臟跳動和血液流動的聲音相似。所以，念誦此字可使頭腦清醒，精神振發。如是傷風感冒，連續不斷地念此字音，能使頭部發汗，得到不藥而愈的效果?！鞍ⅰ弊忠羰怯钪骈_辟、萬有生命生發的根本音。它具有無量無際的功能。同時，“阿”字是開口音，是世界一切生命開始散發的聲音。如果能夠懂得運用“阿”部音的妙用，即可打開身體內臟的脈結，同時亦可清理腑臟之間的各種宿疾。“?！弊忠羰侨f有生命潛藏生發的根本音。對人體而言，此音乃丹田之音聲。如果懂得以“?！辈恳魜砟钫b，可以震開脈結，啟發新的生機。藏家僧俗經常念誦的“唵、嘛、呢、叭、咪、牛六字真言，即是以“唵”’字發音組成的“真言”。同時，在“三字根本咒”中，它又包括了“唵”與“?！弊种渖怼６傲终嫜浴敝械摹奥铩?、“呢”、“叭”、“咪”四字之音，又都是“阿”字音的變化妙用。所以說，藏密的“六字真言”，基本上包括了“三字根本咒”。念誦此“六字真言”，亦可起到念誦“三字根本咒”的效用。關于音聲與人體機能的關系，是一個十分深奧的問題，也是有待于科學界進一步研究的問題。但念誦“六字真言”，起碼可以暫時忘卻周圍的一切煩惱。時時靜養，天天靜養，這無疑對身體是大有益處的。

一串撥不完的念珠

念珠，亦稱“佛珠”、“數珠”，是藏家僧俗念誦“真言”和進行其它某些佛事活動中用以計數的工具。除僧人每人必備一串外，在中老年信民中，大多也備有這件東西。無論走到哪里，都要帶在身上。有的邊誦“真言”，邊撥念珠；有的一手撥念珠，一手搖嘛呢輪，口里又同時誦“真言”。這種“三管齊下”的硬功夫，不亞于一項雜技藝術，也不是短期內能練得出來的，通常只有在老年信民中才能看到。

藏家僧俗用的念珠，每串取數108顆。據說是象征藏文大藏經兩個組成部分之一的《甘珠爾》訂為108卷。但也有說是代表佛教一百零八尊法身，即一百零八個菩薩的。念珠通常是用香木車成的小圓粒貫穿而成。在玉樹高原上，還經常可以看到用瑪瑙、珊瑚珠、玻璃珠或玉石、塑料珠串連起來的念珠串。一些僧人所用的念珠串，還有用名貴的紫檀木和沉香木車制而成的。由于佛祖釋迦牟尼在菩提樹下證得對佛教“真理”的覺悟，菩提樹在佛門信徒眼里一直被視為“神木圣樹”。故藏家僧俗特別喜歡用菩提樹子制成的念珠。無論價錢多高，他們都樂于購買，并為自己能有這樣一串念珠而感到驕傲。

藏家僧俗的念珠串上，大多綁有記錄百位數、千位數和萬位數三種附設小珠及小珠串。記錄百位數和千位數的珠串，每串十顆，分別用黃銅和紅銅制成，以示區別。這兩種珠串，藏語叫“簡程”，“計珠”之意。每串“簡程”，長約10厘米，多用與珠孔粗細相等的生牛皮條串連，吊于念珠串上。僧俗念誦“真言”時，通常邊念邊撥念珠。撥完108顆念珠，即等于念完了108遍“六字真言”。此時，便將記錄百位數的“簡程”往下端撥一顆。十顆小珠撥完后，即等于念過了1080遍“真言”，然后再把記錄千位數的“簡程”往下端撥動一顆。記錄千位數的“簡程”撥完后，即標記著念過了10800遍“真言”。此外，另有兩根五厘米長的細皮條，各系著一個紅瑪瑙珠。這兩顆紅瑪瑙珠，當地藏語叫“加本”，意即“珠王”。其中一根固定在念珠串上，一根可隨時解開。當初，兩顆紅瑪瑙珠是緊挨在一起的。如撥完了十顆記錄千位數的小珠，也就是念過了一萬零八百遍“真言”，即把活動的一根細皮條解開，將念珠往兩顆瑪瑙珠間撥過一顆。這樣，當兩顆紅瑪瑙珠再次相遇時，即等于念過了1166400遍“真言”。在有的念珠串上，還另有累計百萬位數的附設標記。但由于他們從早到晚不停地念誦“真言”，每天都要不停地撥動念珠，如此天天計算，月月計算，年年計算，這個數字無論如何是無法再計算下去的。所以，在有的念珠串上，干脆不附設任何記數標記，撥多少是多少，只要心誠就行了。通常情況下，僧俗念珠串上附加的記數標記，只是記錄當天、當月，或閉齋期內念誦“真言”的次數用的。如自己規定每天念誦1080遍“真言”，只要將記錄百位數的小銅珠撥完即可。此外，信民朝佛磕長頭時，也常用念珠記數。每磕完一個長頭，就把放在身邊的念珠撥動一顆，當磕到預定的數目時，便坐下來歇息。這樣，不僅可以掌握磕頭的次數，而且也便于掌握時間。一串念珠，既是計算工具，也是計時工具。

在日常生活中，藏家僧俗的念珠串，也常作為計數工具使用。歷史上，當地藏家從沒有使用算盤的習慣。算帳多以念珠為工具。因此，他們對這種“計算工具”掌握得十熟練。牧人出售牛羊和畜產品，或購買貨物，只要把念珠和“簡程”撥動幾下，就能把帳目算得清清楚楚。他們的這種習慣，直到今天仍然時?？梢钥吹?。一串念珠，即等于他們手中的一把算盤。

在藏家信民手里，念珠串也是一種裝飾物。念珠串上附設的各色記數標記，本來已顯得很漂亮。但酷愛裝飾的藏胞，往往還要千方百計地在上面配以各種飾物。在“簡程”和“加本”下面，有的墜著塑料花，有的吊著珊瑚枝，有的還別出心裁地系著金黃色的胡子鑷和銀白色的掏耳勺。還有的系著獐子獠牙、折疊剪等，把腰間的系物移到了念珠串上。這樣，隨身攜帶一串念珠，既能記數，又可解決日常生活所需，算是一物多用了。平時，信民除把念珠串纏于手腕上或揣于懷中外，有時還將其戴到脖子上。一串五光十色的念珠，不亞于一串美麗的項鏈。

飛旋的嘛呢輪

嘛呢輪，是藏家信民隨身攜帶的佛事用物之一。常見的嘛呢輪，多呈圓筒形，中貫以軸，下端有一個20至30厘米長的軸把，圓筒的體高和直徑一般在10厘米左右。分平頂和尖頂兩種。嘛呢輪除少數用木料或牛皮制成者外，多為銅質或鋁質。內裝紙印經文，周刻“六字真言”。下沿固定有一根十厘米長的的細牛皮條，皮條末端系一銅珠。祈禱時，手執軸把轉動嘛呢輪，帶動銅珠，飛速旋轉，遠看頗象昔日漢地小貨郎用的撥浪鼓。嘛呢輪轉動一周，即等于把上刻的“六字真言”和內裝的紙印經文念誦了一遍，以此積“功德”。這與他們誦“真言”的目的是相同的。因此，信民們稍有空閑，即手執嘛呢輪搖動。無論看電影、觀歌舞，還是外出放牧、進城買東西，走到哪里，帶到哪里，搖到哪里。搖嘛呢輪既不講究場合，也無任何禮儀上的要求，只要一手不干活路，即可進行搖動。你若有機會參加玉樹高原上的賽馬會、廟會或其它集會，便可欣賞到藏家信民搖嘛呢輪的壯觀場面。在熙熙攘攘的人海中，中年以上的男女信民，幾乎人人手舉一個嘛呢輪。金黃色的、銀白色的、紫銅色的，各色各樣的嘛呢輪在你眼前飛旋，簡直使你眼花繚亂，堪稱最迷人的江源鄉土風光。

與嘛呢輪相似的祈禱法物，尚有一種“嘛呢筒”。嘛呢筒亦稱“轉經筒”。其外形和結構與嘛呢輪相似，但皆比嘛呢輪要大得多。大的高達數米，小的也有30厘米高。嘛呢桶通常由一長軸自上貫穿而下，然后懸于中部內凹的墻壁之上。這種“嵌壁式”嘛呢桶，有的安裝在寺內，有的安裝在寺院山門前，以供信民朝佛時轉動。無論大小寺院，大多安裝有嘛呢桶。少者數個，多者數百個，一字排開，十分整齊。嘛呢桶更注重外觀裝飾。簡體通常以大紅色飾底。筒腰的“六字真言”多以金粉描畫，或嵌六個立體金字。筒腰的上端和下端分別以深藍、黑綠、草綠、焦黃及白色，飾云紋、回紋、卷草紋、佛龕紋圖案，遠看就像一排彩色燈籠。信民轉嘛呢筒的情景十分有趣。尤其是人多時，他們往往自覺地排成一列長隊，一個挨一個地邊轉邊走。由于他們不停地用手撥動，那一排嘛呢筒電動般地飛速旋轉，并發出“呼隆隆”的響聲。不知內情的人，還以為他們在進行游戲活動哩。據說，將嘛呢桶轉動一周，即等于把上寫的“六字真言”和內裝的紙印經文念誦了一遍。這與他們搖嘛呢輪的用意又是一樣的。過去，在當地的一些寺院里，除安裝有供信民常轉的嘛呢筒外，有的還有專供僧人轉動的嘛呢筒。這些嘛呢桶大多帶有傳奇色彩，自然也更富有神秘性。如囊謙縣拔戎噶舉派寺院邦囊寺內，曾有一個相傳為文成公主賜贈的嘛呢桶，由兩名阿卡晝夜轉動，并一直視為寺院之圣物。該縣主巴噶舉派寺院尕兒寺內，曾有一個世傳嘛呢桶，并有許多與之有關的神話傳說，亦被視為“圣物”，稱曰“見之即得解脫法輪”，由15名阿卡日夜輪流轉動。當地僧俗無不為有這樣的嘛呢桶而感到榮幸。朝拜寺院時，如能轉一次這樣的嘛呢桶，那則是萬世之福了。

當地信民搖嘛呢輪或轉嘛呢桶時，同時口誦“真言”。有的甚至一手搖嘛呢輪，一手轉嘛呢筒，口里又同時誦“真言”，在同一時間內，即可收到三倍的“功果”。嘛呢輪和嘛呢筒雖是祈禱用物，但常搖常轉，客觀上亦可起到鍛煉身體的作用。尤其是搖嘛呢輪，雖然里面裝有軸承，搖動起來十分輕便，但一個銅質或鋁質嘛呢輪，一般也都在5斤左右。舉這么一個重物不停地搖動，不僅手、臂要使勁兒，整個身子都得配合動作。長此下去，不僅“功德”無量，亦可達到延年益壽之目的。

虔誠的刻經人

刻經，是江源藏家僧俗平時進行較多的一項佛事活動。寺院不僅有專事刻經的阿卡，信民中上自年逾古稀的老人，下至一二十歲的年輕人，也有許多人業余從事這項佛事活動。在高高的神山上，你會經?？吹剿麄兣噬吓老?，揮錘鑿石刻經，“叮叮當當”的錘聲，不時在山間回蕩。在牧場上，在藏家聚居的村寨里，男女信民也常常從山上背來石塊，三人五人圍坐在一起，象繡花一樣，一錘一鑿地把經文刻于其上。如此年復一年，神山上的石刻經文越刻越多，草原上的嘛呢堆越堆越大。這里面既滲透著藏家僧俗的汗水，也體現著他們對佛祖的一片赤誠之心。

藏家僧俗刻石，不僅是為了保存和傳揚佛教經典，供自己觀瞻膜拜，更主要的則是為了“贖今世之罪，修來世之業?！?/p>

玉樹藏家的刻經，主要有石刻和木刻兩種。石刻是當地僧俗平時進行得最多，也是最普通的一項活動。其形式又分片石刻和摩崖石刻兩種。前者是把經文刻于石片或石板上。大的高達一米以上，小的僅有巴掌大小。在缺少石片的地方，有的則把經文刻在不規則的石頭上。取其正面，刻寫經文，一塊石頭上往往刻寫數處。摩崖石刻，是把經文刻在“神山”、“圣地”的石崖上。大的高達數米，有的幾乎占去整個崖壁。就其內容來說，又可分為典藉石刻、造像石刻及“六字真言”石刻三類?！暗浼獭?，是把藏傳佛教經典系統地刻在石片上。雖多為兩面刻文，但有的多達數百塊乃至上千塊。“造像石刻”，則是在石片、石板或崖壁上刻出佛、菩薩、金剛、力士諸神像，以及佛經故事的各種佛教圖案等。在各種內容的石刻中，以“六字真言”的石刻最普通，也是片石刻和摩崖石刻的主要內容。除有的填刻于佛像余白處外，多單獨刻在石崖或石板上。顯然，這與“六字真言”在藏家僧俗修法中的地位和作用是有直接關系的。

玉樹僧俗把各種石刻統稱“嘛呢石”?！奥锬厥背厦嬲劦降膸追N內容外，有的則與他們的日常生活有直接關系，所刻內容及其用途也各不相同?？逃小伴L命百歲”、“吉祥如意”之類內容的嘛呢石，是專往室內安放的；刻有“牛羊興旺”字樣的嘛呢石，是專往畜圈安放的；刻有避邪經文和圖案的嘛呢石，大多是往門口擺放的。等等。無論定居藏人或游牧民，家里大多放有這些嘛呢石。一些游牧民每遷徙到一個新的牧地，都要將這些嘛呢石擺放到固定的地方，這似乎已成了習慣。在當地僧俗中，還常把刻滿經文或吉祥文字的嘛呢石，整整齊齊地擺放到河床里。據說，擺放刻著經文的嘛呢石，是為了借河水播揚佛法。擺放刻有吉祥文字的嘛呢石，是為了借河水向人們祝福。這些活動皆為僧俗平日進行的善事，以此積今世之“功德”。

玉樹藏家的石刻技法，常見的主要有陰線刻、陽線刻、高浮雕、平面淺浮雕、凹入平面雕等數種。典籍石刻和佛經故事石刻多用陰線刻。其他各種技法主要用于佛像、佛教圖案及“六字真言”的雕刻上。對于這些技法，藏家藝人多依據石料的大小、厚薄，以及圖案的內容、構圖的簡繁而靈活運用。一件雕刻作品，有時僅只用一種技法，有時數種技法綜合運用。藏家藝人雖沒有學過造型藝術方面的知識，但他們的實踐經驗非常豐富。而且，一個人數年乃至數十年都雕刻著同一類題材的作品，技法嫻熟，得心應手，在許多方面都達到了較高的藝術水平。他們雕刻的佛像，不但人物造型比例勻稱，而且輪廓分明，線條簡練柔和，強調曲線美，注重細部刻劃。其眉、眼、鼻、唇、頭發、瓔珞、衣紋乃至蓮座等，大都刻得細膩逼真，生動傳神。尤其是肌肉部分，無論何種刻法，皆刻得圓潤豐滿，富有彈性感。至于佛教圖案的雕刻，如法輪、法螺、神象、神馬、神猴等，多采用寫實主義手法，不但造型生動，而且刻工也很細，看去活靈活現。藏家僧俗的刻石工具十分簡單，大多是一錘數鑿。技術熟練的石刻藝人，除佛像、佛經故事和佛教圖案須事先描繪底稿外，象佛教典籍、“六字真言”的雕刻，通常隨手可刻。但橫、豎、勾、撇、圈、點，都刻得十分準確，刻出來的經文異常整齊。小型石刻“六字真言”中的六個字，有的五分鐘內即可刻完。一日可刻數百字乃至上千字。在他們手下，一把鋼鑿就如同一支鋼筆，飛來走去，運用自如，其功夫可真算到家了。

在構圖技巧方面，藏家藝人多采用單純的構圖方法。在一塊石板上，或刻一尊佛像，或刻數尊大致相同的佛像，或刻一個佛經故事，或刻一至數個佛教圖案。除佛像余白偶爾填補日月、法輪、法螺圖案外，其它雕刻并無多余點綴。這種構圖雖然略顯單調，但主題突出，簡潔明快，使人看了一目了然。“六字真言”石刻的構圖往往比較復雜。除“六字真言”外，余白多填刻法輪、法螺、神象、神馬、神猴等佛教圖案。畫面雖然顯得有些擁擠，但由于“六字真言”的六個字通常比例較大，位置突出，余白處填刻的圖案相對較小，畫面內容雖多，但主題明確，井然有序。在當地藏家的石刻中，佛經故事的雕刻雖然為數較少，但就筆者所看到的，這類雕刻的構圖大都疏密得當。不但余白少，而且內容豐富而有條理，是當地石刻中之上品。

在一件石刻作品雕刻前后，藏家藝人還常依據所刻內容，對石料及雕刻圖案進行描色飾彩。在鵝卵石和不規則的石頭上刻經之前，大多先在石面上飾一層褐紅或暗灰色底色。這樣，經文刻出來后，看起來異常醒目。佛像、佛經故事、佛教圖案及大型“六字真言”雕成后，大多用數種色彩加以描繪。尤其是佛像和佛經故事石刻，經過彩飾后，看去就象一幅唐卡畫，五顏六色，異常華麗，這種彩飾雖在很大程度上影響了雕刻藝術的魅力，但卻增強了色彩效果，這與當地藏人傳統的審美觀念有直接關系。

玉樹藏家的刻石究竟起源于何時，現無文字可考。據結古東南25公里處的“文成公主廟”有關文字史料，以及廟門旁的刻石和《西藏王統記》等有關記載，廟內的九尊摩崖石刻佛像，以及附近石崖上的大量佛像、佛塔、經文、“六字真言”石刻，皆為當年文成公主遠嫁吐蕃路經此地時，令隨從工匠所刻。并據傳說，自此以后，當地藏胞仿公主刻經之法，一直刻石至今。由此可以看出，玉樹藏家的刻石活動，最晚也始于唐代了。在我國漢地，山東泰山、山西風峪、河北響堂山、北京云居寺等地，都是有名的佛經石刻圣地。但就其規模來說，比玉樹藏族地區的石刻要遜色多了。玉樹高原上的石刻究竟有多少?那是無法用數字統計的，也是很難統計出來的。前面已經提到，僅結古新寨村嘛呢堆，大小石刻即達兩億多塊。這樣大的嘛呢堆，在當地雖然為數不多，但中小型嘛呢堆卻不計其數。江源藏區的石刻，堪稱我國石刻藝術的巨大寶庫。

玉樹藏家的木刻，主要是刻制印經板、佛像和各種佛教圖案。印經板多用平滑堅硬的樺木制成。寺院用的木刻經板，皆為橫長方形。長板寬約三寸，長二尺左右。有的寬約五寸，長約一尺七寸。短板一般不超過一尺長。而且多為正反兩面刻文。刻印宏篇巨著多用長板，篇幅小的則用短板。所刻內容除主要為藏傳佛教經典外，也有一些歷代名僧的歷史和文藝方面的著作。阿卡印經時，通常先用墨刷將經板刷一遍，然后把印經紙鋪在上面，再用干刷刷過一遍即可。一個阿卡每天可印經三四百頁。技術熟練者，據說有的每天能印七八百頁。俗民用的印經板，常見的有正方形和長方形兩種。大的長達60厘米以上，小的則不足20厘米。而且經板下端多有一長把，供印經時手握之用。這種印經板，主要供信民印經布所用。其印刷的方法與僧人印經書的方法大致相同。經板上有的全刻經文，有的全刻佛像或佛教圖案，有的則圖文并茂，印制出來的經布十分漂亮。在較大的牧場或自然村落，信民中大多藏有這種經板，以供不時之需。這種經板上的經文多為陽刻。佛像和佛教圖案則為陽線刻。藏家藝人運刀如筆，雕刻出來的線條精致、纖細、柔和、勻稱而活潑，曲線美感強，整個畫面具有圓潤柔和的韻律感，既達到了形神兼備的繪畫效果，也富有生意盎然的雕刻趣味，其功力不亞于專業木刻家。過去，人民美術出版社曾專門出版過一本藏族佛教木刻藝術作品選集，深得美術界人士的好評?？梢姴刈迕耖g的佛教木刻藝術，不失為一門富有民族特色的藝術。這種木刻經板，民間時有出售。虔誠的信民常出高價購買，藏于家中，一來供自己使用，同時也為其他信民提供方便，這也算是一種善事。但按照當地的傳統習慣，凡請藏有經板者印制經布，皆要付給對方少量的錢物。據說，這并非付給對方的報酬，而如同捐送布施一樣，以表示對神佛的虔誠。解放前，在木質印經板比較缺乏的情況下，不少信民常刻石經板印制經布。在一些邊遠地區，至今偶爾還可以看到這種刻石印經之法。

微塑佛像藝術

玉樹藏家僧俗供奉的泥塑佛像，主要有大型泥塑和微型泥塑兩種。這兩種泥塑的塑造方法各不相同，塑造出來的佛像也各有特色，而且其用途也有區別。大型泥塑主要是指喇嘛寺院里供奉的佛像。這種佛像的塑造工藝要求很高，非造詣極深的老藝人不能勝任。加之這種佛像平時并不常塑造，而且塑造起來又費時、費力、費錢，故從事這種泥塑的藝人并不多。二十世紀50年代以前，玉樹境內的大寺院中，有專事大型泥塑的阿卡。但以后20多年來，由于寺院遭禁，這些藝人的手藝也大多失傳了。寺院重新開放后，不少寺院重塑新佛，還要到外地去請高手。這里著重介紹的，是當地僧俗中從事最多、也是最普遍的微型泥塑。

微型泥塑通常在事先刻好的模具中進行。這種模具多為銅質或鋁質金屬制品。有長方形、正方形、圓形、橢圓形、佛龕形數種。大的高約20厘米，小的僅有四、五厘米。僧俗塑佛時，先用黃土、麻絲或羊絨和好泥巴，然后取下與模具大小相等的一塊，壓入模具中，再刮掉多出的部分，倒出來后，即為浮雕狀佛像。無論何種形狀的泥塑，正面四周皆飾有單層或雙層立體邊飾，佛像背后大多襯刻有環形背光或各種佛教圖案。有的在邊框下端還刻有“六字真言”，看去很象一個縮小了的大型石窟。泥佛塑好后，放到陰涼處陰干，然后涂一層金粉、銀粉或白灰，即可拿去供奉。為了便于長期保存，信民們還常將其放到牛糞火里燒，一直燒到象瓦片一樣堅硬。由于塑造這種泥佛多選用粘性較大的紅黏土，故燒制出來的佛像多呈紅褐色，看起來既美觀又大方。經過燒制的泥佛，不怕摩擦，不怕雨淋，也不易破碎，最適宜露天供奉。50年代以前，在當地的不少寺院和信民中，大多還備有塑造立體佛像的模具。這種模具與當今制作立體石膏像的模具相似。所塑佛像均為圓雕。小的高約10厘米，大的20余厘米。經過彩飾后，如同縮小了的大型泥佛。過去，買不起銅佛的信民，很喜歡這種泥佛。

信民塑佛，通常擇吉日進行。屈時，大家聚集在一起，背土的、扯麻絲的、和泥巴的、塑佛像的，分工合作，一齊動手。他們將黃土采回后，通常要進行一番祭祀，使其變成“神土”，然后方可使用。塑佛開始后，他們還要不停地誦經祈禱，神情嚴肅，認真細致，一絲不茍，顯得異常虔誠。泥佛塑完后，剩余的黃土和泥巴，以及那些塑壞了的佛像，他們還要將其整整齊齊地堆放到一起，四周插上木棍，纏上白羊毛繩，掛上經布，嚴格地保護起來，禁止人畜亂踏亂踩。在江源各地，尤其是在那些小塊農業區，你會經常看到這種神秘的黃土堆。不管四季風雨如何變幻，也不管處于何種位置，信民們從來不去觸動它。

藏家信民塑造泥佛，正如同他們鐫刻石經一樣，也是平日進行的一種善事。信民除每年集體進行這項活動外，有不少老年信民，專門購有這種模具，無事即塑，幾乎終年不斷。筆者曾訪問過數位泥塑老人，看到他們家里存放著成筐成筐的泥塑佛像。連院子里也到處晾曬著。有的多達五、六種。他們將佛像塑好后，有的送到寺院里，有的安放到附近的佛塔里，以此討得神佛的喜歡，積今世之德，修來世之業。

泥佛塑造的好壞，泥巴的用料和塑造技術固然重要，但關鍵還要看模具刻得是否成功。玉樹僧俗所用的泥塑模具，有的購自外地，有的則出自當地藏家藝匠之手。這種模具的雕刻工藝要求很高。較大的模具，通常要刻數十尊乃至上百尊佛像。即使幾厘米高的小模具，有的也要刻四、五尊佛像。有的佛像僅有兩厘米高，但刻得十分精細。其眉、眼、鼻、唇、衣紋、瓔珞、蓮座，以及背面的襯刻等，都刻得異常清晰，可見藏家藝匠的刻金工藝是頗有功力的。各喇嘛寺院里大都存有這種模具。牧場和較大的自然村落里，俗民中也備有這種模具。同印經板一樣，隨時都可以拿出來使用。

當地僧俗所塑的佛像種類很多。有身著袈裟、結跏趺坐的釋迦佛像；有佛祖及其脅侍菩薩像；有騎著雄獅的文殊菩薩像，騎著白象的普賢菩薩像；有頭戴天冠、結跏趺坐的觀音菩薩像，以及觀世音之化身紅度母、綠度母、四臂觀音、千手千眼觀音像等。還有藏傳佛教所崇拜的各種護法神像。寺院所塑的佛像，大多是本寺所修之本尊。俗民所塑的佛像，通常是本教區寺院所修之本尊。由于模具刻得好，加之僧俗大多具有較高的泥塑技術，塑造出來的佛像準確、生動，栩栩如生。無論人物的造型、動物的姿態、花瓣的紋理，皆表現得維妙維肖。藏家的這種微型泥塑，與他們的大型泥塑及石刻和木刻一樣，既是信徒們膜拜的對象，也是一門獨特的民間藝術。

玉樹藏家的微型泥塑，主要是往喇嘛塔里安放的。除寺院普遍建有喇嘛塔外，在較大的嘛呢堆和天葬臺附近，以及有的信民院子里，也建有這種喇嘛塔，喇嘛塔皆為空心塔。而且一側大多有一佛龕，小泥佛可以從佛龕處安放入內。大型喇嘛塔可容放數千塊微型泥塑。此外，這種小泥佛還常被信民供奉到神山上。有的埋入地下，有的供奉到嘛呢石上。在一些距村鎮較近的神山上，幾乎隨處可見。在信民家的佛堂里，你也會經?？吹竭@種泥佛。有的供奉一兩尊，有的多達十余尊。這種泥佛被信民敬請到家里，自然是特殊的禮遇了。

微型泥塑除以上幾種用場外，僧俗還常將其供奉到嘛呢堆上。在玉樹東部地區，凡是嘛呢堆，幾乎都擺放有這種泥佛。即使用數塊嘛呢石堆砌起來的小嘛呢堆，有的也要供奉幾尊，以供信民們觀瞻膜拜。在喇嘛寺周圍的嘛呢堆上，這種泥佛供奉的最多。在江源各地，筆者曾到過許多寺院，所見唯稱多縣著名的薩迦派寺院尕藏寺塑造的泥佛最為精致。而且，寺前大大小小的嘛呢堆上，正面大多砌有佛龕，小泥佛按大小順序自下而上整齊地供奉在里面，有的多達百余塊、數百尊。據當地信民講，這些泥佛大多塑于1958年以前。后來極左風刮到草原，毀佛拆廟，信民沒有信仰自由了，他們便把這些泥佛偷偷地埋入地下，歷經二十年后，才得以重見天日。由于這些泥佛多為燒制而成，挖出來后仍然完好無損。有的雖然變成黑褐色，但佛像依然十分清晰。藏家僧俗敬佛、護佛之心，由此可見一斑。

玉樹僧俗塑造的這種小泥佛，也頗受異族朋友的喜愛。尤其是那些工藝美術愛好者，常將這種泥佛作為民間工藝品收藏。他們每到江源藏族地區，常向藏族朋友索求泥佛。這些泥佛進入城市的高樓大廈后，雖不再享受人間香火，但此時卻成了真正的藝術品，也同樣倍受人們的青睞。

高懸經幡祈神佛

在江源各地的牧場、村寨和山野里，到處可以看到高懸著的經幡。這些經幡五顏六色，串串相連，像無數面彩旗迎風飄舞。它與寺院、佛塔、寶幢、經石一起，給草原蒙上了一層神秘的面紗，同時也為草原增添了不少媚人的色彩。

經幡亦稱“嘛呢旗”。玉樹僧俗俗稱“經布”。經幡多為長方形。有布質的，也有綢料的。大的長約50厘米，寬約20厘米。常見的經幡有白、黃、紅、綠、藍諸色。有說前四種顏色象征著東南西北四個方位，喻示著生、住、異、滅的概念。有說藍色象征天空，綠色象征江河，黃色象征大地，紅色象征火焰，白色象征信徒純潔的心靈。經幡上多印經文、“六字真言”、佛像和佛教圖案。通常淡色綢布印紅色經文，深色綢布印黑色經文。有的還在下端綴彩色布條，看起來既醒目又漂亮。除這種方形經幡外，不少信民還常把經文及各種佛教圖案印到數米乃至數十米長的整塊布料上，圖文并茂，色彩各異，宛若一幅字畫長卷，掛起來十分壯觀。這算是名副其實的“經布”了。

經幡與嘛呢輪和嘛呢筒一樣，是藏家僧俗祈禱所用法物。相傳十二世紀初，不少噶舉派寺院已開始懸掛經幡，意在高揚廣布其教義。但玉樹藏族聚居區不少僧俗說，懸掛經幡能祈禱神靈降臨保佑平安。哪里掛有經幡，哪里皆可逢兇化吉，遇難呈祥。有的則認為，高懸經幡意在借風力傳揚佛法。掛得越高，傳播得越遠；掛得越多，傳播得越多。信民可以此多積“功德”。也許正出于這些原因，僧俗常成捆成捆地購買彩布，花費大量精力印制經幡。僧人多在寺院或寺院附近的嘛呢堆上懸掛經幡。信民除在“神山”、“神樹”、嘛呢堆、天葬臺上懸掛外，還常常掛于自己的居處。游牧民通常將經布成串地扎于牛毛繩上。每次下帳后，便在帳房周圍高豎數根木桿，將成串的經幡凌空懸起。有的懸于帳頂，有的懸于帳房兩側。少則兩三串，多則十余串，幾乎遮沒帳房。定居的信民，多把經幡懸掛在住房的前檐和門楣上。有的掛一層，有的掛兩三層。華麗的建筑，再配上多彩的經幡，顯得更加漂亮。在通天河下游的村寨里，有時你還會看到信民把經幡高豎于房頂上。房頂四角各豎一高高的木桿，四根木桿間連著數條繩子，每條繩上固定著數十面不同色彩的經幡，重重疊疊，縱橫交織，有的多達百余條，遠看恰似一輛大型彩車，威武而壯觀?？磥恚麄儜覓爝@些經幡，一半為了祈禱，一半可能用于裝飾。在藏人居住比較集中的地區，山上山下、院內院外，到處掛滿著經幡。一個較大的村子及其附近的經幡，足有數萬面之多，簡直成了經幡的海洋。每至大風起時，這些經幡一齊隨風擺動，如眾神歡跳，群仙起舞。那清脆的“啪啪”聲，數里外可聞，如萬馬奔騰，又似雷動的掌聲，既給人以雄偉壯觀之勢，又給人以陰森恐怖之感。尤其是夜深人靜時，更使人驚心動魄。夏秋季節，在大霧籠罩群山之時，山頂上的經幡在微風中輕輕飄動，時隱時現，猶如神女輕盈的舞姿。此時，你仿佛真的看到了極樂世界中那自由歡快的情景，使人感到神秘莫測，給人以無窮遐想。不到江源藏族聚居區，你無論如何是領略不到此情此景的。

藏家信民印制經幡，每年要花費許多錢。但正如他們給寺院上布施一樣，無論花費多少，都在所不惜。一老者告訴我，他家每年都要買十多丈布制作經幡。當初買棉布，后來發現棉布經不住日曬雨淋，于是又改買的確涼。僅此一項，每年就要花去百余元。由于高原上氣候變化無常，時兒風，時幾雨，時兒雹，時兒雪，任你什么質量的經幡，掛出去不到數月，上面的經文就會褪色，而且被狂風撕成布條。在山溝里、草灘上，經常會看到那些被大風撕扯下來的經幡殘片，一條一塊的，字跡模糊，而且有的已經腐爛。但是，信民對此并無任何怨言。他們將經幡掛出去后，一般很少再去過問。也有一些老年信民，擋羊途中，常將那些經幡碎片收集起來，用石塊壓在一起，以表示自已的虔誠。但出不了一年，它畢竟還是腐爛了。

無論何處的經幡，大多每年更換一次。信民更換房舍上的經幡時，主人僅誦經祈禱而已。而更換神山、嘛呢堆、天葬臺等地的經幡時，通常要請僧人念經，信民們還要舉行一定的祭祀儀式。各地更換經幡，都有固定的時間，屆時通知信民參加。更換經幡時，有的將舊幡拆掉埋入地下，有的則在原來的舊幡上添加新幡。故不少懸掛經幡的繩子上重重疊疊，有的多達五、六層，把粗粗的鐵絲繩都壓得彎了下去。

十年動亂中，經幡同其他宗教信物一樣，被當作封建迷信的東西予以取締。但是，仍有不少信民偷偷地印制經幡，雖不敢掛于家中，卻常常乘人不備往神山上懸掛。每當“革命群眾”發現后，便上山拆除。他們將經幡收回后，變“四舊”為“四新”。有的做窗簾，有的做床單，有的做籠布，有的做鞍墊。盡管這樣，依然阻止不了那些虔誠的信民。在那些昔日懸掛經幡的神山圣地，各色經幡照樣不斷出現。那時，不少地方懸掛的經幡雖然比往日少多了，但始終沒有間斷。不難看出，藏家信民對經幡這一法物的作用是深信不疑的。他們把許多美好的希望，都寄托在這一面面彩旗上。

家家設佛堂

在玉樹藏家信民中，幾乎家家都設有一個佛堂。帳房人家多設在正面帳壁前的藏箱上。中間供佛像，壁上掛唐卡，佛前擺設酥油燈、凈水碗、香爐等諸類供具。定居的藏人，多獨辟一室，另設佛堂，專置供桌。供桌上除供奉佛像及擺設各類供器外，有的還擺有瓶插孔雀翎和塑料花，墻壁上貼有彩印宗教畫，明柱和一些供物上還披掛著層層哈達。斗室一間，打掃得干干凈凈，裝扮得五光十色、金碧輝煌，宛若寺院的經堂一般。這些華麗的佛堂，既反映了藏家信民對神佛的虔誠，也顯示著藏族家庭的裝飾特色。

這些佛堂的供桌中央，供奉的主要是佛祖釋迦牟尼像，而且大多供于佛龕內。常見的佛龕，多為金屬制品，有的高達30多厘米。而且正面鏤刻有各種花紋圖案。有的還鑲嵌有瑪瑙珠、珊瑚珠、松耳石等，做工十分精細，也是供桌上最豪華的供物之一。在釋迦佛像兩側，大多還供有菩薩、天王、明王等塑像，以及十世班禪和當地有名望的活佛照片等。在這些佛像中，除釋迦佛像多為銅質外，其他佛像有瓷質的、木質的，也有不少泥塑的。游牧民特別喜歡小型布質畫像。他們將其裝入鏡框內，擺到供桌上，不但十分好看，遷徙時攜帶起來也很方便。在不少信民家的佛堂里，各種佛像往往擺放一大片。凡是能敬請到的都往家里請，各路神佛聚集一堂，大大小小，神態各異。盡管某位神并不在必請之列，但也同樣占一席之地，同樣享用主人家的香火。

唐卡，是藏傳佛教的一種卷軸佛像，也是藏家佛堂里常供的一種佛像。喇嘛寺院里供奉的唐卡佛像，有布畫、堆繡、織錦、絲繡等，大的高達數丈。而俗民家里供奉的唐卡佛像，大多為布畫，通常在二至三尺之間。這種小型唐卡，做工也很精細。在玉樹高原上，有不少制作唐卡的藝人。他們首先將佛像彩繪在布面上，然后再精心裝裱。通常背面及正面邊飾用金黃色或明黃色綢料，下端裝一兩頭呈圓錘狀的木軸，并飾以金粉。經過這樣的裝裱，使畫面顯得異常醒目。唐卡的彩繪多用深紅、墨綠、焦黃、深紫、深藍諸色。這些看起來似乎不相調和的顏色，藝人們都能巧妙地統一渲染。繪制出來的畫面色彩自然、協調，層次分明。其構圖、用色、人物造型等，都達到了爐火純青的地步。唐卡畫的題材也十分廣泛，有佛、菩薩、護法神及藏傳佛教大師，也有佛經故事、歷史傳說。在這些畫面上，你還可以看到山水、花卉、飛禽、走獸、建筑等。不僅具有鮮明的民族特色和濃郁的宗教色彩，在美術園地里也有其獨特的藝術風格。但不少信民家供的唐卡，為防止畫面污染或褪色，常在上面罩一層彩綢。看來，他們懸掛唐卡，并非為了裝飾，也不是為了欣賞畫面上的彩繪，而完全是出于供奉的需要。江源各地常有唐卡出售，有的是裝裱好的，有的僅是一張布畫。一幅30厘米寬、50厘米高的布畫，售價2至300元。但信民都樂于購買。在結古街頭及一些縣府所在的小鎮上，有時還能看到四川出的機印唐卡布畫。在兩米長、一米寬的白布上，印著十多幅釋迦佛彩像，每幅高約30厘米，售價10至15元，售時逐幅剪下。奇怪的是，許多信民寧愿出高價購買手工繪制的唐卡畫，而不愿購買這種機印畫。并非機印佛爺不靈驗，而與他們傳統的審美觀念有關。據說，這種機印唐卡布畫與手工唐卡布畫相比，構圖比較簡單，尤其是缺乏藏家素來喜歡的那種艷麗而濃重的色彩，裝裱出來沒有手工畫的好看。

按照佛門的說法，供養神佛用的物品，共有花、涂香、水、燒香、飯食和明燈六種。依次表示布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等“六度”。在藏家信民的佛堂里，供桌上擺放的酥油燈、凈水碗、香爐、五谷盒、供果碗和塑料花等供物，可能與這一說法有關。信民供佛用的酥油燈，有銅質的、鋁質的，也有金銀制品。一般上為盆狀燈碗，下為圓形底座，中部有一細腰。有的通體鏤刻有各種花紋圖案。用時將溶化好的酥油倒入燈碗內，中置一捻，酥油點完后，繼續往里添。富裕人家天天都要點油燈，一年要耗去許多酥油。但在一般信民家里，平時只是作為供具擺放在那時，只有在節慶期間或家中遇婚喪大事時才點燃。按照當地的傳統習慣，每次至少點七盞酥油燈。故售者也多以七個為一套。如今，這一傳統習慣已有所改變。在一般情況下，每次點多點少，也無定數。有的每次僅點兩三盞而已。作為供器，凈水碗與酥油燈同時使用。一排酥油燈，一排凈水碗。燈光與水影相映，顯得燈更明，水更清，同時也給人以神秘感。凈水碗除用于盛水外，有的還用于盛放青稞、小麥、蠶豆、酥油、曲拉等供品。在酥油燈和凈水碗前面，大都放一香爐，祈禱時梵燒藏香，把美好的希望寄托在明燈、凈水和縷縷青煙之中。

作為平日的祈禱活動，信民每天早晚都要面向佛壇作揖、磕頭、誦“真言”，尤其是那些上了年紀的人，除臥病、外出，幾乎天天不間斷，以此祈求神靈保佑，萬事如意，歲歲平安。同時，家里蓋了新房、添了新帳、或農牧業獲得了豐收等，還要特意感謝神佛的保佑之恩；如家人生病，牧畜遭災，逢旱遇澇等，則要祈求神靈禳災祛禍。逢喜謝恩，遇難求救，在不少信民中已成了習慣。一個小小的佛堂，也是信民對今世和來世美好生活的寄托之所在。

朝夕轉嘛呢

玉樹高原上的嘛呢堆是神奇的。在那些用大大小小刻滿經文的石塊壘砌起來的石堆上，聳立著一根高高的嘛呢桿。桿頂飾寶幢，寶幢以下固定有數根向四面伸展著的繩索，繩索上掛滿彩色嘛呢旗；一座白色喇嘛塔屹立其間。在遼闊無垠的草原上，這些嘛呢堆不僅顯得格外醒目，同時也給人以莊嚴、肅穆、神秘之感，是大江之源又一迷人的風光。

在玉樹高原上旅行，隨時都可以看到嘛呢堆。游牧民常把嘛呢堆壘在道旁或牧場附近的山腳下。騎馬走不了多遠，一個嘛呢堆就會出現在你的面前，在藏家聚居的村寨里，村村都有嘛呢堆。大的村子多達六、七個。每片居民區幾乎都有一個。在喇嘛寺院所在地，嘛呢堆更大、更多。通常以一個大嘛呢堆為中心，周圍散布著許多小嘛呢堆。形成眾星捧月之狀。嘛呢堆林立，嘛呢桿高聳，經幡飄舞，塔影幢幢，蔚為壯觀。這些嘛呢堆，大的高達數米，小的僅有數十塊嘛呢石。嘛呢堆沒有固定形狀。有的呈方形，有的橢圓形，有的似塔形。但大都有個正面。通常正面朝東，可能是面朝太陽、象征吉祥之意。其正面不但壘砌得十分整齊，而且裝飾得也很華麗。大多落地擺著六塊大石板，上刻“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”六字真言，每塊石板上刻一字，有的高達一米以上。而且，六字多為高浮雕，每字描繪一種顏色，余白填刻各種吉祥圖案，并飾以不同色彩。六塊石板上方，即嘛呢堆中部，多用嘛呢石塊壘砌著一排佛龕，每個佛龕內嵌一塊佛像或佛教圖案石刻，或整整齊齊擺放著大大小小的泥佛。此外，信民們還常在嘛呢堆上擺放額骨相連的牦牛角，額骨上刻“六字真言”。為了增強裝飾性，有的還在嘛呢堆頂端擺放一層紅、白、綠各色彩石，遠看恰似鑲嵌著一層寶石。在較大的嘛呢堆上，大多豎有嘛呢桿。在桿頂的寶幢之上，有的飾一涂著金粉的圓球，有的飾一涂著銀粉的箭頭。據說圓球象征“寶珠”，箭頭象征“神矛”?！皩毚薄眲t表示佛統帥眾生制伏魔眾之意。這些華麗的飾物，再加上重重疊疊的嘛呢旗，整個嘛呢堆看去就像一座五彩繽紛的大舞臺。

信民壘砌嘛呢堆，據說在山野里有的同時起著路標作用外，主要是供信民平日繞轉以積“功德”。按照藏家的傳統習慣，繞轉嘛呢堆皆順時針方面。據說，圍嘛呢堆繞轉一周，即表示把嘛呢堆上的經文全部念誦了一遍，以此積“功德”。繞轉的圈數越多，所積“功德”自然也就越多。這與他們搖嘛呢輪和轉嘛呢桶的道理是一樣的。對于這種佛事活動，當地僧俗稱為“轉嘛呢”。一般情況下，信民每天早、中、晚轉三次“嘛呢”。但每天一定要轉多少次，每次一定要轉多少圈，佛門并無統一要求，各人皆根據自己的身體和時間情況而定。有的早晚各轉一次，有的每天只轉一次，有的數天才轉幾圈?！稗D嘛呢”的有老年人，也有中青年人和小孩子。中青年人由于活路較多，多在閑暇時間順便轉幾圈。有的收工回家途中，甚至牽著牲畜繞轉，如同散步一樣，轉幾圈是幾圈，不想轉時即回家或去干其它活路。小孩子大多跟著大人轉。但他們絕不是為了玩耍，轉起來還是一本正經的，這與家長經常給他們講“轉嘛呢”的好處不無關系。老年人平時事情少，“轉嘛呢”者最多，轉的也最認真，不但能一日三次按時轉，而且大多給自己規定了繞轉的圈數。他們記數的方法十分有趣。有的在嘛呢堆上用經石給自己壘一個碗口大的小洞，洞內一邊堆放100或50粒蠶豆大的白石子。每轉至洞前，便將洞內的石子往另一邊移動一粒，石子全部移完后，也就表示轉完了自己規定的圈數。有的繞轉前懷揣若干粒白石子，每轉到固定的地方，便往地上撂一粒，直到懷里的石子撂完為止。尤其是后者，在信民中更為普遍。由于他們長期用這樣的方法計數，不少嘛呢堆旁都堆積著一大堆白石子，有的有一米多高。因藏家尚白，白石不僅是純潔的象征，也是他們心目中的“石神”。他們堅持用白石子計數，并不斷地往嘛呢堆上添加白石子，也有這樣一層道理。信民“轉嘛呢”時，大多同時手搖嘛呢輪，口誦“六字真言”。此時，他們念誦“真言”的聲音特別大，如同唱歌一般。當信民成群結隊繞轉時，粗聲細調，抑揚頓挫，數百米外可聞，給寧靜的草原增添了不少熱鬧氣氛。藏家信民“轉嘛呢”，看起來似乎很隨便。轉累了坐下來歇息，遇熟人則止步閑談。但從他們那認真的表情，從環繞嘛呢堆那條被踩得光溜溜的小道可以看出，他們的心是虔誠的。

江源大地的嘛呢堆，體現著當地僧俗對神佛的虔誠之心，寄托著他們對今生和來世的美好愿望。同時，每一塊嘛呢石也浸透著他們的血汗。嘛呢石堆上的石塊，都是信民主動堆上的，也就是他們常說的“捐嘛呢”。捐嘛呢石與掛經布、上布施一樣，也是信民“積功德”、“修來世”的一種辦法。因此，信民家人生病、牲畜遭災，為祈求神佛保佑平安，常出錢請人刻嘛呢石。老年人為了生前多積“功德”，以期死后得到“解脫”，也常主動捐嘛呢石。在過去的部落時代，如部落屬民犯了罪，頭人和寺院也常罰他們出錢刻嘛呢石，以贖其罪惡。信民除生前花大量錢財捐嘛呢石外，死后家人為了給其“贖罪”，也常把死者的全部財產用于捐嘛呢石。過去，請人刻嘛呢石的費用是相當驚人的。在六塊大石板上刻“六字真言”，僅刻工費就需三頭牦?；蚴嘀痪d羊。若要把一部經書刻于石上，往往要付出數十頭牦牛的代價。有的信民捐一次“嘛呢”，也就把家底捐空了。但是，他們為求得今生和來世的幸福，常不惜重金“捐嘛呢”。所以，江源藏族地區的嘛呢堆，年復一年，越堆越多，越堆越大，以致到了二十世紀50年代末期，形成遍地林立之狀。但在十年動亂中，信民長期堆砌的嘛呢堆，大部分被拆除。有的變成了鋪路石，有的壘了墻，有的被砌入堤壩中。直到80年代初，有些嘛呢石才又重新壘砌起來，但有不少已永遠無法找到了。

藏家信民世代“轉嘛呢”，不僅對嘛呢堆有著一種特殊的感情，而且將其看得十分神秘。尤其在一些老年人中，對嘛呢堆的“神威”始終堅信不移。十年動亂中，一些信民為了保護嘛呢石，冒著風險將其埋入地下，直到前些年，才又重新挖了出來。在結古地區還流傳著這樣一則軼聞：也是在那個動亂年代，某機關用嘛呢石蓋了一座禮堂。禮堂落成后，附近的一些老年人常繞其轉悠。當初，機關工作人員還以為他們進行參觀。但后來發現，繞轉的老人不但越來越多，而且嘴里還在輕輕地念誦“真言”，這才明白他們把這個用嘛呢石塊壘砌的禮堂仍然視作“嘛呢堆”。雖然嘛呢石塊被水泥糊得嚴嚴實實，但在沒有嘛呢堆的情況下，他們也只好來“轉禮堂”了。

玉樹高原上有兩個有名的嘛呢堆。一個是前面已經介紹的位于新寨村的“嘉那嘛呢”堆，另一個是位于瀾滄江源流吉曲河畔吉曲鄉府所在地附近的“嘉瑪嘛呢”堆。后者，當地僧俗也常稱其“公主嘛呢堆”。這個嘛呢堆的規模及影響，并不亞于新寨嘛呢堆。同時，由于此地偏遠，“文革”中很少破壞，至今“神威”猶存。關于這個嘛呢堆，當地僧俗也有一個美麗的神話傳說。相傳文成公主遠嫁吐蕃路經此地時，天色已晚，饑寒交迫，四顧茫茫，不見人跡。于是，公主一行就宿于吉曲河邊一石崖下。無燈不能照明，無火不能煮飯。正當公主愁眉不展時，一戶叫“朝嘉”的牧人，攜帶著三塊自刻的嘛呢石，敬獻給公主自唐都帶來的釋迦佛像。公主即令人將嘛呢石擺放到河對岸的神山上，嘛呢石上立刻出現了一道彩虹。彩虹照得大地如同白晝，給公主帶來了光明，帶來了溫暖，大家方知這是菩薩顯的靈。于是，公主就將這幾塊嘛呢石命名為“嘉瑪”(“彩虹”之意)。后人在公主擺放嘛呢石的地方，壘起了嘛呢堆，并稱其“嘉瑪嘛呢”。同時，又在這里修建了寺廟，此地也從此成了人們心目中的圣地。嘛呢堆所在的囊謙縣，以及鄰近的雜多縣和西藏一些地方的信民，常成群結隊地前來朝拜，并不斷地往嘛呢堆上添加嘛呢石，至今已堆得有三層樓房那么高。據說，圍嘛呢堆繞轉五十圈，即等于到圣地拉薩朝拜一次。故信民常為自己能到這里轉一次“嘛呢”而感到榮幸。

吉日轉神山

玉樹高原，千山聳立，萬峰競秀，素有“名山所宗”之譽。然而，“山不在高，有仙則名”。真正受到藏家僧俗頂禮膜拜的，還是那些名不見經傳的“神山”。

玉樹高原上有許多神山。在藏人聚居的村寨附近，大都有一座神山；在每個大的牧場上，通常也有一座神山。凡是有藏胞生活的地方，幾乎都有神靈居住的山頭。這些神山中，有的奇峰高聳，怪石崢嶸，“神氣”十足。有的則低矮平庸，其貌不揚。但這些山所以成為“神山”，并不在它們有多么高大雄偉，而大多與歷史傳說和神話傳說有關；有的則是人為加封的。相傳文成公主遠嫁吐蕃途經玉樹時，曾翻越結古東南的勒巴山，并在附近的貝納溝休息月余，并受到山神和龍王、龍女的殷勤接待。因此，這里的山歷來被視為“神山”。因當地民間流傳著許多有關格薩爾的故事和唐僧取經的故事，不少神山也與此有關。有的神山傳說是格薩爾及其部將曾經征戰過的地方，有的神山則被神化為唐僧師徒曾經居住過的地方，等等。于是，這些山頭就一直受到信民的膜拜。此外，還有不少神山是過去的寺院或部落“加封”的。無論出于宗教信仰或封建迷信，只要一經僧人“加封”，這些原本平凡的山頭，便被蒙上了一層神秘的面紗。有的還編造出了許多離奇的神話故事。

到過江源藏族聚居區的人都知道，凡是神山，大都披紅掛綠，神氣活現。其實，這些山頭原本并沒有多少神奇之處。它們披掛的那一身神秘的外衣，都是僧俗精心裝扮起來的。藏家僧俗十分重視對神山的打扮。不管山有多高，路有多險，他們都要在山頂或山腰壘起嘛呢堆，掛上嘛呢旗。有的還要在斷崖陡壁及亂石上刻寫經文和佛教圖案，并飾以各種色彩。把神山裝扮得五光十色，花枝招展，使人感到無處不有神，處處都有神。即使你是個無神論者，若只身來到神山，也會產生一種神秘感，甚至產生恐怖心理，難怪信民們頂禮膜拜了。

當地藏家信民歷來把神山視為自己的“守護神”。在昔日的部落時代，各部落都有自己的神山。牧民把人畜的興旺、部落的平安，把一切美好希望，都寄托在這個“守護神”上。如今，他們所以仍然崇拜神山，也大多出于此種原因。牧民為了求得“守護神”的保護，采取各種形式進行祭祀和祈禱。如上山轉嘛呢堆，圍繞神山誦經，面對神山叩拜，每年到神山上進行煨桑插箭活動等。在玉樹高原上，牧民把這些祭祀祈禱活動稱為“轉神山”。按照當地藏俗，藏歷每月初八、十五、三十日三天，是“轉神山”最吉祥的日子。據說，此間每轉一次，等于平時轉一萬次；轉一圈，等于平時轉一萬圈。故牧民每逢吉日，便紛紛出動繞轉神山，已屬定俗。

筆者曾在通天河東岸的周均鎮居住月余，有幸多次目睹牧民“轉神山”的情景，其場面既熱鬧而又富有詩意。周均鎮及附近幾個村子的神山，名叫“龍賽神山”。這座神山座落在鎮東面，海拔4000多米，山頭上聳立著一個高高的嘛呢堆。西面懸崖峭壁，南北山坡各有一徑通往山頂。據說，當年格薩爾的一位部將曾率兵在這座山上駐扎過。南坡上那條羊腸小道，就是其部卒下山背水時踩出來的。而山腳下的那眼清泉，則是他們當年的取水之處。故歷史以來，當地信民一直將此山視為自己的“守護神”。每逢吉日，當天色微明，附近各村寨的男女信民便陸續上山了。雖然山坡筆陡，小道上遍布風化石碎塊，但他們如履平地，很快便能爬上山頂。在剪影似的山頭上，只見點點人影晃動，象在繞圈戲游，又似翩翩起舞。如遇霧天，轉山者的綽綽身影，如云里神、霧中仙，使人感到奇妙而神秘。信民們大多黎明上山，日出下山，每次轉山從不耽誤各項活路。只有那些事情不多而又無力上山的老年人，繞轉的時間較長。他們往往一邊念誦“真言”，一邊搖嘛呢輪，一邊圍繞山腳慢慢地轉悠。遇到嘛呢石或行至“神泉”邊，還要虔誠地磕個長頭。有的一直要轉大半天。由于不少信民常圍山腳繞轉，山腳下被踩出了一條黑油油的小道，彎彎曲曲，如同一條黑色緞帶。據說，過去信民轉“神山”時，還常給神山上布施。有的在土里埋銀元，有的在石下壓鈔票，有的一次即布施數十元。當然，這種現象如今很少看到了。

藏家信民轉神山，正如同他們繞轉嘛呢堆一樣，都希望到有名的神山去朝圣。位于通天河畔的尕窮多臥山，是玉樹高原極負盛名的神山，也是全藏地區“四大神山”之一。據說，天地開辟之初，群山分寶，此山分得了金子。故通天河流域盛產黃金，這座神山也常被譽為金子般純潔吉祥的神山。因此，信民們來這里朝拜者特別多。此外，當地信民還常借赴拉薩朝圣的機會，不遠千里到藏北岡底斯山主峰岡仁布欽山去朝圣。歷史以來，岡仁布欽山一直是藏家僧俗心目中的“神山之王”。山腳下的瑪琺木湖，則被視為“圣湖之祖”。據說，繞“神山圣湖”一圈，可洗凈一生罪孽；繞轉十圈，可在五百輪回中免受地獄之苦；繞轉百圈，可成佛到極樂世界中去。因此，對于信民來說，能到拉薩和岡仁布欽山及瑪琺木湖朝拜一次，也是他們一生中的最大心愿。

二十世紀50年代以前，部落和寺院為保護本地的神山，都制訂了許多禁規，如嚴禁牧人到神山上打獵、挖藥、采礦、打柴、伐木、放牧牲畜等。說“神山”上的一切皆是神靈的化身，誰要敢于觸動，就會觸怒神靈，招災引禍，人畜不寧。牧人懼于“神”的威嚴，皆嚴格遵守這些規定，而且隨著時間的推移，逐漸變成了自覺習慣。除上山祈禱和祭祀外，平時很少接近，更不敢觸動山上的一草一木。如今，對于這些舊規，除一些老年人仍有忌諱外，青年人大都比較淡漠。諸如取土蓋房，上山采藥、打柴、放牧一類的事情，經常可以看到，使神山上的資源得到了利用。神山不僅為信民的宗教信仰服務，也在他們的生活中發揮了作用。

千里朝佛

朝佛，是江源藏家僧俗十分重視的一項佛事活動。所謂“朝佛”，也就是去喇嘛寺院拜謁佛像。借此機會祈福、贖罪、許愿，以祈得到神佛的保佑。一年之中，或到當地寺院，或到圣地名剎，當地的善男信女大多要進行一次朝佛。這不僅是信民的習慣，也是他們最大的愿望。

在玉樹各地的寺院中，一年四季都有信民前去朝佛。若遇廟會或其它宗教節日，朝佛者更多。但歷史以來，當地信民都有這樣的心理習慣，即認為寺院越大，那里的神佛越靈。尤其是那些傳說中與某些“圣徒”有關，并有“遺址”、“遺跡”的大寺院，更是他們心目中的“圣地”。當地各教派的中心寺院，以及那些名望較大的寺院，都是他們希望朝拜的地方。西藏拉薩是藏傳佛教的發祥地，那里有藏王松贊干布時期建造的布達拉宮，有供奉著松贊干布和文成公主塑像的大昭寺，有黃教創始人宗喀巴及其弟子修建的甘丹寺、色拉寺和哲蚌寺等。在藏家僧俗的心目中，拉薩是令人神往的“圣地”。位于青海省湟中縣魯沙爾鎮的塔爾寺，不僅歷史悠久，建筑宏偉，佛像眾多，而且是宗喀巴的誕生地，是十世班禪大師長期居住過的地方，自然也是信民渴望朝拜的地方。在玉樹藏家僧俗的一生中，能到塔爾寺朝拜一次，那是非常榮幸的事；若能到圣城拉薩去朝拜，就如同伊斯蘭信徒到麥加朝覲一樣，是平生最大的滿足了。

藏家信民朝佛是極其虔誠的。過去，許多朝佛者，尤其是那些命運坎坷的人，常以磕長頭的辦法到寺院去。磕長頭是藏家信民最虔誠的一種禮儀形式?？臅r四肢和胸膛平直地伏在地上，前額著地磕一個頭，接著用木棒在額頭著地的地方劃線標記，然后爬起來，作個揖，走到標記的地方繼續磕。這樣，每向前走自己身長的一段路，就作個揖，磕個頭，所以也叫“等身頭”。有的信民為了表示自己的虔誠，在去大寺院朝佛時，往往不顧路途遙遠，出家門即磕長頭，一路風雨不避。鞋爛了赤著腳，炒面吃完了沿途乞討，雙膝、雙手和前額磕得血肉模糊。不少人未見佛面就慘死在半路上。如今，這種現象雖然很少看到，但到寺院后磕長頭的仍時有所見。有的簇擁在佛殿門口，一個一個輪著磕；有的環繞寺院，一圈一圈地磕；有的在山門前選一空地，面朝寺院磕。他們的藏袍上、臉上和手上全沾滿了灰塵，但全然不顧，甚至越磕越來勁兒。有的為了遮護藏袍和手掌，常在前身綁一張大羊皮或一塊氈片，手掌上綁一塊木板。當兩個手掌平伸向前時，你會聽到“嚓嚓”的磨地聲。那些比較講究的信民，多把大紅絨毯或毛褐子鋪在地上，然后爬在上面磕。這樣不僅磕起來舒服，更不致于沾染泥土和灰塵。信民到有名的大寺院朝拜一次極其不易。所以，他們總是利用這個機會拚命地磕，非磕得骨軟筋麻、頭暈眼花不肯停歇。

信民朝佛，尤其是到大寺院朝佛，常借此機會大量捐送布施，以此“為他人造?！保捌茟a貪”，積“功德”，求“解脫”。信民上布施極為慷慨。平時，他們每年都要給所在教區的寺院上布施。除了施錢外，酥油、炒面、曲拉、茶葉，甚至牛羊馬匹，都往寺院送。若到外地的大寺院朝佛，信民所上的布施更多。有的甚至省吃儉用，經數年準備，把全部積蓄施予朝拜的寺院。一次送三千、五千乃至上萬元的也不是少數。每年正月十五塔爾寺廟會之際，玉樹高原有不少信民千里迢迢前去朝拜。某年正月十五廟會，筆者在塔爾寺遇到十多個來自玉樹的男女信民。只見他們把一疊疊鈔票獻到安放有宗喀巴大師靈塔的大金瓦寺殿門內，然后虔誠地作了個揖，磕了三個長頭，滿含深情地看了幾眼矗立在大殿中央、用各色綾羅綢緞層層圍裹著的神秘的塔身，依依不舍地離去?？吹剿麄兡球\的神情，且莫說以慈悲為懷的神佛，即使那些鐵石心腸的俗人，也不能不為之動情。信民遠行到大寺院朝佛，由于實物不便攜帶，布施多施以錢。而施錢的多少，又以自己的經濟狀況而定。有時你會看到，一些衣衫襤褸的窮信民，常把三毛五毛、甚至幾分硬幣獻于佛前。按照朝佛的規矩，實在拿不出錢的人，也要在佛燈上添點酥油。那些窮信民捐的錢，可能也出于這個用意。

在藏家信民眼里，寺院里的一切都是神圣的。寺院所在地的山水、樹木、花草，似乎都沐浴著佛光，都是吉祥的象征。尤其是那些有名的大寺院，進入寺內，即如同走進了“極樂世界”。因此，信民朝佛時，每遇寺墻、明柱、佛塔等，常將額頭和面頰輕輕地貼于其上，施以虔誠的禮儀。有的還把寺院的泥土抓一把裝入袋內，認為這樣即可把圣地的吉祥帶回家中。在玉樹地區的信民中，至今還有這樣的習俗：即使兩家有三世不解之仇，只要在拉薩朝圣時相遇，握手言好，冤仇皆消，甚至從此成為朋友。因為在他們看來，到圣城拉薩朝佛乃不世之業，而在此地相遇，又是不世之緣也。

信民遠行到大寺院朝佛，也是一件十分辛苦的事。玉樹雖地處偏遠，但歷史以來，每年都有不少信民結伴到塔爾寺或拉薩朝佛。周希武《玉樹調查記》中曾有這樣記載：“番民尤以赴拉薩轉普陀山，為有生之莫大之事，無論貧富、貴賤、老幼、男女，趨之如鶩。歲時扶老攜幼，襁屬累累，不絕于道；亦有童男童女，父母禁不令往，而自逃赴拉薩者。”解放前，當地信民赴拉薩朝圣，皆沿傳統的赴藏便道乘馬西行，一路翻山越嶺，是極其辛苦的。如今雖有汽車可乘，但往返一趟也需一個多月。沿途的辛苦自不必說，僅車費就得花去數百元。但他們無論帶多少錢，到時除留下歸途的費用外，其余大部分都施于寺院。往往去時腰纏萬貫，歸來后兩手空空。盡管如此，他們總感到完成了畢生的一件大事。其后的生活不管如何艱苦，心里總覺得是寬慰的。

祭河喚龍神

1985年夏天某日，長江第一漂壯士堯茂書，駕著“龍的傳人號”皮筏，自長江發源地出發，歷經干難萬險，漂至通天河某地時，正遇當地藏人祭河。當他們看到頭戴金色護盔、身穿桔紅色救生衣、駕著紅色皮筏、自上游漂流而下的堯茂書時，誤認是“河龍化身”，顯靈出現于水面，便一邊誦經，一邊向河中拋扔祭品，并全體跪拜，祈求“龍神”保佑平安……

這段關于堯茂書首漂長江的記載，既介紹了壯士沿途的傳奇經歷，同時也反映了通天河流域藏人傳統的祭河習俗。

其實，玉樹藏家的祭河習俗，不僅在通天河一帶可以看到，在黃河、瀾滄江源流及其它大部分地區也是存在的。藏族與漢族一樣，普遍崇信“龍神”。漢家崇拜的“龍王”，是有頭有尾、有爪有鱗、且能騰云駕霧于天界的具體形象。而藏家崇信的“龍神”，主要是指地下的各種動物，尤其是生活在水中的生靈。丹珠昂奔的《藏族神靈論》中說，在藏族的原始信奉中，這些動物又不僅僅是具體的崇拜對象，而往往賦予其精靈的性質。它們不僅可以變化其他形象，而且還會附于人身之上；不僅無處不有，而且時時威脅著人類的生命，被認為是人間420種疾病之源。后來，藏家的“龍神”雖然按其居住的東、南、西、北、中五個方位分為五類，但他們主司的范圍，幾乎從天上到地下，以及人類衣食住行的各個方面，任何一位都是不能得罪的。隨著藏族社會的不斷發展，尤其是印度佛教的傳入，藏家的“龍神”雖然在某些方面已經人格化，而且提高了善的神的地位，并能變化成善良美麗的人的形象出現在大地上。但其卻是至高無上的神靈的家族，若稍有不慎，觸犯“龍神”，也會帶來不測之災難?！褒埳瘛睂θ祟惖膹姶笸?，也決定了人類對其崇拜的程度。故每遇天旱不雨、洪澇之災、人畜染疾等，藏人都要攜祭品到附近的江、河、湖、泉旁，邊念“喚龍經”，邊向水里拋撒祭品，以祈“龍神”降福，為民解除災難。

藏人的祭河時間，通常由僧人按藏歷進行推算。據說，蟄龍從地下出居地上，或自地上退居地下，各有一定日期。按照藏歷的說法，神龍通常于月中而出。但究竟何日何時出來，亦須以僧人卜算的時間為準。屆時，藏人或以家為單位，或在僧人帶領下，一個村或一個牧場的人一齊出動，來到祭祀地點，進行祭祀活動。如第一次祭祀沒有達到目的，亦可按僧人卜算的日期二次重祭。若第二次仍不見效，則繼續祭第三次、第四次。他們總是懷著一線的希望，以期得到神龍的慈悲。

據說地下有八種神龍。故在祭河時，若要喚出神龍，必須配制“豆蔻”等八種成分的“祭龍藥”，備齊神龍喜歡的“檉柳”等八種植物，以及“玳?；钡劝朔N“神石”。同時還要準備金、銀、璁玉、珊瑚、珍珠等“佛門五寶”，以及青稞、大米、麥子、豆子、芝麻等五種糧食，否則祭河就不會靈驗。但這些“寶物”牧人是無論如何也難以備齊的。即使五種糧食，在這荒僻的高原上，也是無法找全的。據說，二十世紀50年代以前，一些虔誠的藏人，為了祈龍致福，常千方百計地搜集這些祭物。有的甚至不惜將自己珍愛的玉鐲、珊瑚串和金銀首飾拋入河中。但拋撒得愈多，日子愈是窮困。后來，人們除以其虔誠之心期望感動神龍外，每當祭河時，多攜帶一些草原上易找的檉柳、青稞、麥子之類的東西。此外，則另帶一些神龍愛吃的牛肉、羊肉、酥油、炒面、曲拉、酥油餅等食物，以供神龍食用。這些祭品經僧人誦經祈禱后，有的由牧人直接拋入河中，有的則將其裝入特制的布袋內，用象征七色彩虹的七種絲線扎好袋口，由僧人逐一拋出。藏人年年祭河，也不知花去了多少時間和錢財，但誰也未能一睹其龍顏，貧窮依舊，災難照樣接連不斷。尤其是居于通天河兩岸的藏人，歷來視這條大河為“神河”，并確信它是可以通往“龍宮”的。故歷史以來，祭河的藏人顯得特別虔誠。但他們誰也沒有想到，祖祖輩輩祭天河，未祭到神龍，卻迎來了敢于駕馭這條大河的真正的“神龍”——堯茂書壯士。

祭河，是當地藏家的一種古老的習俗。在昔日的部落時代，不少部落牧民，幾乎每年都要集體到傳統的祭河地點誦念經文，擺設香案，供獻祭品。如今，牧人的生活雖比過去好多了，但這一習俗在他們的思想上依然根深蒂固地存在著。這一祭祀活動看起來帶有迷信色彩，但更多的還是與他們的宗教信仰有關。牧人期望過上平安、吉祥、幸福的生活，祭河習俗則正是寄托著他們的這種美好愿望。（未完待續）