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論河湟“花兒”文化產業的開發與管理

2010-12-31 00:00:00曹金泰
群文天地 2010年15期

從本質上說,文化產業屬于非物質生產部門,隸屬于第三產業——服務業。所謂文化產業是以商業化和工業化的形式對現有的文化資源進行生產和再生產的過程,是現代社會構成的重要組織形態和文明方式。它以自己的內容和形式參與配置和整合各種社會資源,已經成為影響當下人類文明方式和社會走向的重要運動形式。從社會運行和控制上來看,文化產業的開發與管理又屬于公共事業管理的范疇,是現代管理的一個熱門話題。同時,就其現代性而言,文化產業首先是現代社會的一種存在方式和狀態,即是以文化商品經濟運動的方式來反映社會進步所達到的一種文明程度。

當前,無論是國內還是國外,人們都開始意識到把文化產業的開發納入到國民經濟和社會發展的整體規劃當中去,許多國家的政府部門已經充分認識到了文化產業在現代社會發展當中的重要性,各種形式的開發和保護正在如火如荼地進行。地處青藏高原和黃土高原文化過渡地帶的河湟地區是費孝通先生所謂的“藏彝民族走廊”的核心區域。這里民族眾多且雜居相間,文化獨特且種類繁多,“花兒”尤其為河湟地區各種文化的代表之一,有著廣泛的民間基礎和傳承。河湟“花兒”作為河湟地區的一種特色文化,應該得到合理的開發和保護,這種開發和保護不僅僅是對一種藝術形式的挽救,更重要的是對一種傳統的、具有悠久歷史的民族文化的尊重。

經過幾百年的發展,河湟“花兒”已經成為一種文化心理滲透到了河湟各民族中間。“花兒”本是心上的話,/不唱時由不得自家,/刀子拿來頭割下,/不死時還這個唱法。”充分證明了這一點。時至今日,人們對“花兒”的各種開發和利用名目繁多,但作為一種文化產業的開發只是剛剛起步。如何在當前“花兒”發展現狀的前提下對其進行產業化運作迫在眉睫;在已經出現的產業化開發中,對其如何進行管理也不容忽視。本文擬在考察河湟“花兒”發展現狀的基礎上對相關問題做出力所能及的分析。

河湟“花兒”概述

河湟“花兒”的歷史淵源。河湟地區有著悠久的歷史文化,生活在這里的各民族(漢族、藏族、蒙古族、回族、撒拉族、土族、東鄉族、保安族)在千百年的生產和生活中創造了輝煌的河湟文化,而“花兒”則是這些文化中的重要代表,是一種民間藝術文化,屬于民謠的范疇。民謠是廣大勞動人民在生產和生活中即興創作出來的一種民間音樂形式。河湟“花兒””也稱青海“花兒”,她的形成同樣如此,是生活在河湟地區的廣大勞動人民智慧和文化的結晶。

河湟地區主要包括湟水河流域和大通河流域的青海東部農業區和甘肅省的臨夏回族自治州。這一地區是農耕文化和游牧文化的交匯地帶,也是青藏高原和黃土高原的落差地帶。生活在這里的各民族在長期的融合與社會生產過程中,共同創造了河湟地區的輝煌文化。“花兒”作為這些文化中的一朵奇葩,是這一地區的民間藝術之花,在整個河湟地區的文化中占有重要的位置。在這一地區,“花兒”跨越了族界而廣泛流傳于各民族間,她來源于廣大的勞動人民但卻流傳于從最底層的勞動者到整個社會上層建筑的幾乎所有人群當中,她是發自于勞動人民心靈深處的對這片貧瘠土地的吶喊與呼喚,是生活在這片土地上的人們對美好生活的憧憬和向往,因而這一地區的人們有著深厚的“花兒”情結。

關于“花兒”的起源,比較普遍的說法是“花兒”起源于明清時代的民族融合時期。這一時期,中央王朝為了加強對邊疆的統治,實行了“移民實邊”政策,特別是明朝洪武年間這種政策的實施達到了高潮。在政策實施之下,大量的漢族人從南京、揚州等地陸續遷徙而來,突如其來的生存環境的改變使初來乍到的人們從心理到生理上均受到了空前的挑戰和打擊,這種挑戰和打擊對后來“花兒”的萌生奠定了最原始的基礎。在以后各民族交流過程中,漢族將自己的民間歌謠和當時青海地區原有的少數民族音樂相結合,逐漸形成了這種新的歌謠形式——“花兒”。

河湟“花兒”的特征

“花兒”雖然是一種民間歌謠,是一種即興創作的藝術形式,但她卻有著相對固定的模式,這種模式主要是指“花兒”的曲令,簡稱令。據不完全統計,“花兒”的曲令有180多種,這些令風格各異,在演唱和填詞上各有千秋,然而奧妙之處是同一曲令不同的演唱又有不同的風格,雖然曲令相同而往往卻是“十唱九不同”。同時,不同的民族又有本民族特有的曲令。如土族的土族令、東鄉族的東鄉令、撒拉族的撒拉令、撒拉大令等。但在演唱過程中,一個民族完全可以演唱另一個民族的曲令,這是不受任何限制的。當然在演唱語言上則都用的是青海方言。“花兒”研究的早期開荒者之一的張亞雄曾經就將“花兒”的基本特征概括為“漢語”、“回調”、“番(藏)風”。“漢語”是指用青海方言來演唱;“回調”指在演唱的音律上以回族、撒拉族等民族的曲調為主;“番(藏)風”則是指演唱風格高亢、激昂、嘹亮,具有蒙藏民族的風格。從這一點上也不難看出,“花兒”在河湟地區的民族融合中起到了積極作用,同時也說明她是漢民族文化與其他少數民族文化融合的產物。

河湟“花兒”的發展現狀。 任何一種傳統民族文化在與現代文化接軌的過程中,幾乎都會處于一種尷尬的境地,這種尷尬境地似乎是傳統文化在與現代文化接軌過程中必不可少的一個環節。“花兒”作為河湟地區的一種傳統文化也無法逃脫這個過程。在越來越迅猛的現代都市文化的沖擊下,這種傳統文化的優越性正在逐步失去其昔日的光彩,在市場經濟大潮中艱難地掙扎。改革開放以來,特別是隨著西部大開發戰略的實施,河湟地區的各項事業均得到了前所未有的發展,正可謂是百業待興、百花爭艷。然而,機遇和挑戰并存,在大力發展經濟、搞活高原物質市場的過程中,無論是官方還是民間,人們往往重視的是實實在在的物質產品的開發和經營,忽略了高原人特有的文化產業的開發和管理,這對于在市場經濟中本來就顯得脆弱的文化產業是一種極不公平的待遇,特別是對河湟“花兒”來說更是一個致命的打擊。

隨著社會意識形態的不斷演變和人們文化價值取向的轉變,“花兒”的區域正在縮小,這種縮小既包括地域上的,也包括人群上的。地域上的縮小大致從城市向郊區和農村退縮;人群上的縮小主要是向老年化方向退縮。但不得不承認的是,這種縮小并不是意味著“花兒”在琳瑯滿目的市場經濟大潮中失色了,沒有生命力了。這種境地只是一個過程。長期以來,“花兒”一直在一些特定的區域和人群中艷麗地綻放,但是它還沒有形成一種系統化和具有相當規模的,能夠在文化市場競爭中獨樹一幟的產業化形式,還沒有充分吸引住“賞花者”們的目光。但是“花兒”卻是一種有著深厚的文化根底和悠久的歷史淵源的民間藝術,其群眾基礎是極為廣泛的。從文化產業的概念上分析,河湟“花兒”從發展狀態上已經初步形成了產業化形式,但我們不得不承認這種產業化形式在市場經濟中的脆弱性,主要是指“花兒”在市場經濟中的商業化水平始終難以處于有利的競爭位置上。那么問題到底在哪里?不妨先從“花兒”本身說起。

河湟“花兒”發展中存在的問題

通俗說,“花兒”本身就來自于農民,它所反映的內容多為樸實的田園生活,因而也最能反映河湟地區廣大農民兄弟們的心聲,是他們心窩窩里的“白牡丹”。但就是因為這一點,“花兒”在發展中存在的問題也就突顯出來了。從某種意義上講,造成這些問題的最終原因要歸結為一個點:狹隘的農民意識。意識形態的滯后性決定了“花兒”在發展過程中,很難克服一些傳統的思想觀念和落后的文化模式的束縛。主要有:

“花兒”的音響傳媒和口頭傳唱得不到較高水平的理論指導。學術界對“花兒”的研究開始于二十世紀30年代,至今經歷了三個階段:第一階段是30年代至40年代;第二階段是50年代至60年代;70年代至今可能是第三階段。不同的階段對“花兒”的研究層次不同,前兩個階段主要把對“花兒”的研究重點放在了她的韻律、形式和格調方面,而第三個階段主要是在前兩個階段的基礎上開始試探性地摸索“花兒”的產業化問題,試圖為“花兒”開拓一片現代文化市場,使傳統的文化價值逐步轉化為商業價值。這種研究重點的轉移不僅僅是時代的需要,更是“花兒”自身發展的需要。然而,研究重點的轉移仍然沒有從根本上改變“花兒”學術研究相對落后的現實。大部分研究人員仍然沒有把研究重點和時代接軌,依舊在一些無關痛癢的問題上迂回。目前在市場上公開出版的關于“花兒”的文獻屈指可數,但就是在這點少得可憐的文獻中也很難看到一些關于“花兒”發展前景的思考和如何在激烈的市場經濟中立足的設想。

“花兒”作為一種傳統的文化載體,不僅在體制上有著很強的傳承性和模式化,而且通過對其不斷的拷貝、傳遞,擴布著各種各樣的傳統觀念和“地方性知識”。它不是一種簡單的區域性民歌,而是一種具有文化模式的傳統文化載體,是體現多民族文化心理的兼容性很強的邊際文化品種。這對“花兒”的理論指導來說是一個難度,長期以來的文化模式和人們的文化心理以及思想觀念之根底是很深的,理論指導很難用現代思維模式來改變傳統的意識形態。學術研究的滯后性影響了“花兒”成為青海品牌文化的速度和產業化發展的水平。

學術研究和“花兒”的傳播實踐結合較少。長期以來,“花兒”的學術研究和傳播實踐各自為陣,幾乎是大路朝天,各走一邊。這種境況使本來就有著狹隘意識形態的“花兒”得不到適合時代特征的先進的文化思想和理論研究的指導。往往傳播的實踐者大多又不具備理論研究的水平,因而,就“花兒”本身來講,很難從宏觀上把握今后的發展方向和命運,傳播很難打破傳統文化的束縛,長久地處于原地踏步的狀態。

“花兒”發展缺少領軍人物。任何一種藝術形式的傳播和發展都離不開一些具有相當實力的大家們的參與和努力,河湟“花兒”的發展就缺少這一因素。在歷屆“中國民族藝術節”和“上海巴黎音樂會”上,“花兒”作為我省音樂藝術的代表曾多次亮相,但只是在1990年上海舉辦的“上海巴黎音樂會”上取得了可喜的成績,那是因為當時青海省民族歌舞團“花兒”演員馬俊的個人演唱水平正處于高峰期,而且當時從個人到整個團隊的準備做得相當充分。繼馬俊之后,河湟“花兒”較少出現過在演唱事業上取得較好成績的演唱者了。缺少能夠走出去的領軍人物,直接影響了“花兒”在外界的知名度和傳播速度,影響了“花兒”商業化水平的提高。

缺少文化和藝術價值較高的作品。雖然河湟“花兒”的曲令繁多,風格各不相同,但很多音響制品中的曲目往往重復,雖“十唱九不同”但也只是換湯不換藥,缺少具有代表性和煽動性的作品,諸如《花兒與少年》、《上去高山望平川》、《馬五哥與尕豆妹》之類的優秀“花兒”作品寥寥無幾,優秀的“花兒”劇本更為罕見。陳詞濫調在一定程度上挫傷了人們對“花兒”音響制品的青睞,滿足不了人們不斷發展的文化心理和需求,跟不上人們審美觀的不斷進步,這直接影響了“花兒”的口頭傳唱和音響傳媒的發展,阻礙了“花兒”文化產業的開發與發展。

大多數演唱者的受教育水平較低。 演唱者的個人知識水平和文化根底有限,阻礙了“花兒”的創新和文化內涵的進一步升華。知識是一切理論研究的基礎,而理論上的創新又是事物得以生存和發展的原動力。據不完全調查,西寧市10位在各大小茶園演唱的“花兒”歌手,其中高中學歷2人,初中學歷7人,小學學歷1人。如此的受教育程度使“花兒”演唱者本身很難從宏觀上把握“花兒”的發展趨勢,對“花兒”的產業化問題缺乏戰略眼光,在其傳播和創新上難有突破,故只能使“花兒”流落于山野田間、街頭巷尾而難登大雅之堂。

“花兒”品牌未引起足夠重視。不管是政府還是民間,人們對“花兒”的認識和理解的層次還比較淺薄,“花兒”事業的發展得不到人力、物力、財力方面的有力支持。“花兒”的文化品牌問題是由青海“花兒”研究會會長滕曉天先生最早提出的,這一觀點的提出很快引起了社會的贊同,特別是引起了“花兒”界的普遍響應,在近些年也引起了相關部門的一些重視,但是支持的力度還是非常有限,把對這種文化的研究還沒有列入國家甚至是省級的科研規劃當中去。新聞、宣傳、文化等部門還沒有達成高度的共識。品牌文化簡單地說就是一種精英文化,是能夠反映一個地區人們共同的文化心理和普遍的文化志趣的代表性文化。近些年來,青海“花兒”研究會借各種社會資源,與省內文化界其他部門和組織相繼開展了諸如“花兒”大賽之類的活動,創辦了“花兒”刊物等出版物,極力宣傳這種文化,營造文化的品牌效應,但這種民間的宣傳畢竟還是“心有余而力不足”,從文化發展普遍性規律來講,若要使一種文化成為當下社會的品牌文化、長期繁榮下去,還必須得依靠官方的力量。

創新“花兒”亟待統一。 在“花兒”創新問題上,大致出現了三個派別(這里暫稱保守派、中間派和激進派)。保守派認為“花兒”的起源本來就缺少理論研究和規范的創作、傳播,刻意要求這種民間藝術向現代都市文化靠攏,將不利于保護其固有的文化內涵和韻味,勢必將影響傳播和發展,導致這種文化走向不倫不類的境地。而激進派則大膽地將“花兒”與歐美現代音樂相結合,推出了所謂的“搖滾花兒”,掀起了“花兒”風暴”,曾在市場上風靡一時,產生了一定的影響。但這種革新會不會將“花兒”的發展引向一個誤區,革新是否適合這種傳統文化載體的基本發展規律,這是一個很值得思考的問題。中間派贊成在不破壞“花兒”這種文化形式和基本格調的基礎上適度創新,但他們又不贊成對“花兒”的演唱形式、節奏以及配樂等方面進行所謂“過于現代”的改進和改變。這些分歧使一些“花兒”研究各自為陣,缺少溝通和交流,很難有突破性的進展。

方言影響了市場開拓。不論是唱“花兒”還是說“花兒”,在“花兒”的口頭傳播過程中,幾乎所有的人都用的是青海方言,除了被稱為“花兒皇后”的著名“花兒”演唱家蘇平之外,幾乎再也沒有人用普通話公開演唱過。語言的區域性限制了“花兒”市場的開拓和擴大,直接局限了“花兒”從本土向外界傳播。但是如果用普通話演唱,則很可能會失去“花兒”原生態的特性,一些文化內涵、地方風韻將會流失,很多表述也很難達到言至意盡的效果。民族的就是世界的,流失了“花兒”的民族性,也許她將不再是世界的了。這個問題,亟待研究解決。

“花兒”傳承隱藏斷代危機。在都市文化強大的沖擊下,“花兒”這種傳統文化模式已經很難再適應現代都市生活的節奏和文化氛圍了,“花兒”所體現的美和人們現代的審美觀之間產生了沖突。越來越多的人已經不再關心和了解這種文化的發展狀況了,特別是越來越多的年輕人對這種文化的了解正在萎縮。“花兒”所反映的內容多為樸實的田園生活,她很少把目光從田間地頭轉向鋼筋水泥的現代都市,一走進都市就有些格格不入,“洋文化”始終在嫌棄著“土文化”的土氣,意識形態的差異性使“花兒”失去了現代群眾基礎。同時,長期以來,人們一直認為“花兒”是一種野曲,在青海的很多地方,親朋好友之間,父母兄長之中,兄弟姐妹之列,“談花色變”的現象仍然存在,更甚者把對“花兒”的癡迷認為是不務正業,這種觀念上的極大誤區,直接導致了各類“花兒”人才的開發。

不規范的“花兒”音響市場影響了產業化發展的速度和水平。市場上的盜版音像制品的銷售量相當猖獗,相關部門和音像制品的經營者以及消費者對盜版音像制品的反對態度不夠堅決,打擊盜版的意識還比較淡薄。在對西寧市部分音響店的調查中顯示,每10張音響制品中至少有6張是盜版的;每10家店中至少有8家或多或少地在出售盜版光盤和磁帶。這是一個十分嚴重的問題,這一問題直接影響了“花兒”的產業化道路,影響了”花兒”文化產業的開發與發展,阻礙了“花兒”向品牌文化的靠攏,產業化水平一直處于較低階段。

“花兒”在夏都品牌中分量不足。夏都品牌不僅僅是地域和氣候環境等客觀條件上的概念,更重要的應該是一種文化概念。一個缺少文化底蘊的民族是沒有多少發展潛能的,同樣,一個缺少文化內涵的城市,也不符合現代都市的概念。都市文化是一個兼容性很強的文化群,是各種文化綜合和融合的產物。河湟“花兒”作為河湟地區的一種代表性文化,理應在夏都品牌的打造中占到重要的位置,發揮獨特的作用。

幾點思考

學術研究要提高層次,與時俱進,理論聯系實際。理論研究要從宏觀上把握“花兒”的發展方向,要以戰略的眼光看清“花兒”未來的命運,要讓“花兒”從單一愛情的傳統模式中解放出來。理論研究要從學院純學術的怪圈中跳出來,為宣傳青海的各種文化資源服務,要為富民強省,為廣大人民群眾脫貧致富做貢獻。“花兒”本身就包含了深厚的文化內容,以“花兒”宣傳河湟地區的各種文化肯定能起到很好的效果。同時,理論研究要與演唱實踐相結合,開拓實踐空間,提供機遇和機會,要給這種傳統文化走出本土創造條件。然而,走出去的根本前提是理論研究必須要過關,要有相當水平,既要把這種文化的特色表現得淋漓盡致,又要做到滿足在不同文化背景下的不同人群的文化心理需求。所謂文化心理就是指客觀世界的文化底蘊在人們主觀意識形態上的反映。這種反映在很大程度上受到了人們的價值取向、世界觀、人生觀的影響。所以理論研究還要重視人們文化需求的發展趨勢,要及時分析和把握文化事業發展的新動向,關注市場動態,揚長避短,使“花兒”在文化市場上具有一定的競爭優勢和品牌地位。

加快精英人才的培養,打造領軍人物。越來越多的事實證明,名人效應在事物的宣傳、傳播過程中的作用是絕對不容忽視的。如東北的“二人轉”、陜北的“信天游”等同屬于民間藝術文化的范疇,在若干年前的社會知名度和產業化水平也不容樂觀。但隨著諸如趙本山、潘長江、阿寶等一些優秀人才的出現,加上這些人的精彩演繹,這兩種民間文化很快走向了巔峰,社會知名度越來越高,商業化水平持續增高,而且在我國民間藝術文化行列中占有舉足輕重的地位。河湟“花兒”的產業發展之路何不

也學學別人的發展思路呢?當然人才的培養不可能是立竿見影、一蹴而就的,任何事物的發展都需要一個過程,而且這個過程還不是一帆風順的,它是一個反復、迂回的過程,因為舊體制和老觀念總是在新思維面前充當著絆腳石,這是事物發展的普遍性規律。這個規律決定了人才培養的長期性和艱巨性。人才的培養絕對不是一兩個人就能做到的事情,并不是說業已成名的“花兒”歌手帶出來幾個學徒就是人才培養。這里所指的人才培養,是指具有一定的規模和結構體系支持下的,規范和科學的“花兒”人才的開發。這種開發離不開政府和相關部門的支持和協助,這種開發需要在大眾中形成一種保護和開發民族藝術文化是每個公民的權利和義務的意識,要把政府、社會、以及個人的才智和力量有機結合起來。這樣的人才培養才具有生命力,才可能持續發展,所培養出來的人才,才有可能為“花兒”事業的發展起到真正的帶頭作用。

作詞作曲、音樂創作都要提高層次。要多創作出一些優秀的作品進行宣傳和演出,甚至可以到外界巡演。曾經創作的“花兒”劇《馬五哥與尕豆妹》就是一部很好的“花兒”作品,在“花兒”界乃至整個河湟地區引起了轟動。也許可以這樣說,優秀的“花兒”劇是河湟“花兒”向產業化方向邁進的一個亮點。“花兒”劇所蘊含的美是相對全面的,她在一定程度上刺激著人們對“花兒”單一的審美視覺和聽覺。“花兒”的創作也未必就按固有的模式進行。根了解,曾經被稱作是二十世紀華人音樂的經典之作的《在那遙遠的地方》,最原始的譜曲靈感就來自于河湟“花兒”,諸如此類的還有《半個月亮爬上來》等一些膾炙人口的作品。只可惜“西部歌王”王洛賓先生這些巧妙的創新一直沒有引起“花兒”創作者和一些音樂人的重視。這種創新對“花兒”走出本土有很大的幫助,它既保留著純正的地方風味,又符合大眾文化心理需求和審美觀念,因而這種創新應該引起足夠重視。

提高演唱者的文化水平。九年義務教育在我國已經全面普及,我國的人口素質正在逐步提升。青海作為我國西部的一個落后省份要盡快發展,趕上東部經濟發達地區,就必須先要抓好教育。素質教育的呼聲越來越高。在青海,要提高“花兒”的整體文化素質應該從現在抓起,將“花兒”融匯到素質教育里面去,讓她走進學校,開設一些以“花兒”學術研究和以“花兒”為內容的聲樂和器樂方面的學習。在學生當中,特別是在大學生當中培養一批具有一定造詣的新人,為“花兒”事業的發展作貢獻。同時對一些藝術團體的現有“花兒”歌手進行系統化的培訓和學習,提高他們的知識水平,提高演繹水平,開辟“花兒”由田園走向學院的道路。其次,對在“花兒”大賽等公眾性活動中演唱的“花兒”內容進行嚴格的篩選,堅決杜絕粗野、低級的內容出現。從“大家們”自身抓起,凈化“花兒”的語言環境和意指內容,使“花兒”真正成為雅俗共賞、老少皆宜的文化藝術,以開拓更廣闊的群眾基礎。這兩個問題得到解決,將在一定程度上改善“花兒”傳播者文化素質有限的問題,保證新人才的培養,為精英人才的出現奠定基礎,解決人才的斷代危機,同時還可樹立“花兒”在人們心中的形象,有利于改善固有的文化思維模式,為開拓市場、加快產業化發展創造條件。

文化部門和相關部門應加強“花兒”文化品牌意識。這些年來,我省在西部大開發的號角聲中乘風破浪,積極舉辦了一些有利于青海各項事業發展的大型活動。“中國青海郁金香節”、“環青海湖國際公路自行車賽”、“青海省貿易投資洽談會”等活動的舉辦,為我省各項事業的發展提供了機遇和平臺。“花兒”要瞅準這個機會,把握好這個機遇,在這樣大型公開的場合把握好宣傳的力度和機會,將自身發展和時代進步相結合,把建設現代生活的東西融入到“花兒”領域中來。“花兒”不僅要體現河湟地區廣大農民的心聲,同時還要體現廣大西部建設者們的心聲。要逐步將一些曲目進行包裝和提煉,把純正的風土人情和民族文化注入到“花兒”中去,把“花兒”作為河湟地區的一種代言方式,以“花”為媒,充分展示青海各民族的文化特色,讓外界更清晰地了解青海和青海“花兒”。

“花兒”界要加強創新和團體協作的意識與能力。創新要盡可能地反映這種傳統文化載體的發展規律,加強創新過程中的理論指導,保證創新的科學性、藝術性、民族性和可行性。“花兒”的發展今后應該朝哪個方向,這是“花兒”界共同需要思考的問題,也是所有“花兒”愛好者、發掘者和傳播者的責任。任何事物存在的形式都不是一成不變的,事物的發展是一個由低級到高級、從簡單到復雜發展的過程。沒有創新就沒有生命力,就會失去自身的發展空間。“花兒”發展也應該遵循這個規律。音樂形式方面細節末枝的改變也好,大刀闊斧的變革也罷,它們對“花兒”的發展都有著各自的作用,只要是傳播,只要是對“花兒”事業的發展提供思路的均應該得到正確的對待。

前幾年在市場上風靡一時的“花兒風暴”,是一種大膽的革新。從它所引起的市場效應來說似乎是成功的,但卻如流星一般一閃而過,幾乎沒有了后續。但“花兒風暴”的問世在得到了市場支持的同時,卻失去了一些“大家們”的青睞。當創新到這一程度,而沒有進一步突破時,其處境是尷尬的。所以說,“花兒”界應該團結一致,相互學習,要真正把“花兒”當作一種學術、一種事業去做。要為“花兒”事業不遺余力,理論上要和時代接軌,形式上要符合現代藝術發展的需要,創新方式上要切實可行。發展就要實在,創新就得有效,杜絕華而不實、空虛無力的隨意性改革和即興改編。只有各種認識和觀點的不斷進步,才有可能促使“花兒”事業出現“百家爭鳴,百花爭艷”的局面。

“花兒”演唱不宜單一地用青海方言演唱。“花兒”演唱的語言形式注定其走出去的時候勢必受到影響。這種影響阻礙了“花兒”市場的開拓。所以“花兒”界要在演唱語言上進行創新,一些走出去的“花兒”適當地用書面語填詞,演唱時按照實際情況而定,可以采用普通話演唱。但在本土演唱時,最好用青海方言。

切實凈化“花兒”產業市場。這一措施的實施,并不只是文化、工商、公安等部門的責任,它同時也是“花兒”事業本身的責任。“花兒”界要和各相關部門配合,步調一致,思想統一,靈活應用市場機制自我調節的功能,提高“花兒”音像制品的質量,鼓勵出版多姿多彩的品牌音像制品,提高自身的防偽能力,用法律武器來保護自己。同時要加大正版音像制品的宣傳力度,鼓勵人們購買正版,杜絕盜版。開通盜版監督熱線,獎勵舉報者,以提高消費群體打擊盜版的意識和積極性。

“花兒”應該在“夏都品牌”中占有重要地位。在打造“夏都品牌”的過程中,要深刻挖掘本土文化,真正用自己的東西來宣傳青海的民族特色和文化優勢,用“花兒”品牌宣傳“夏都品牌”,以“夏都”作為“花兒”文化的載體,兩者有機結合,優勢互補,共同發展。同時要在西寧地區努力營造一種以“花兒”為主題的文化氛圍,要讓外界真正感受到青海是“花兒”的故鄉,“中國夏都”就是“花兒”的搖籃。這種做法勢必會給“花兒”走出去提供許多機會和商機,有利于確保“花兒”的品牌地位,加快其產業化發展道路。

結語

河湟“花兒”是生活在這一地區人們共同的資源,其產業文化的開發必定會為該地區經濟和社會發展起到重要的作用。作為公共資源,河湟“花兒”文化產業的開發與管理絕對不是一件無關緊要的事情,它是保護傳統民族文化刻不容緩的責任,也是青海社會事業發展的必然要求,開發與管理的重點應該從市場開拓和產業化道路著手,真正讓民族文化走向現代市場。

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