土家族擺手舞是最具土家族特色的民間舞蹈,具有極為豐富的民族文化內涵,是土家族傳統民俗文化的集中體現。根據筆者對土家族擺手舞研究成果的搜集和整理,可以看出學者們主要是從以下角度關注擺手舞:從縱向溯其源流;從橫向分析其特質;或者闡釋其豐富的文化內涵;剖析其功能;解讀其價值;探討其變遷;提出其保護和傳承的對策。本文擬對國內土家族擺手舞做一綜述,為進一步開展土家族擺手舞研究提供借鑒和參考。
一、擺手舞的起源與流變
由于土家族是一個有語言沒有文字的民族,所以擺手舞的起源沒有文字確切記載,因而學界一直以來也是對其源流眾說紛紜。段緒光認為擺手舞是巴渝舞的一支演變而來,二者既有聯系,又是有區別,是擺手舞發展豐富了巴渝舞。彭武一、楊愛華、袁革等也持這種觀點,認為擺手舞是巴渝舞演化而來。而陳廷亮則認為擺手舞源于土家先民原始社會的勞動生活,是土家先民狩獵、遷徙、生產、生活的現實情況在藝術上的反映,并非巴渝舞在民間流傳發展的產物,即擺手舞非巴渝舞的論點。
丁世忠認為擺手舞來源于古代土家人的祭祀活動,其主要內容是祭祀祖宗和祈求農業豐收。熊曉輝也認為土家族擺手舞源于土家先民祭天祈年,后又與楚文化交融,逐年演變成當今的擺手習俗。王松則認為擺手舞是從民間舞蹈的某些因素或片斷以及勞動中的動作、模仿性的動作、人物型的動作中不斷創造、不斷充實、不斷規范、不斷積淀,逐漸形成了一套土家族最具有代表性的擺手舞。陳東則通過對湘西土家族歷史淵源的考證論述,認為土家族的遠祖是甘青高原上的古羌人,土家族擺手歌舞的初始源頭就是古羌人的原始舞蹈。
二、擺手舞的特征與文化內涵
在擺手舞的特征研究方面,鄒明星從民族特色方面對土家擺手舞進行了分析,認為土家擺手舞是巴楚文化交融的產物,是祖先崇拜的文化特征,是原始古樸的藝術演繹,是粗獷豪放的個性張揚。蔣浩從土家族擺手舞的藝術特征出發,探討了擺手舞蘊含的物質文化、制度文化和精神文化特征。李靜則從擺手舞的伴奏音樂入手,探討了土家族舞蹈的藝術特征。湯靜從音樂美學的角度對擺手舞給予了闡釋, 認為土家擺手舞具有色彩豐富、節奏多變的音樂音響結構、不斷情緒變化的音樂旋律;是線條優美、粗獷古樸的音樂舞蹈。
擺手舞是土家族區別于其他民族的顯著文化標志之一,有著深厚的文化內涵。宋仕平認為擺手舞傳承了土家人古老的宗教信仰,展現了土家人獨特的精神風貌。陳東認為土家族擺手舞的文化意象是祭祀怡神的巫舞,其最終反映的是人類祖先普遍關心的生存與繁衍的兩大課題。柏貴喜則從象征人類學的“社會結構”范式出發,對土家族擺手祭進行了新的闡釋,認為土家族擺手祭是土家族社會結構,特別是土家族三元社會結構及其整合的象征表達。彭曲認為土家族擺手舞蹈形式與內涵,具有濃厚的民族色彩的禮俗精神,是土家族民族禮俗精神的重要體現。而陳妍認為土家族擺手舞主要反映了先民對龍神、井水神、鷹神、土地神及白虎神的崇拜。楊亭則認為擺手舞中潛藏的強盛的生命力最終完全體現了生命意志的存在本體,即酒神精神的本質反映所在。
三、擺手舞的功能與價值
在擺手舞的功能研究方面,張偉權認為擺手舞的內在實質是一種儺文化,它的社會功能是祓除不祥。閻孝英認為湘、鄂、渝、黔的民族娛樂體育土家族擺手舞的功能隨著社會的發展而處于不斷的變化之中,只有使它的功能不斷適應社會的發展變化,才能在社會中更好地發揮它的作用。楊聰林從教育功能的角度特別強調了在當前國家大力倡導素質教育的背景下繼承和推廣少數民族舞蹈的重要性和可行性。而吳愛華則從教育人類學的視角分析,認為土家族擺手舞在實現個體社會化和民族文化傳承和創新方面具有一定的教育功能。
在擺手舞的價值研究方面,巫瑞書認為擺手舞的民俗學價值主要體現在祖先崇拜;祈求豐收——土家“調年”;充滿農耕風情。其文化學價值在于“擺手”活動集藝術文化、民俗文化、農業文化于一爐,又融詩、歌舞、“戲”于一體,含宗教文化、稻作文化于其內,是我國南方亙古以來“蠻夷”文化的瑰寶。彭蔚則從學術研究價值、民族交融、藝術形式的演變規律以及存儲、交際作用四方面淺析了擺手舞的文化價值。袁革認為土家族擺手舞在健體、健心、競技、體育旅游等方面具有極高的價值,并具有廣闊的開發潛力。陳倫旺認為擺手舞在土家族的社會與歷史發展過程中具有民族凝聚作用、認識與教育作用、娛樂作用。周平等對土家族擺手舞在二十一世紀全民健身中的價值進行研究探討,并就其發展提出建設性的意見。
四、擺手舞的變遷、保護與傳承
民俗文化會隨著社會的不斷進步發生著變化,土家族擺手舞也隨著生產、生活方式的改變也發生了變遷。馬翀煒通過對湖南省永順縣雙鳳村擺手堂的歷史演變以及與擺手堂緊密相關的擺手舞由衰到興變遷的田野調查,指出擺手舞以祭祀祖先為主要目的傳統文化內涵失去的同時,新的形式、新的內容以及新的文化功能相應出現,從而產生新的變遷。劉彥分析了在擺手舞的基礎上創編的三套體育健身操的基礎動作、韻律、體操的特點,指出了土家族擺手舞在現代變異中的操化趨向。
在土家族擺手舞的保護研究方面,李建平等認為土家擺手舞在文化生態保護上仍面臨著十分嚴峻的形勢,要進一步加大挖掘、搶救、保護的力度,使土家擺手舞文化生態得到有效的保護與傳承。 劉彥、袁革提出了對擺手舞文化進行資源調查、生態保護、學校保護、展示保護、集中保護等綜合保護與開發的策略。王先梅認為要重點對土家擺手舞進行原生態保護,既要對土家族村寨擺手舞的生態保護,還要保護和培養擺手舞的傳承者。李偉主張樹立民族文化生態保護意識,構建民族文化生態經濟模式;建立土家族村寨擺手舞的活態保護,使之能夠不斷得到傳承和發揚光大。
譚濤對酉陽土家族苗族自治縣擺手舞的開展現狀、傳承方式進行了田野考察,認為擺手舞的開展存在著政府重視不夠、群眾基礎薄弱、缺乏經濟支持、專業人才匱乏諸多問題,并分析了酉陽土家族擺手舞傳承不力的原因,提出構建擺手舞“五位一體”的傳承系統。梅軍認為來鳳擺手舞在發掘與傳承的歷史進程中,也存在著政府重視不夠、外來文化影響、缺乏經濟支持、專業人才匱乏等諸多現實困境,并提出了合理的對策建議,以促進擺手舞的傳承和發展。賀澤江主張運用人類學理論進行整體的發展戰略研究,加大挖掘、整理、推廣擺手舞的力度,在武陵山區少數民族地區的部分大、中、小學的體育課中開設擺手舞。陳曉梅提出了通過大學體育教育這一“活性傳承方式”,對擺手舞這一非物質文化遺產進行原真化、多樣性的體育教育傳承的新思路。
五、結語
綜上所述,以往的土家族擺手舞研究,成果是多方面的、豐富的,但也存在著許多不足之處。筆者認為,土家族擺手舞有的方面沒有涉及或是研究的不夠,可以從以下幾方面進一步深入研究:
第一,以往的土家族擺手舞研究,比較重視土家族擺手舞的起源、特征、文化內涵以及價值等方面,而多集中在某一土家族地區擺手舞研究,缺乏不同土家族地區擺手舞的比較研究。進行土家族地區擺手舞的比較研究,以便更好地了解不同土家族地區擺手舞的特點及其文化變遷等方面,以期發現某些規律性的內涵。
第二,目前學者缺乏對擺手舞文化主體 ——跳擺手舞者的研究,也極少去探究當今跳擺手舞者的現實狀況,其個案分析較缺乏,研究力度不夠,今后可對這一方面做深入研究。
第三,對土家族擺手舞這一非物質文化遺產進行保護和傳承的研究不夠深入。雖然一些學者提出了一些保護和傳承的對策,但更多的是停留在擺手舞傳承和保護的原則和策略上,沒有針對擺手舞在保護和傳承中存在的具體問題上提出科學的措施,今后可進一步加強對土家族擺手舞保護、傳承問題的研究。
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(作者簡介:楊建平(1978-)女 ,土家族 ,湖北省來鳳縣人, 中南民族大學文學與新聞傳播學院08級民俗學專業碩士研究生 。主要研究方向:社會民俗學。)