全球化語境下民族精神發展要解決好的幾個問題

[摘 要]全球化趨勢給世界帶來了廣泛而深刻的影響，也給我國民族精神的發展帶來了機遇和挑戰。在全球化語境下，民族精神的發展要把握以下幾個關鍵：即樹立全球意識，辯證看待文化的個性和共性；保持民族特色，使民族性與世界性相貫通；形成區域精神，使區域化與國際化相統一。

[關鍵詞]全球化 民族精神 發展 關鍵

全球化(globalization)趨勢給世界帶來了廣泛而深刻的影響，它既蘊涵顯性的政治、經濟、科技、社會發展層面的現實運動，也蘊涵隱性的文化理念、生活價值與思想方式層面的碰撞、沖突、互動與對話。它以前所未有的趨同性、普遍性和不可抗拒性，把世界各國的經濟社會發展置于自己的語境之中，對思想文化的影響也極為顯著。正如江澤民同志指出的：“世界多極化、經濟全球化的深入發展，引起世界各種思想文化，歷史的和現實的，外來的和本土的，進步的和落后的，積極的和頹廢的，展開了相互激蕩，有吸納又有排斥，有融合又有斗爭，有滲透又有抵御。總體上處于弱勢地位的廣大發展中國家，不僅在經濟發展上面臨嚴峻挑戰，在文化發展上也會面臨嚴峻挑戰。保持和發展本民族文化的優良傳統，大力弘揚民族精神，積極吸取世界其他民族的優秀文化成果，實現文化的與時俱進，是關系廣大發展中國家前途和命運的重大問題。”…民族精神是我們的精神支柱，是中華民族的凝聚力、向心力之所在。在全球化時代培育和弘揚民族精神，就必須審時度勢、與時俱進，融入世界歷史潮流，作出符合全球化時代發展指向的新闡釋，解決好發展過程中面臨的問題。

一、樹立全球意識，辯證看待文化的個性與共性

民族精神，是在中華民族漫長的歷史進程中產生和發展起來的，是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。民族精神是民族文化的精髓，是民族文化中人們的價值觀念和行為方式的集中表現，是推動民族生存、發展的精神力量。由于全球化時代全球問題所表現出的普遍性、整體性、內在聯系的深刻性，客觀上要求我們用一種新的思維方式來認識當代世界，這就是全球意識。所謂全球意識就是“在承認國際社會存在共同利益，人類文化現象具有共同性的基礎上，超越社會制度和意識形態的分歧，克服民族國家和集團利益的限制，以全球的視野去考察、認識社會生活和歷史現象的一種思維方式。”用全球意識這種新思想方式去觀照作為民族文化精髓的民族精神，就要正確理解、把握民族文化的個性與共性的問題，認識到民族精神的發展不是孤立的，而是與世界文化的發展相聯系的。

文化是共性和個性的統一體。人類文化的共性是一個無法抹殺的事實，即“存在于各個民族、各種社會制度中的共同社會現象及規律”，它超越了社會差異和民族國家的界限。文化的個性主要指“文化的階級內容和民族色彩，當然有時也指那些僅為某個民族和某種社會制度特有的社會現象”。對于文化個性與共性的關系，黑格爾曾經從理論上作過精辟的概括： “這里順次要說起的，就是在世界歷史的行程中，一個特殊的民族精神應該當做知識。因為世界歷史是‘精神’在各種最高形態里的、神圣的、絕對的過程的表現——‘精神’經過了這種發展階段的行程，才取得它的真理和自覺。這些階段的各種形態就是世界歷史上各種的‘民族精神’，就是它們的道德生活、它們的政府、它們的藝術、宗教和科學的特殊性。 ‘世界精神’的無限沖動一一它的不可抗拒的壓力一一就是要實現這些階段，因為這樣區分和實現就是它‘概念’。”黑格爾在這里講的“概念”，實際上就是文化的特殊性與普遍性或是個性與共性的關系。文化的特殊性在于把“世界精神”的實際行程區分為各個發展階段，即各種形態，亦即各種的“民族精神”；文化的普遍性在于，“世界精神”在無限沖動之中不斷“實現這些階段”。

文化的共性和個性往往相互交織在一起：各民族各具特色的文化傳統，在長期的繼承和深化中積淀成為民族精神，共性中有個性，如強烈的階級內容和民族色彩等；但不同的文化又能在世界文化體系中彼此相容，和諧共存，體現出人類文化的共性和發展的一般規律。在全球化條件下，“發達國家容易把自身的經驗、作法、理論視作文化的共性，而不發達國家則囿于自身的歷史傳統和社會條件表現為更注重文化的個性”，這種現象也彰顯了文化共性與個性的聯系、沖突、轉化、融合。全球化的過程，其實就是一個文化共性不斷拓展和豐富的過程，也是一個不斷個性化的過程，認識了這一點，就找到了全球化時代文化進步、民族精神發展的動力和主線。在全球化時代大力弘揚和培育民族精神，就要做到既不妄自菲薄，也不夜郎自大；既要以馬克思主義為指導，與有中國特色的先進文化建設同步，保持和發展本民族文化的優良傳統，又要面向世界，融入世界歷史發展潮流，不斷發掘中華民族文化、民族精神中具有人類文化共性、文化發展一般規律的成分，使之更容易走向世界，與世界文化和諧共存，成為世界文化的重要組成部分。

二、保持民族特色，使民族性與世界性相貫通

民族性指的是民族精神必須根植于本土，保持本民族特色和個性。這是民族精神在全球化語境下，在世界文化大家庭中獨樹一幟、有著頑強生命力和獨特價值的前提，而世界文化的豐富性、揚棄性、發展性，恰是在各民族文化諸多特點之上的殊途同歸。世界性指的是民族精神要接受世界文化精神的沖擊和洗禮，并與世界文明相融合。這是民族精神走出盲目封閉、排斥和攻擊的誤區，把握與其他民族對話、交流的良機，提升民族精神在世界上的影響力的基礎。

民族精神一定要體現本民族特色，越是民族的就越是世界的。這是因為：世界是由各民族構成的，世界文化其實就是富有特色的各民族文化在世界范圍內的大聯合。每一個民族的文化都經受過歷史的大浪淘沙，在不斷棄惡揚善中超越自我，走向繁榮與輝煌；越是根植于民族的沃土，展現民族的智慧，擁有自己民族的特色，就越能啟迪并影響其他民族文化，進而促進世界文化的發展；越是民族文化的深刻開拓就越能在世界文化舞臺上沖撞人類心靈、引起人類共鳴。如存在主義哲學家海德格爾的晚年思想深受中國老子學說的影響，1988年75位諾貝爾獎獲得者聚集巴黎發表宣言，呼吁二十一世紀的人類發展要吸取中國孔子的智慧，從中可以感受到獨一無二的民族文化、民族精神對世界公眾的影響。

全球化加速了世界多元文化的碰撞、沖突與交融，民族精神必須融入世界潮流，到世界的文化大家庭中去交流、碰撞。這就要不斷揚棄，不斷沖擊民族局限、去掉民族狹隘性，體現人類共同的理想、審美、追求，使人們走向真善美的精神境界，只有這樣才能成為世界精神即為全人類認可的共同精神和價值觀。儒家文化之所以能影響東南亞各國及世界，所提倡的人際關系的親和觀念之所以為世界所接受，就是因為它突破了君君臣臣父父子子的封建等級觀念，表現出人類對和諧仁愛友善的人際關系的共同向往和追求。全球化給民族精神帶來了難得的發展機遇，它促使巾華民族精神沖破以往關門建設的封閉狀態，以更積極開放的姿態，與各國開展各種文化合作與交流，自覺汲取不同文化的精華，推動人類社會的共同進步。

民族精神在保持民族性、“中國風格”、“中國神韻”的同時，必須站在人類文明的制高點，著眼于世界科學文化發展的前沿，積極應對世界范圍內的文化競爭，通過推進文化創新來提升民族精神的內力，擴大民族文化的張力，增強文化的整體實力和國際競爭力，在全球文化格局中始終占有一席之地。融合外來文化是民族精神生存和發展的重要手段，要有包容和吸收具有不同民族個性的文化的精神自覺和能力，在與多種文化融合過程中，豐富其內涵價值，在更高的層次上體現人類共同價值理念，成為世界公民的共識，從而獲得更大的發展空間。

要使民族性與世界性相貫通，還必須處理好兩個關系：

一是全球化與本土化關系：文化的本土化是對文化全球化的回應，是文化民族性對全球化的反彈，它反映了全球化浪潮中各民族對自身文化的重視與關愛，也對文化全球化提出了民族個性要求和挑戰。¨‘全球化中， “要立足本國而又充分吸收世界文化優秀成果，不允許搞民族虛無主義和全盤西化。”保持民族精神的相對獨立性和在世界文化中的合理定位，在世界文化多樣化面前保持自己的文化價值和選擇能力，珍視和發揚自己的民族個性，使民族精神獲得自主發展，在與各民族文化的相互交融匯合中，堅持以我為主，為我所用，取長補短， “和而不同”，既不是“強勢文化”壓倒或吞并“弱勢文化”，也不是互相取代。

二是文化沖突與文化融合的關系：全球化使各種不同的觀念精神、思想文化相互沖突激蕩、相互滲透融合，在沖突中走向融合。如二十世紀初以來，西方價值理念不斷在中國形成了自己的話語霸權，而中國傳統文化精神也越來越多的進入西方思想家的理論視野。中西方文化精神的交流碰撞，固然會給民族精神的發展帶來若干消極影響，但更會產生創造的智慧，如當代西方思潮和文化精神中的合理的積極因素，已成為我國現代化過程中重要的思想資源，它使深受儒家傳統文化濡染的民族精神有了諸如“開放”、“創新”、“競爭”、“自由”、“民主”、“終生學習”等嶄新的理念，民族精神正在走向全面開放和系統化。

三、尋找現實載體。使區域化與國際化相統一

“區域” (Region)即“地區”，是指以人為主體的社會經濟活動的空間結構或地域系統。“區域化”指的是“地區化”，跨入新世紀以來，“區域化”這個地理學名詞常被用于國際關系研究領域，成為與“國際化”、“全球化”相對應的一個概念，如有學者認為，區域化、區域政治與區域治理是全球化、全球政治與全球治理的重要組成部分，倍受重視，形式多樣，并形成跨區域化與次區域化的突破；¨“也有學者認為，區域化的真實意義存于與全球化抗衡；一般可以認為，經濟區域化有助于消除經濟全球化帶來的負面作用，有助于增強民族和地區經濟抗御全球化浪潮沖擊的能力。

民族精神的“區域化”有這樣兩層意思：就世界而言，中華民族精神是人類文明史上寶貴的財富，是人類共同精神在中國這個特定區域內的具體表現，也就是說，中華民族精神就是世界精神的“區域化”；就中國而言，民族精神的“區域化”是指民族精神在巾國的某一地域、某一范圍呈現出來的帶有地區特色的、體現民眾精神特點并被廣泛認同的區域精神，是民族精神的一種具體化。

為什么民族精神需要“區域化”?其一，民族精神是一個民族的精神信念的總體概括，當屬于抽象意義上的意識形態范疇，要為民眾所廣泛認可接受，就需要尋找現實載體和生長沃土，通過適當的載體和途徑把它的合理內核變成各地區經濟社會發展的精神支柱。以地域為承載體來培育民族精神能使民族精神的內涵不斷豐富，我們在各個歷史時期出現過大量帶有濃厚的區域色彩的民族精神，如井岡山精神、延安精神、紅巖精神、西柏坡精神、張家港精神、深圳精神、溫州精神等，正是她們使民族精神變得可親、有形、實在、真切。其二，“區域化”是民族精神獲得生存和發展的一條必不可少的途徑。民族精神的生存和發展離不開區域精神的支持，沒有區域精神的支援，民族精神的生存和發展空間就會受到很大限制，其影響力會越來越弱。其三，通過區域化，使民族精神的內涵更豐富、更生動、更貼近現實，貼近各地區人們的生活。民族精神只有融人各地經濟社會發展的洪流之中，才能顯示巨大的精神力量，形成巨大的凝聚力。“區域化”能解決民族精神發展缺乏彈性、沒有個性和特色等弊端，充分發揮民族精神對地方各項事業和建設的巨大推動作用。

全球化語境下發展民族精神，必須與國內各地的現代化建設緊密結合，提煉出各種區域精神，使民族精神找到生根、發芽、成長的土壤，同時要走國際化道路，向世界展示民族精神的光輝和魅力。民族精神的國際化主要指面向世界，進行跨國界、跨民族、跨文化的交流與合作，用世界經濟、科技、文化的最新成果培育民族精神，通過文化融合，讓中華民族精神走向世界，成為人類共同精神的重要組成部分，有效防止西方的價值觀一統天下。

國際化過程中要注意以下兩點：

一要正確把握文化開放與文化安全的關系：全球化、信息化和網絡化使世界各民族的文化交流和合作更加直接和頻繁，文化不可能在封閉的狀態下發展，文化開放是個必然的趨勢，但必須有效保障我國的文化主權和文化利益。文化安全是維系國家安全的重要支撐點，這就要加緊建立積極的文化安全預警系統，建立維護國家文化安全的綜合管理機構，警惕西方文化的強勢擴張和意識形態滲透，有力應對西方強勢文化的挑戰與沖擊，堅決反對文化霸權主義和文化殖民主義，自覺抵制西方敵對勢力對我國“西化”、“分化”圖謀。

二要促進全球多元文化格局的形成：全球化進程中，世界文化發展的理想模式是形成全球多元文化格局。積極參與全球化進程，加入WTO，顯示了中華民族的膽識與氣魄，也有力地提升了中華民族精神的內力。誠然，全球化是發達國家主導的，作為一個大國，我們不能僅僅是“參與”，不能僅僅強調與國際“接軌”，不能只是跟著發達國家制定的模式和規則走，而是要倡導公正、合理的世界經濟、文化、政治新秩序，參與制定和充分運用全球化運作的規則，積極參與國際文化事務的管理，正確引導，趨利避害，共同發展。

中華民族有著五千年的文明史，民族精神是中華傳統文化的瑰寶，也是時代精神的總匯，她“積千年之精華，博大精深，根深蒂固，是中華民族生命機體中不可分割的重要成分。”民族精神的國際化將是中華民族對全人類文明的一個巨大貢獻。當然，它在目前僅僅是發展前景而并未成為事實，它需要一個由局部到整體、現在到未來的過程。我們可以在推動民族精神區域化過程中，實現區域間的聯系和融合，一步一個腳印地擴大民族精神在國內、在國際上的影響力，這樣，民族精神國際化的目標也會離我們越來越近。

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