孔子論詩

摘要:對《論語》中記載孔子評論《詩經》語句的分析，得出“興觀群怨”是其核心評價，而“興觀群怨”集中體現了《詩經》的社會功用，是孔子學以致用的主張，學以致用又是儒家濟世救人、積極入仕的時代需求的體現。

關鍵詞:詩經;《論語》;詩論;孔子

中圖分類號:I222.2文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2010)30-0091-02

一、孔子與《詩經》

《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，《詩經》的編定，是經孔子刪定而成的。孔子生活的時代，周室衰微，禮壞樂崩，各諸侯國為了爭奪權力連年戰爭，以天下為己任的孔子，意圖使社會恢復舊的安寧秩序。但是，由于他本人仕途不暢，歷盡坎坷，主張仍難以實施，他晚年改以教授生徒，編著六藝，希望能夠通過他編著的書產生政治影響，也就是他所說的“我欲載之空言不如見之于行事之深切著明也”。雖然孔子自稱對六藝的編著是“述而不作”，實際孔子應是“以述為作”，是以自己的思想認識對原有文獻作整理和加工，《詩經》也是其思想化了的著作。司馬遷《史記·孔子世家》:“古者，《詩》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義……三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。”可見孔子對其文字、語言、音樂、思想等方面都進行了整理修訂，對《詩經》的編定和保存作出巨大貢獻。孔子以《詩經》為教科書傳授知識，對《詩經》的傳播起了重要作用。孔子對《詩經》的領悟和理解應該是達到了一種高度，他對《詩經》的評論顯得尤其的珍貴，孔子對于《詩經》的探討和論述及評價，保存在記錄孔子及其弟子言行的著作《論語》中，我們要考察孔子詩論，就要考察《論語》中對《詩經》的記載。本文就是基于對《論語》中孔子論詩的言語探討孔子的詩論觀點。

《論語》中與《詩經》相關的記載十八次，其中論詩八次，其他是引詩。孔子在《論語》中所提到的“詩”，指的就是今天所能見到的《詩經》。在當時，《詩經》簡稱《詩》或者是《詩三百》，凡先秦諸子中提到的“詩”，無例外，皆指《詩經》。具體語句如下:

1.“子曰:‘詩三百，一言以蔽之，曰:‘思無邪’。”(《為政》)

2.“子曰:‘興于詩，立于禮，成于樂。”(《泰伯》)

3.“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。”(《述而》)

4.“子曰:誦詩三百，授之以政，不達，使于四方，不能專對，雖多;亦奚以為?”(《子路》)

5.子曰:“不學詩，無以言。”(《季氏》)

6.子曰:“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”

7.子謂伯魚曰:“女為《周南》、《召南》矣乎?人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與?”(《陽貨》)

8.“子曰:“小子何莫學夫詩?詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”(《陽貨》)

八次對詩的評論，其中“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨”是孔子對詩的核心評價，其他的評論都包涵在興、觀、群、怨之中。何以得出如此的結論，下面一一解析。

二、孔子論詩

1.詩可以興

興，起也，發動。一方面是激發人的情感、感染人的情緒，另一方面是啟發心智、產生聯想。詩歌具有感染力，可以感染人的情緒，內心的情感，感發人的道德之心，提高人的內在修養。孔子曰:“興于詩，立于禮，成于樂”(《泰伯》)。禮者可以立身，樂者可以成性，在這二者之前當先學《詩》，詩歌相對于散文和論說文來講，更容易打動人，感染人的情感。詩可以啟發心智，即從詩中同類事物感發聯想與想象。孔安國在注解中指出，“興”乃為“引譬連類”。即引發譬喻和類比。朱熹認為“興”亦是“感發志意”，詩歌可以感發人的心志。譬喻和類比依靠的是事物間的同一性，同一性是取譬的規定因素。只有同一性才能引發出人的聯想和想象。這種同一性既表現為外在形體的同一性，又表現為內在情理的同一性。《論語》中引詩都屬此類，《論語·述而》中孔子引《小雅·小》之“不敢暴虎，不敢馮河，人知其一，莫知其他”來批評子路只有血氣之勇，卻缺乏“臨事而懼，好謀而成”的智謀及謹慎。子夏問曰:“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也?”子曰:“繪事后素。曰:禮后乎?”子曰:“起予者商也!始可與言《詩》已矣。”(《八佾》)

2.詩可以觀

觀，即看、認識。但不是一般的看和認識而是洞見。洞見社會現實的真相、風俗盛衰的道理，如，“視其所以，觀其所由，察其所安”(《為政篇》)。“察言而觀色”(《顏淵篇》)。觀，即君子所具有的一種知人、知事的能力，也是君子通向把握社會人生風俗狀況的途徑。那么君子憑什么觀?孔子說正是憑借詩，孔子說:“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與?”(《陽貨篇》)。沒有詩，如人對著墻壁站立，被至近至狹的地方限制。詩可以去掉遮蔽人類視線的墻面，詩作為觀的通道，讓人看見讓人觀到真理。施用政治，即為觀人情之厚薄，識風俗之盛衰;施用于個人，即為觀人“情志”。鄭玄注:“觀風俗之盛衰。”朱熹注:“考見得失。”自古就有采詩之說，從詩歌中可以反觀教化，反觀政治的得失。

3、詩可以群

群的意義，許慎《說文解字》謂群，輩也。又謂輩，若軍發車，百兩為一輩。群是聚集，它是人的聚合。詩可以群，意指詩可以讓人聚集。“詩三百一言以蔽之曰:‘思無邪’”，是說《詩》中言善者，可以感發人之善心;惡者，可以懲創人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已。讀“君子之詩”，知何以為君子;讀“小人之詩”，知何以規避小人。故曰:“詩可以群。”即詩可以教人如何群居。同時，《論語》中提倡“群而不黨”(見《衛靈公》)，是說在《詩》的“禮樂”秩序引導之下的一種聚集。

詩歌可使人們借以交流思想，其實所謂“群”，孔安國注曰“群居相切磋”，即為“賦詩言志”。也就是孔子說的“不學詩，無以言”(《季氏篇》)。春秋時，朝聘宴享，動必賦詩，賦詩是當時諸侯國禮儀活動的一部分。一個知道如何言說的人，在社會上可以與君主、朋友融洽共事，在家顯然可以與父母兄弟溝通，這樣的一個人完成了人與人的交流，學會了建立自我與社會、家庭的聯系。這也正是語言的現實功能，詩的現實功能。“誦《詩》三百，授之以政不達，使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為?”《子路》。可見學詩而不懂得做事、應對、言說等于沒有學到詩的精華。

4.詩可以怨

怨，怨恨，是一種內心的痛苦，這種痛苦，有所謂的小人之怨和君子之怨的區別。小人之怨是抱怨、埋怨、訴苦，是個人情緒的怨恨。子曰:“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”是說雖然快樂但不放縱，悲哀但不傷痛，要發乎情，止乎禮義。子曰:“《詩》三百，一言以蔽之，曰:思無邪。”詩經中沒有邪惡的東西，“怨而不怒”。

君子之怨，因君子憂道不憂貧，憂的是國家的正道，不是個人的得失、個人的貧富，不是個人情緒的怨恨而社會整體的怨情。詩可以用來諷刺現實，批評時政。孔安國說“怨刺上政”。通過諷刺來改良政治，刺詩，諷諫之詩可以說都是怨詩。同樣是樂而不淫，哀而不傷;發乎情，止乎禮義;怨而不怒。

5.興觀群怨凸顯學以致用的思想

從以上的分析可以看出《論語》中關于孔子對《詩經》的評論都包容在興觀群怨中，“興于詩，立于禮，成于樂。”是說詩對人的激發、感染、啟發，是為興;“女為《周南》、《召南》矣乎?人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與?”讀詩可以使君子具有的知人、知事、洞見社會現實真相的能力;“誦詩三百，授之以政，不達，使于四方，不能專對，雖多;亦奚以為?”“不學詩，無以言。”詩歌可使人們借以交流思想，建立自我與社會的聯系，達到語言和詩歌的現實功能;“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”“詩三百，一言以蔽之，曰:‘思無邪’。”則指出無論是小人之怨還是君子之怨，發乎情，止乎禮義以及通過諷諫來改良政治。一句“小子何莫學夫詩?詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”“興觀群怨”是其高度總結和概括，“邇之事父，遠之事君”，更體現出孔子對讀詩社會功能的彰顯，“事父”是指家庭關系。“事君”，是指社會關系。作為獨立的個體，其價值顯現在家庭關系和社會關系中的地位，孔子認為讀詩才能具有處理好家庭和社會的能力，這無不展示出孔子讀詩的功用性。

三、孔子以“功用”論詩的原因

儒家的濟世情懷。孔子所處時代，周室衰微禮壞樂崩，諸侯混戰，臣弒其君，一句“春秋無義戰”概括了當時的社會現實。對此孔子提出“仁者，愛人”，“君子學道則愛人”(《論語·陽貨》)的主張。愛人，則為安定天下的百姓蒼生，社會治平。“仁者，愛人”包括了推己及人乃至兼濟天下的踐行觀。由此儒家提倡積極入仕，“學而優則仕”，“優”是說要“修己”，只有于己修身正德，才能于人提壺濟世，才能以安人、以安百姓。表現出儒家的用世之心。孔子對出仕是抱著積極贊同的態度，他的用世之心有時甚至表現得非常強烈。《子罕》:“子貢曰:‘有美玉于斯，韞匱而藏諸?求善賈而沽諸?’子曰:‘沽之哉，沽之哉!我待沽者也。’”子貢的提問本來是一種含蓄的比喻只及美玉，不及世人，但孔子的回答卻旗幟鮮明，不但在比喻的意義上作了明確的答復，而且直接把自己與美玉等同起來，更進一步表明自己渴求得到當權者賞識重用的心態。“沽之哉，沽之哉!”兩句與孔子平時的端肅平和之態極不相稱，其迫切于用世之狀，呼之欲出。正因為儒家的這種濟世情懷和用世之心才使得孔子對于《詩經》的品評注重他的社會功用，對于《詩經》是學以致用的。無論是興觀群怨，還是事父、事君都表現了《詩經》于人的能力。

參考文獻:

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