我看“龍牌會(huì)”

筆者自1991年發(fā)現(xiàn)“龍牌會(huì)”這一奇特文化現(xiàn)象以后，就與“龍牌會(huì)”結(jié)下了難解之緣，堅(jiān)持年年前往范莊趕會(huì)并進(jìn)行考察。每次考察都有新的收獲。同時(shí)，還查閱了有關(guān)資料，對(duì)“龍牌會(huì)”的認(rèn)識(shí)逐步加深，越來越堅(jiān)信“龍牌會(huì)”是一座蘊(yùn)藏豐富的文化寶庫，是一件極其珍貴的“活文物”，它的身價(jià)并不亞于舉世聞名的“天下第一橋”——安濟(jì)橋(俗稱“趙州橋”)和柏林禪寺!

“二月二”在范莊

農(nóng)歷“二月二”是在我國(guó)流行十分廣泛的傳統(tǒng)節(jié)日之一。民間諺語有“二月二，龍?zhí)ь^”之說，所以“二月二”被看做是龍的節(jié)日，稱作“龍?zhí)ь^節(jié)”“青龍節(jié)”。

與龍有關(guān)的應(yīng)節(jié)民俗主要有“引龍”，當(dāng)日的食品都帶“龍字”。如河北《赤城縣志》載 “二月二日，各家晨起汲水，謂之‘引龍’?！边|寧省《奉天通志》載 “二月初二日，……俗稱‘龍?zhí)ь^日’，……人家晨起以灶灰撒院中，左右作大圓圈，復(fù)由堂門撤至大門，延至井堰，名日‘引龍’?！鄙轿鳌洞笸h志》載：“二月初二日名為‘龍?zhí)ь^目’，早刻，戶家按是年治水龍數(shù)投錢于茶壺，汲水井中，隨走隨傾，至家則以余水合錢盡傾于儲(chǔ)水甕，名日‘引錢龍’?！薄夺瓶h志》載： “二月二日以紅線系～錢，或于大樹、大石之根，用灰圍繞作線，并錢拖八室中，用一器蓋之，名日‘引錢龍’?！?/p>

各地的“引龍”(或稱“引錢龍”)的具體做法不盡相同，其用意卻是一致的，是把龍當(dāng)作吉祥物引入宅室，以達(dá)到祈福求財(cái)?shù)哪康摹?“引龍”活動(dòng)表現(xiàn)出人們對(duì)龍的信仰與崇敬。二月二的飲食習(xí)俗中，把食品名稱都要加上個(gè)“龍”字，如吃豬頭稱作“食龍頭”，吃蔥花餅稱作“撕龍皮”，吃面條稱作“吃龍須面”，吃餃子叫”吃龍耳”，吃面條和粉條叫“挑龍尾”或“挑龍頭“，面條和餛飩一起煮叫“龍拿珠”……把食品和龍扯在一起，增強(qiáng)了食物的神圣感和神秘感，盡管把龍的頭、尾、須、耳、皮等撕之、食之，有大不敬之嫌，卻也使節(jié)日增加了“龍”的色彩。

以上民俗還不足以表達(dá)龍的傳人對(duì)龍的無限崇敬。在趙縣范莊的“龍牌會(huì)”大敬“龍之神”，“打醮” “過會(huì)”是一年內(nèi)節(jié)日中最重大、最隆重的節(jié)日。范莊人過年、鬧元宵都比不上“龍牌會(huì)”熱鬧、隆重。“龍牌會(huì)”會(huì)期長(zhǎng)達(dá)4天，屆時(shí)設(shè)醮棚，舉行極為隆重的迎送龍牌儀式，大敬“龍之神”及道教諸神，唱大戲，鬧社火，家家戶戶請(qǐng)親待客、邀朋會(huì)友，共享“龍牌盛會(huì)”的歡樂，祈求“龍牌爺”保佑五谷豐登、人丁興旺，充分流露出了人們對(duì)“龍之神”的無限崇敬和虔誠(chéng)的信仰。

龍牌會(huì)上的“龍”

“龍牌會(huì)”純屬民間信仰和傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)。 “龍牌會(huì)”因“龍牌”而起會(huì)，是廟會(huì)型節(jié)日民俗活動(dòng)。龍牌上刻“天地三界十方真宰龍之神位”，此牌為“龍的牌位“。 “龍牌”一詞早已有之。成書于清乾隆末年的長(zhǎng)篇小說《野叟曝言》中，至少有8處寫“龍牌”，龍牌上寫的大多是“當(dāng)今皇帝萬歲龍牌”。第1840頁則寫“前殿供有‘國(guó)王千歲’龍牌”：第1570頁又寫：“……四爪龍牌上金寫欽賜小狀元、兵部右侍郎、右都御史、巡按三省、世襲鎮(zhèn)國(guó)公文大公子大老爺長(zhǎng)生祿位，旁邊一色四牌……”都是活人牌位?；实?、國(guó)王尚可稱“真龍?zhí)熳印彼闶桥c“龍”有緣，這“文大公子”也寫在“龍牌”上供奉，就只能表示把他看得極其莊嚴(yán)高貴，而與龍則是毫無關(guān)聯(lián)的。可見，“龍牌”還不能直訓(xùn)為“龍的牌位”。

“天地三界十方真宰”是民間常用的對(duì)“老天爺”的雅稱，在范莊把它作為定語加在“龍之神位”的前面，標(biāo)志著范莊人是把“老天爺”和“龍”相提并論，把“龍之神”當(dāng)成至高無上的、主宰一切的神來看待的。過會(huì)時(shí)， “龍牌”在醮棚里的位置是安放在一進(jìn)棚門迎面正中的地方，也就是主神的位置。也可以看出，人們是把龍當(dāng)作最高神來敬祭的。龍牌后面的背景棚壁上，并排懸掛著佛爺(即佛祖釋迦牟尼，居中)、老君(太上老君即道教祖師老子，居右)、圣人(即儒家祖師孔子，居左)。在醮棚中的屈曲回廊似的棚壁上掛滿了各路神仙的畫像，約有130多位。這些神仙都處于次要地位，是祭龍的“配享者”。除了醮棚內(nèi)供奉龍牌外，龍的形象到處可見。醮棚門口高懸繪有九條龍而被稱為“九龍壁”的布橫幅，棚頂插著三角黃龍旗，大鼓上畫著龍，鼓架上雕著龍，老太太們跳“擔(dān)經(jīng)舞”的扁擔(dān)上臥著龍或在擔(dān)杖兩端分別裝上龍頭和鳳尾……這充分表現(xiàn)出范莊人對(duì)龍的偏愛偏敬。在這里，二月二才稱得起是真正的“龍的節(jié)日”。

范莊人習(xí)慣將“龍之神”稱為“龍牌爺”，把龍牌人格化。

在這里龍有三種表現(xiàn)形式一為龍牌上的“龍之神”，即一般意義上的龍圖騰，二為勾龍，其父共工人面蛇身。在范莊流傳的勾龍傳說中，勾龍是人的神化——龍的化身，也是龍的人化，是“龍之神”的代表——“龍牌爺”，三是白蛾。蛾為昆蟲的成蟲，是蟲的生命的最高形式。而龍為“百蟲之長(zhǎng)”，它的成熟的高級(jí)形式，也應(yīng)該是蛾類。再加上道教的影響，認(rèn)為勾龍并沒有死，而是化成了蛾，即道教所說的“羽化而登仙”了。這大概就是白蛾崇拜形成的原由吧。龍是“莫須有”的神話動(dòng)物，勾龍是古代傳說人物，都是虛的，看不見、摸不到的。勾龍化蛾的傳說使龍實(shí)物化、鮮活化，讓人們把崇敬虛幻的龍的感情移植到崇敬實(shí)實(shí)在在的白蛾上。敬蛾的實(shí)質(zhì)是敬龍。

明明龍牌上寫著“龍之神位”，卻又說龍牌是勾龍的化身，顯然是牽強(qiáng)附會(huì)。造成這種附會(huì)的原因，筆者以為是古春社節(jié)與二月二節(jié)的融合。《禮記·祭法》：“共工氏之霸九州也，其子日后土，后土為社?！薄蹲髠鳌ふ压拍辍贰肮补な嫌凶尤展待?，為后土，后土為社。”都說勾龍即社神。古時(shí)“社祭遍于人間”，有春社、秋社二祭，春祈秋報(bào)。“縣有縣社，鄉(xiāng)有鄉(xiāng)社，里有里社。”世俗相傳每年立春立秋之后逢第五個(gè)戊日為社日，日期不定，計(jì)算麻煩。因春社日常在二月二前后，社祭內(nèi)容便逐漸被納入二月二節(jié)俗中了。二月二敬龍神，春社敬神即勾龍，二者便在民間被融為一體。在范莊，這一點(diǎn)表現(xiàn)很突出，范莊人自稱為共工——勾龍的后代，已無祭社神之舉，把社神勾龍看作“龍之神”，使祭龍崇龍活動(dòng)更加重了祭祖的韻味，保留了龍圖騰崇拜的特色。