由和の精神看日本的家族文化

摘 要: 和の精神是日本文化獨(dú)特的內(nèi)容，并強(qiáng)烈地體現(xiàn)在日本家族文化的基本價值觀方面。本文考察了日本“和の精神”與家族文化發(fā)展之歷史淵源，指出:圣德太子十七條憲法明確規(guī)定和の精神之內(nèi)涵，對家族文化影響深遠(yuǎn);維系和の精神的重要形式是祖先崇拜和祖先供養(yǎng);日本傳統(tǒng)的“家”建筑體現(xiàn)和の精神。

關(guān)鍵詞: 日本 和の精神 家族文化 傳統(tǒng)文化

家族觀念在日本源遠(yuǎn)流長，家族文化是日本傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。和の精神是日本文化獨(dú)特的內(nèi)容，并強(qiáng)烈地體現(xiàn)在日本家族文化的基本價值觀方面。本文通過對日本“和の精神”與家族文化發(fā)展之歷史淵源和現(xiàn)實(shí)狀況的考察，推進(jìn)我們對日本家族文化和傳統(tǒng)文化的理解。

一、圣德太子十七條憲法對和の精神的闡發(fā)與影響

圣德太子(公元574—621年)，本名上宮廏戶豐聰耳皇子(廏戶皇子うまやど の おうじ、うまやど の みこ)，別名為豐聰耳(とよさとみみ、とよとみみ)、上宮王(かみつみやおう)，是日本飛鳥時代的政治家，推古朝改革推行者。

據(jù)史書記載，公元592年，日本推古天皇即位，立外甥圣德太子為皇太子。次年(公元593年)，圣德太子即輔佐天皇攝行朝政，并大力進(jìn)行改革，即推古改革。他遣使入隋、唐學(xué)習(xí)中國制度，于公元603年制定《冠位十二階》，公元604年制定《十七條憲法》，后者是日本法制史上第一部成文法典，確立以天皇為中心的中央集權(quán)制，并奠定了日本國家和社會的道德基礎(chǔ)。[1]

圣德太子十七條憲法，第一條就明確地記載著“和を以って貴しとなし、忤うこと無きを宗とせよ(以和為貴，無忤為宗)”的道德思想，這是對和緩人心、柔和人心的行為，以及對他人進(jìn)行協(xié)力的行為進(jìn)行的獎勵。“和”，日語的表達(dá)是“和らぐ”，其讀音是“やわらぐ”，它成為后來日本的一個傳統(tǒng)，對其家族文化和傳統(tǒng)有著深遠(yuǎn)的影響。

這種影響集中表現(xiàn)在日本的家訓(xùn)中。家訓(xùn)是指家長對家庭成員或長輩對晚輩的訓(xùn)誡，透過家訓(xùn)條文，我們可以體會到反映日本文化特性的因素，了解從治家到治國的理念及制度的演變過程，感悟各個社會階層在不同歷史時期的人生觀、價值觀。據(jù)考證，日本最早的家訓(xùn)是由吉備真?zhèn)渌鞯摹端浇叹垲悺罚瑢懗捎谀瘟紩r代。日本家訓(xùn)遍及日本各色人等的“家”之中:貴族、武士、商人、農(nóng)民之家皆有之。而不論是哪個階層的家訓(xùn)，對和の精神都有所闡發(fā)和規(guī)定，只是側(cè)重點(diǎn)不同而已。例如，戰(zhàn)國武將多胡辰敬在家訓(xùn)中強(qiáng)調(diào)“家”之團(tuán)結(jié)和睦的重要性時說:“家如房舍，一家之主為房頂，親屬為橫梁，家老、代官為柱，奏聞、傳達(dá)者為大門，家中往來奔走之用人為內(nèi)門，其他人為庭中草木籬墻，百姓為榻榻米鋪板。欠缺一處，則家不為家。”語言極為簡單平實(shí)，毫無修飾及夸張之處，卻深蘊(yùn)著圣德太子十七條憲法中“以和為貴，無忤為宗”的道德思想。

值得注意的是，日本的家族是一種經(jīng)濟(jì)共同體，加入家族的經(jīng)濟(jì)與居住要素更為重要，沒有任何血緣關(guān)系的婿養(yǎng)子、傭人、長工都可以成為家族中的一員。“家族”本身作為不可分割的社會單位而形成社會組織的核心。為了家業(yè)的鞏固和發(fā)展，至高無上的是家長權(quán)而不是家長個人。盡管家長具有很大權(quán)力，其本身卻也置于家的約束之中。如果家長品行不端，或不能勝任家長之任，隨時都有“離任”的可能。如大阪藥材商兼墨商若狹屋家憲規(guī)定:“繼承家業(yè)之人，即使是總領(lǐng)，若不熱心商賣，對父母不盡孝行，品行放縱，則在家中協(xié)商基礎(chǔ)上，令其改名隱居。”在中國也有對家長品德、行為的規(guī)范，這在一些家規(guī)、家訓(xùn)中表現(xiàn)出來。但在現(xiàn)實(shí)生活中，這些規(guī)范往往并不能落到實(shí)處。因?yàn)閭惱砼c法律都是維護(hù)父權(quán)的，子孫告父母、卑幼告尊長本身就是違法行為。所以說，中國家長的權(quán)威在于他是父親，而日本的父親的權(quán)威在于他是家長。

二、祖先崇拜與祖先供養(yǎng)

在日本家族文化中，和の精神的實(shí)現(xiàn)還有賴于祖先崇拜和祖先供養(yǎng)等途徑。

(一)祖先崇拜。祖先沖報是以祖先亡靈為崇拜對象的宗教形式，由原始的圖騰崇拜過渡而來，即在親緣意識中萌生、衍化出對本族始祖先人的敬拜思想。祖先崇拜最初始于原始人對同族死者的某種追思和懷念。氏族社會的演進(jìn)確立了父權(quán)制，原始家庭制度趨于明朗、穩(wěn)定和完善，人們逐漸有了其父親家長或氏族中前輩長者的靈魂可以庇佑本族成員、賜福兒孫后代的觀念，并開始祭拜、祈求其祖宗亡靈的宗教活動，從此才形成嚴(yán)格意義上的祖先崇拜。其崇拜行為的特點(diǎn)，首先是將本族的祖先神化并對之祭拜，具有本族認(rèn)同性和異族排斥性;其次是相信其祖先神靈具有神奇超凡的威力，會庇佑后代族人并與之溝通互感;最后是超越了原始圖騰崇拜和生殖崇拜的認(rèn)識局限，不再用動植物等圖騰象征或生殖象征來做其氏族部落的標(biāo)志，而以其氏族祖先的名字取代，由此使古代宗教從自然崇拜上升為人文崇拜。

在日本常常有這樣的情景，當(dāng)上了年紀(jì)的父母為兒子的前途擔(dān)憂時，如有人想安慰就說:“這個孩子有出息，將來一定能當(dāng)祖先。”此語的意思是:這個孩子將來一定能出人頭地，能夠開創(chuàng)一份新的家業(yè)，那么對于這個孩子的后代來說，他就成了祖先。這深刻反映了日本祖先崇拜的意識。

日本人從古代開始，就相信人一旦死亡，就與靈魂相分離而爬上山坡遠(yuǎn)去，這最初被認(rèn)為是稱為荒御魂的危險的亡靈狀態(tài)，經(jīng)過供養(yǎng)和祭祀就成為和御魂，即祖靈。此后，隨著時間的推移，祖靈就自然地晉升到神的地位。人們認(rèn)為，經(jīng)過荒御魂→和御魂(祖靈)→神的過程，山中就變得平靜。但是這些使山中變得平靜的祖靈、神，則具有了根據(jù)季節(jié)而下凡到鄉(xiāng)村并祝福村民的習(xí)慣，這就是日本夏天的“盂盆節(jié)”和冬天的“正月”(春節(jié))的來歷。在這些節(jié)日里，諸神作為歲神(祈禱五谷豐收)、土地守護(hù)神等得到祭祀。

沐浴在這一文化氛圍里的日本人，認(rèn)為死亡并不意味著生命的消滅，相反，在他們看來，生死的世界是恒常地循環(huán)的。這種祖先崇拜，有時并不局限在同一祖宗里，其他人也可以自由參加，美國著名學(xué)者魯思·本尼迪克特在其名著《菊與刀》中指出:“直到十九世紀(jì)中葉，只有貴族和武士家族可以使用姓氏……使民族制度化的另一種方法，就是在神社或圣地祭拜遠(yuǎn)祖或是氏族神。這類活動，日本那些沒有姓氏和族譜的‘庶民’也能參與。但日本卻沒有祭祀遠(yuǎn)祖的儀式。在‘庶民’參與祭祀的神社里，村民們集中在一起，無需證明他們同出一祖。他們被稱作是該神社祭神的‘孩子’，其所以如此稱呼，是因?yàn)樗麄冏≡谶@位祭神的封土上。如同世界各地的村民一樣，這些祭拜者——村民們，由于世代定居，彼此當(dāng)然有著親戚關(guān)系，但并不是出自一個共同祖先的親密的氏族集團(tuán)。”[2]

(二)祖先供養(yǎng)。基于對祖先的崇拜，日本人對死去的先祖進(jìn)行供養(yǎng)的感情從古至今沒有絲毫變化，在他們的心目中，佛、菩薩的形象與先祖的形象是重復(fù)的，供養(yǎng)先祖的事情與在佛、菩薩的面前能夠形成虔誠的情感的事情是完全一樣的。日本學(xué)者居山靜代在《日本人之心——和的精神》一文中指出:外來的佛教，在與日本從古就有的神道適宜一致的情況下被接受過來，佛教與神道非常和緩。[3]但是，值得注意的是，與神社不同，對祖先的崇拜是在家庭房間里的“佛臺”上進(jìn)行的，那里只設(shè)立六七個最近去世的親屬靈牌。在日本所有社會階層中，人們每天都在這種佛臺前祭祀著至今懷念的父母、祖父母與一些近親，并供上食品，佛臺上供奉的是類似墓碑的靈牌。曾祖父、曾祖母的墓碑上的文字即使已經(jīng)無法辨認(rèn)，也不再重新刻寫，三代以前的墓地甚至?xí)谎杆俚?/p>

因此，我們可以說，日本的“孝道”只是局限在直接接觸的家庭內(nèi)部，充其量只包括父親、祖父，以及伯父、伯祖父及其后裔，其含意就是在這個集團(tuán)中，每個人應(yīng)當(dāng)確定與自己的輩分、性別、年齡相適應(yīng)的地位。就一般的形式而言，日常的儀式在每天早晨上班之前，如果遇到重大的喜慶之事時，則不受這個限制而體現(xiàn)出隨時性。

三、日本傳統(tǒng)的“家”建筑體現(xiàn)和の精神

建筑是人類一項(xiàng)重要的創(chuàng)造，與衣食一樣是人類生存和發(fā)展的必要條件。建筑的發(fā)展與民族樣式與文化有著密切的關(guān)系。不同的文化體系，產(chǎn)生不同的建筑風(fēng)格。日本傳統(tǒng)的民居建筑又稱“和式建筑”或“和樣建筑”，充分反映和承載了和の精神。

典型的日本傳統(tǒng)住宅，從外觀上看，具有同自然渾然一體的特點(diǎn)，見不到中國住宅那種把家庭內(nèi)部世界與外部世界隔離開來的高大圍墻，甚到連歐美人住宅中常見的籬笆或護(hù)欄也沒有。沒有院子，或者說院子與周圍的自然環(huán)境并無明顯的區(qū)別，門前的小徑就是山路的一部分，廁所就建在一條小溪的上面，門前的松樹只是比野外的松樹經(jīng)過了一番精心修剪而已。這與和の精神崇尚自然，認(rèn)為人與自然共生，與自然密不可分的觀點(diǎn)是一致的。日本本土宗教神道教正是基于這一觀點(diǎn)而產(chǎn)生的。神道教不但將神性賦予自然力，而且賦予它的各種顯現(xiàn)，如山、大樹、瀑布，或怪狀巖石，認(rèn)為它們?nèi)及窕蛏竦木瘛?/p>

和の精神的特征之一就是重視群體，團(tuán)結(jié)一致。從日本傳統(tǒng)的民居住宅也可以看出這一點(diǎn)。日本傳統(tǒng)住房墻壁少，用能夠隨意取下來的拉門間隔房間。這種拉門通常是紙糊的，可推拉移動，隔音性能極差。此外，除了寒冷季節(jié)，拉門通常是開著的。有時甚至將所有的拉門取下來，把整個房子打通，作為一間大房子使用。由此可見，日本房間的配置，雖然說是為適應(yīng)日本本土的梅雨氣候而設(shè)計的，但是，從文化學(xué)的角度看，這種配置更適合于集體活動，即家人共同活動的場所。因此，日本人的居住方式可以稱之為集體活動優(yōu)先型的。

榻榻米式的房間，也是日本人居住方式的一大特點(diǎn)。“榻榻米”為日語音譯，可譯作中國的“草墊子”或“草席”。傳統(tǒng)的日本房間沒有床，也不使用桌椅板凳之類。晚上，人們在榻榻米上面睡覺，白天把被褥收起，在上面用餐和進(jìn)行各種活動，也用來招待客人，坐在上面喝茶交談。因此，它具有床、地毯、凳椅或沙發(fā)等多種不同的功能，可以更有效地利用空間。榻榻米也有一個局限性，就是坐下時衣服不能太瘦，腰帶不能系得太緊。因此，日本人從外面回到家里，不只要脫鞋，還要更衣。換上寬松肥大的“浴衣”就是這個原因。實(shí)際上，這更有利于身體和精神的放松。當(dāng)一個日本人從外面回到家里來的時候，隨著他脫鞋換上在家穿的衣服，說的話由敬體變成簡體，他便徹底地轉(zhuǎn)換了一個環(huán)境。因此，日本式住宅中榻榻米起到了把家內(nèi)和家外隔離開來的圍墻作用，榻榻米上的世界同外部世界形成了強(qiáng)烈的反差，日本人十分強(qiáng)調(diào)“內(nèi)”與“外”的區(qū)分。家庭成員之間的關(guān)系高度親密，由于過于親密，以至于在家庭與外部世界之間形成了一道絕對的分界線，以外是與自己不相干的外人。這種內(nèi)外意識，大可擴(kuò)大至一個村，一個町，一個市，甚至一個國家。例如，對于本國人是內(nèi)，對于外國人是外。有人說日本人有內(nèi)外兩重行為規(guī)范的存在，即內(nèi)外分明，對內(nèi)聚合，對外排斥。榻榻米式的房間也明顯反映了這種內(nèi)外分明的特點(diǎn)。

綜上所述，和の精神是日本文化獨(dú)特的內(nèi)容，并強(qiáng)烈地體現(xiàn)在日本家族文化的基本價值觀方面。

參考文獻(xiàn):

[1]陳鳳川.圣德太子與日本早期佛教[J].日本學(xué)論壇，2003，(3).

[2][美]魯思·本尼迪克特著.呂萬和譯.菊與刀[M].北京:商務(wù)印書館，1990:37.

[3][日]居山靜代.日本人之心——和的精神[J].日本，1993，(20):20-21.