當代臺灣原住民研究

20世紀80年代后期，臺灣島內政治生態發生重大變化，原住民政治意識覺醒，在政治上獲得矚目的原住民，也成為學術研究的新寵。這一時期原住民史學研究中，傳統研究方式仍是主流，但在新的政治和學術背景下，一些不同的特質也開始呈現出來了。

一、傳統原住民史研究

當代原住民史的研究內容很廣泛，如漢番關系史、社會經濟、文化、政治史、遷移史等，仍以傳統的研究方式為主，原住民文獻最為豐富的清代及日治時代，是原住民史很重要的兩個研究方向。喬健、黃應貴等是當前比較活躍的一批原住民研究者。

原住民研究屬于當前學術熱點，在臺灣博碩論文系統中粗略檢索，即可顯示相關論文多篇，如《清代臺灣漢語文獻原住民記述研究》、《番頭家:清代臺灣族群政治與熟番地權》、《清代平埔族與漢人土地轉移關系之研究》、《晚清臺灣開山“撫番”政策(1874—1895)》、《清代臺灣中部平埔族遷移埔里拓墾之研究》、《清代臺灣中部漢番關系之研究》、《族群關系與鄉村臺灣——一個清代臺灣平埔族群史的重建和理解》、《國家、區域與族群——臺灣后山奇萊地區原住民族群歷史變遷之研究(1874—1945)》;《日治時期蕃童教育所之研究(1904—1937年)》等。

從上面列舉的文章中可以看出，傳統的原住民族史研究有自己的特點，如以“原住民”的統稱展開論述，或沿襲“熟番”、“生番”、“番”等歷史文獻中的傳統稱謂，對傳統史料中特定歷史時期的原住民展開研究。

二.單一原住民史研究

隨著原住民正名運動的開展，目前經臺灣原住民族委員會認定的原住民族已達14個:阿美族、排灣族、泰雅族、布農族、魯凱族、卑南族、鄒族、賽夏族、達悟族、邵族、噶瑪蘭族、太魯閣族、撒奇萊雅族、賽德克族。因此，除了對原住民整體歷史的研究之外，單一民族史的研究文獻也紛紛出現，原住民研究出現了越來越細化的趨勢。

1998年，臺灣省文獻委員會主持“臺灣原住民史”修撰計劃，計劃將臺灣原住民各族群之族源傳說、歷史活動、對外關系等文獻數據進行系統性的整理、歸納、分析，工程浩繁，至今共出版臺灣原住民史、史前篇、語言篇、雅美族史篇、卑南族史篇、泰雅族篇、都市原住民史篇、邵族史篇、賽夏族史篇、政策篇、排灣族史篇、平埔族史篇(北部)、平埔族史篇(中部)、阿美族史篇13部。

當然，單一族群史研究，尤其是對一些歷史上并未命名過的族群的研究，在史料的利用上會受到一定的影響，研究方向上可能會較多注重近代出現的原住民人類學、民族學史料，出現了人類學、民族學與史學互動的趨勢。

平埔、卑南等十四個原住民族都沒有形成自己的文字，對于這種無文字的簡單社會，僅依靠梳理其它文字的文獻，難以建立一個民族完整的歷史意象，借助和依靠田野調查、考古等人類學的手段和成果，來豐富歷史研究的素材是非常必要的。

人類學的田野調查手段已經是原住民史學研究的一個非常重要的組成部分。如臺灣文獻會在原住民族史編纂前，就曾聘請五位專任研究助理，協助修纂人員，從事田野調查、口述歷史、資料搜集、記錄整理、資料建檔等工作。田調小組將采集的資料編印成原住民史料匯編，陸續出版。①

三、原住民族史研究的新力量

隨著80年代后期臺灣原住民權利運動興起，一些學者開始對原住民歷史研究進行回顧和反思，并出現了一批原住民籍的作者和研究成果。

對原住民史研究的反思，主要集中在“他者書寫”這個問題上。這種研究方式下的原住民族歷史，如開發史、漢蕃關系史等，尚需要原住民族經歷、記憶、感受之歷史與之相補充。但嚴格而言，我們仍缺少以這些原住民及其后裔為主體和目的所撰寫的族群史作品。換言之，我們今日所閱讀的“原住民史”，并非真正的“土著歷史”，而只是主流學術及支配族群的“異己論述”。②

一批原住民出身的學者，提出“我族寫我史”的口號，參與了一系列原住民族史的撰寫工作。王雅萍曾就臺灣文獻會主持修撰的10本民族史編纂者的背景情況進行研究，17位作者中，出身原住民的共有7位，占到作者群的41%。但是除了《排灣族史篇》由童春發獨立完成外，其它仍為“原漢合作撰寫模式”。③

就目前所見的若干篇原住民作者筆下的學位論文來看，他們的研究方式和傳統意義上的史學研究有很大的不同，對部族的歷史研究，較多地呈現出民族學、社會學、田野調查的面目，對當代原住民的生活狀況、學校教育等內容有較多的調查和記錄。張金生、胡惠敏等原住民作者本身都出自東華大學族群關系與文化研究所碩士班。

可貴的是，雖然“我族寫我史”的觀念已經得到認同，并對原住民族史學作出了獨特的貢獻，然而學界并未因此停止對它的持續觀察和檢視。譚昌國就認為，原住民作者并不因其身份天然獲取本民族歷史書寫的特權地位，作者族籍的區別，也并不能成為書寫歷史真實與否的判定標準:“最重要的是，我們必須首先正視作者們的學術性格，以及這些作品的學術價值。”④

排灣族是原住民我族寫我史的代表，譚昌國對出自排灣族作者之手的五部民族史作品進行了詳細的分析探討，在肯定其重建排灣族歷史主體性的努力的同時，也指出其中存在的問題。例如他指出:“蔡光慧(《排灣原住民部落社會的建立與族群關系(1630—1894)》)為了呈現排灣族的歷史主體性，以‘重建傳統’的方式，建構出排灣族原初的、未和荷蘭人接觸前的文化與社會概況。但如果我們仔細檢視他據以重建傳統的材料，是以日本殖民時期日本學者所書寫的文獻為主。這使我們不得不提出方法論上的質疑。這些材料本身難道沒有時間性和歷史性嗎?”⑤

原住民作者對自己所扮演的角色也并非沒有疑慮。“究竟研究自己族群文化是否會是一個好的研究?”⑥太魯族作者胡惠敏發出了疑問。她在文中也提到了Edmund Leach對異族文化研究的優勢的論述:“我藉此來讓自己省思，所謂主位研究者可能遇見的盲點與缺失，也讓自己漸漸清楚研究的目的。”⑦《新化:一個排灣族部落的歷史》作者張金生“正是排灣族人，所研究的場域正好是排灣族的村落，在研究過程中雖有很多方便之處，但沒法排除場中人的特殊關系來扮演好研究者的身份……在撰稿的過程中，強調民族史觀，期許以達‘無我’之目標，去做誠實表達的記錄”。⑧

看來原住民學者試圖構建原初民族主體歷史的努力，還面對很多的挑戰。這其中有理論視角帶來的問題，也有一些客觀的因素。童春發先生曾無奈地寫道:“歷史告訴我們排灣族文化整體性的存在或史實，然而目前的狀況已經是片段的記憶、有限的陳述、不完整的資料和后繼無力的研究。身為排灣族的研究者，感慨萬千。”(2001:298)⑨這種實際的困難，不唯排灣族獨有，恐怕是所有原住民族史的研究者都要面臨的重要問題。

注釋:

①王雅萍.臺灣原住民族史的研究回顧:7.http://www4.nccu.edu.tw/ezkm11/ezcatfiles/cust/download/attach/6/Ac94102.pdf.

②譚昌國.歷史書寫、主體性與權力.對“排灣人寫排灣族歷史”的觀察與反思.臺大文史哲學報，2003，(59):68.

③《泰雅族史篇》，瓦歷斯·諾干，泰雅族。《雅美族史篇》，董森永，雅美族。《阿美族史篇》，廖守臣，泰雅族;吳明義，阿美族。《鄒族史篇》，浦忠成、汪明輝，鄒族。《排灣族史篇》，童春發，排灣族。

④譚昌國.歷史書寫、主體性與權力:對“排灣人寫排灣族歷史”的觀察與反思.臺大文史哲學報，2003，(59):82.

⑤同上:83.

⑥胡惠敏.書寫自己部落的歷史:布拉旦的過去、現在、未來.東華大學族群關系與文化研究所碩士班學位論文，2005.http://etds.ncl.edu.tw/theabs/site/sh/detail_result.jsp.

⑦同上.

⑧張金生.新化:一個排灣族部落的歷史.東華大學族群關系與文化研究所碩士班學位論文，2002.

⑨譚昌國.歷史書寫、主體性與權力:對“排灣人寫排灣族歷史”的觀察與反思.臺大文史哲學報，2003，(59):72.