淺析濟慈《夜鶯頌》中的修辭手法

摘要：詩歌素有含蓄美、朦朧感、神秘性和陌生化的特點，因為這些特點，詩的語言可以說是文學語言中最優美的。而詩的語言中，修辭手法極為重要。修辭被看成是“語言的裝飾”“思想的裝飾”，恰當地應用，可以增強語言表達的藝術。英國浪漫主義詩人濟慈的傳世之作《夜鶯頌》，被后人推崇為詩歌美的典范，其出色的修辭手法令人驚嘆。為了會讀詩、求甚解，有必要弄清楚這首詩歌中重要的修辭手法及其修辭效果。

關鍵詞：濟慈；《夜鶯頌》；修辭手法

1819年5月，濟慈在聽到夜鶯優美的啼聲后，寫下了不朽的名篇《夜鶯頌》。他張開思維的翅膀，展開想象的空間，用多樣巧妙的修辭手法，把讀者帶入浮想聯翩的實景之中。本詩沒有直接描寫夜鶯，而是運用生動形象的明喻、含而不露的隱喻、言過其實的夸張、寓意深邃的典故等修辭手法，借物抒情。

《夜鶯頌》共八節，每節十行。開篇詩人吟道：“我的心在痛，困頓和麻木／刺進了感官，有如飲過毒鴆／又像是剛把鴉片吞服／于是向列斯忘川下沉／并不是我忌妒你的好運／而是你的快樂使我太歡欣／——因為在林間嘹亮的天地里／你呵，輕翅的仙靈／你躲進山毛櫸的蔥綠和蔭影／放開了歌喉，歌唱著夏季。”[1]

詩人的“困頓和麻木”，尖銳地與夜鶯的“好運”“快樂”對比著。當時他身患肺病，病魔纏身的詩人聽到夜鶯充滿生命力的歌聲，心既被現實的污濁刺痛，又為這樣的歌聲所感染，想要走入忘泉，忘卻俗世煩惱。兩個意象交叉對立，體現詩人深深的矛盾。用飲過毒鴆、吞服鴉片以及沉入列斯忘川的比喻，形象地描述了詩人睡昏昏、思離離的精神狀態。錢鐘書先生曾說過：“比喻是文學語言的根本。”精辟的比喻利于作者抒發情感，也增強了語言的形象性和藝術美，給讀者帶來審美快感，達到共鳴。

當夜鶯曼妙的歌聲沁入心脾，詩人不再感覺到自己身體的存在，早已魂離人間，于是他遐想道：唉，要是有一口酒，那冷藏／在地下多年的清醇飲料／一嘗就令人想起綠色之邦／想起花神，戀歌，陽光和舞蹈／要是有一杯南國的溫暖／充滿了鮮紅的靈感之泉／杯沿明滅著珍珠的泡沫／給嘴唇染上紫斑／哦，我要一飲而離開塵寰／和你同去幽暗的林中隱沒。

夜鶯歡快的歌聲，讓詩人渴望飲下醇香美酒。那溫暖的南方有葡萄，男男女女在陽光下作樂，在遍野的香草與各樣的樹馨中彈唱。在美酒中，詩人醉了，只想舍棄自己的困頓和痛苦，與夜鶯一同隱沒在幽暗的林中。這樣美的畫面，有著陽光、歡樂的意境，物與我、情與景、虛與實有機交融。生動形象的生活圖景與詩人強烈豐富的思想感情融合一致，情景交融。花神、戀歌、陽光、舞蹈和南國，寥寥幾個意象，鋪畫了與現實截然相反的天堂。[2]

在迷醉里，詩人想起了殘酷的現實：遠遠地、遠遠隱沒，讓我忘掉／你在樹葉間從不知道的一切／忘記這疲勞、熱病、和焦躁／這使人對坐而悲嘆的世界／在這里，青春蒼白、削瘦、死亡／而癱瘓有幾根白發在搖擺／在這里，稍一思索就充滿了／憂傷和灰暗的絕望／而美保持不住明眸的光彩／新生的愛情活不到明天就枯凋。

“遠遠隱沒”，照應著第二節詩人“隱沒”的心愿，突出詩人的愿望，引出不堪的現實。新生的愛情活不過明天，這種夸張強化了詩人的絕望。

第四節，曲徑通幽，詩人仿佛來到了更加美妙的世界：去吧！去吧！我要朝你飛去／不用和酒神坐文豹的車駕／我要展開詩歌底無形羽翼／盡管這頭腦已經困頓、疲乏／去了，呵，我已經和你同往／夜這般溫柔，月后正登上寶座／周圍是侍衛她的一群星星／但這兒卻不甚明亮／除了有一線天光，被微風帶過／蔥綠的幽暗，和蘚苔的曲徑。

詩人向往那森林繁茂、夜鶯歡唱的世界。不借酒神車駕前的文豹，只憑詩情無形的翅膀他也可以飛去那里。這里的典故運用奔放活潑，襯托出詩人逐漸高漲的情緒。月為后，群星為侍衛，華麗而溫柔的比喻，讓人沉醉。

那里是怎樣一幅美景：我看不出是哪種花草在腳旁／什么清香的花掛在樹枝上／在溫馨的幽暗里，我只能猜想／這時令該把哪種芬芳／賦予這果樹，林莽，和草叢／這白枳花，和田野的玫瑰／這綠葉堆中易謝的紫羅蘭／還有五月中旬的嬌寵／這綴滿了露酒的麝香薔薇／它成了夏夜蚊蚋的嗡縈的港灣。

詩人并不知道這些花的名稱，而是通過心靈的眼睛，通過花朵的芳香、露水的香甜，描繪繽紛色彩。一片生機盎然的果樹、林莽和草叢上，點綴著白枳花、紅玫瑰、紫羅蘭和薔薇。詩人融情入色，賦予色彩以生命氣息，禮贊生命力。有人說：“我把情、理、美稱為澆灌詩歌之花的三塘活水。沒有真摯情感、思想深度、生活美趣的脫離生活之源枯萎的詩歌之花是丑陋的。”[3]而濟慈的花，無疑是嬌艷的。

如果說，前面幾節的情調還是一路的纏綿，后幾節他卻樂極了，想要靈魂取得無邊的解脫與自由：我在黑暗中里傾聽，呵，多少次／我幾乎愛上了靜謐的死亡／我在詩思里用盡了好的言辭／求他把我的一息散入空茫／而現在，哦，死更是多么富麗／在午夜里溘然魂離人間／當你正傾瀉你的心懷／發出這般的狂喜／你仍將歌唱，但我卻不再聽／你的莽歌只能唱給泥草一塊。

詩人一反常理，將死形容為靜謐、富麗，像是在黑暗里看出光明，從死亡里看出解脫。

終于在第七節里，詩人的情緒，和著鳥的歌聲，盡情涌了出來：永生的鳥啊，你不會死去／餓的世代無法將你蹂躪／今夜，我偶然聽到的歌曲／曾使古代的帝王和村夫喜悅／或許這同樣的歌也曾激蕩／露絲憂郁的心，使她不禁落淚／在異邦的谷田里想著家／就是這聲音常常／在失掉了的仙域里引動窗扉／一個美女望著大海險惡的浪花。

夜鶯的歌聲是不朽的，讓帝王、村夫、《舊約》中的露絲，甚至童話里被幽禁的美女感動失神。聽歌的人代代逝去，鳥兒的歌聲卻永生。一個是可憎的現實，他努力逃避的；一個是超現實的世界，音樂中不朽的生命。第六、七段充分發揮了詩人“完全的永久的生”的愿望。

最終，一切的夢都會醒來，逃離似乎都是短暫的：呵，失掉了，這句話好比一聲鐘／使我猛醒到我站腳的地方／別了！幻想，這騙人的妖童／不能老耍弄它盛傳的伎倆／別了！別了！你怨訴的歌聲／流過草坪，越過幽靜的溪水／溜上山坡，而此時，它正深深／埋在附近的溪谷中／這是個幻覺，還是夢寐？／那歌聲去了——我是睡？是醒？

以“失掉了”和上節“失掉了的仙域”照應，結構自然轉合。詩人把這個事實比喻成鐘聲，把幻想比喻成妖童，告別歌聲中的沉迷狀態。終于用醒（現實世界）與夢（想象世界）結束全詩，展示詩人無法克制的矛盾沖突。這個提問，抒發了詩人對幸福的憧憬和對人生價值的永恒渴求，也流露出了他對現實的不滿。

《夜鶯頌》以豐富的想象、強烈的感情體現理想與現實尖銳的對立，運用修辭創造出半虛半實的幻境和似夢非夢的情調。讀者仿佛在夜鶯婉轉的歌聲中，領略到一個美麗新世界，領略到詩歌的魅力。

注釋：

[1] [英]約翰·濟慈：《夜鶯頌》，査良錚譯，《濟慈詩選》，人民文學出版社1959年版。

[2] 參見楊豈深、孫銖主編《英國文學選讀》，上海譯文出版社2006年版，第268-271頁。

[3] 參見曾慶茂《英語修辭鑒賞與寫作》，同濟大學出版社2007年版，第197-199頁。

（作者單位：鄭州大學外語學院）

本欄責編：望川