從“三表法”到“摹略萬物之然”

摘要:墨子是古代著名哲學家，是我國哲學史上提出并試圖解決檢驗真理標準問題的先行者。墨子以感性認識作為認識來源和真理標準，這是一種樸素的經驗論。后期墨家在繼承墨子唯物思想的基礎上，批判了以往認識論的一些錯誤命題，在論述認識的基礎、過程和知識的不同來源和種類的同時，強調了認識的階段性。后期墨家并沒有停在感性認識的階段上，而是主張感性、理性并重，理性認識以感性認識為基礎。

關鍵詞:三表法 經驗論 論物 為知

一、“三表法”:經驗論的認識論

春秋戰國時期，墨子在中國哲學史上第一次比較系統的闡述了基本上屬于唯物論的認識論。

墨子的認識論集中表現于他的“三表法”。墨子說，“有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于帝王之事;與何原之?下原察百姓耳目之實;與何用之?發以為行政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也”。(《非命上》)墨子主張“言必立儀”，很重視判斷言論是非的標準。他說，“言而無儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辨不可得而明知也”。(《非命上》)墨子說的“儀”包括了標準和方法兩方面的含義。墨子判斷言論是非的標準和方法就是他的“三表法”。他同孔子循名責實的“正名”說相對立，主張確立人們共同遵循判斷是非的客觀標準。因此，墨子以“三表法”為中心的認識論無疑是最值得重視的。

墨子的“三表法”，要言之，包括了三法，即:“本”、“原”、“用”;針對三法，墨子又分別立下三個標準，即:“事”、“實”、“利”。墨子就是根據這三個方法和三個標準來判斷言論的是非的。墨子的“三表法”是統一的，從“立言”的形式來說也較嚴密。他重視實際，重視效果，把感覺和經驗提到很高的位置，在認識論上是企圖沿著唯物主義路線，向著建立判斷是非的客觀標準方向努力。但是，如果我們研究一下“三表法”的具體內容就可以發現，墨子雖然極力朝著客觀的認識標準的方向努力，但卻只停留在感覺和經驗的層面，他在認識論上并沒有把實踐看作認識的基礎，更沒有把實踐作為檢驗真理的標準。

先說第一表:“上本之于古者圣王之事”，就是以過去的間接經驗作為衡量真偽是非的標準。墨子很重視歷史，他在辯論中論證一個問題時，經常引用《詩》、《書》及各國《春秋》中記載的事跡，作為建立他的觀點之根據。他強調要通過歷史的事實找到深刻的教訓:“君子不鏡于水而鏡于人，鏡于水，見面之容，鏡于人，則知兇和吉”。(《非攻中》)墨子雖然將間接經驗提高到真理標準之一的地位，但卻主張多在直接經驗上下功夫，所以，他說:“吾以為古之善者則述之，今之善者則作之，欲善之益多也”。(《耕柱》)從這一點看，墨子是更注重直接經驗的。

次說第二表:“原察百姓耳目之之實”，是指以直接經驗作為真理的標準。但是，僅就“耳目之實”來說，也只不過是人的感官直接獲得的感覺和知覺，屬于人的感性認識范圍。誠然，感覺是我們知識的唯一源泉，是我們認識活動的必經階段，但是，“單憑觀察所得到的經驗是不能充分證明必然性的”。在這里，如果承認了人們的感覺和知覺是客觀外界的反映，雖然可以成為唯物主義者，但是，并不等于說就找到了檢驗認識的客觀標準。因此，我們不能把墨子停留在感覺論上的“原察百姓耳目之實”的驗證標準和用實踐作為檢驗真理的標準混同起來。

再看第三表:“發以為行政，觀其中國家百姓人民之利”，注意從社會政治的效果方面檢驗知識的真假和言論的好壞，這是他認識論中比較有特色的地方。他認為一種好的學說應該在實踐中能運用，強調應從實踐的效果來判斷理論認識的是非曲直。所以，在墨子作為言行規范的‘三表法’中，有用之者就是其中一表，言之有用與否，就看其能否“發以為行政，觀其中國家百姓人民之利”。他說:“用而不可，雖我亦將非之，且焉有善而不可用者”。(《兼愛下》)那么，為什么還說他并沒有把實踐引進認識論的領域呢?首先我們不要忘記，墨子所說的“用”，是“善”和“利”結合在一起的。他一方面說“且焉有善而不可用者”，同時又說“凡足以奉給民用則止，諸加費不加于民利者，圣王弗也為。” (《節用中》)在墨子看來，“善”即可“用”;“用”而有“利”。他的善是什么呢?就是“兼相愛，交相利”;他的利是什么呢?就是“富國家，眾人民，治刑政，安社稷”。墨子一生“遑遑”奔走，“以繩墨自矯備而世之急”，(《莊子.天下篇》因此，他在第三表中特別強調“觀其中國家百姓人民之利”，可見，墨子的“用”是以道德論上的“善”為出發點，而以功效上的“利”為歸宿。他希望在個人的主觀認識之外去尋找判斷是非的客觀標準，但又突破不了包裹他的思想的經驗論外殼。因此，墨子的第三表雖然比第一、第二表前進了一步，但是，仍然沒有跳出經驗的范疇。

有人認為，“墨家三表兼重歷史經驗、感官經驗與實際效果，含義是比較豐富的。這是中國古代哲學中關于真理標準的精髓觀點”，但是，決不能把道德論、功效論的標準和認識論上的真理標準等同起來。實際效益或功用只能依據經驗來回答是否有利、有益或有用，而并不能保證向我們揭示客觀真理。總之，墨子的“三表法”是停留在感覺論、經驗論階段的比較原始的真理論的公式，經驗論是墨子認識論的基本方面。同時，我們也應該看到，墨子認為感性聞見的經驗是最基本的，但他并不完全否認任何抽象的概念或認識的存在和重要性。他只是認為任何抽象的概念或認識，應該以感性認識作為來源，并且可以通過感性認識進行檢驗。實際上，正是墨子自覺地對概念、判斷、推理等認識活動進行了初步的探索，才為后期墨家發展成為比較系統的邏輯學說奠定了基礎，這在中國哲學史上是具有獨特的成就。

二、摹略萬物之然:從“接物”到“論物”

后期墨家認識論在先秦獨樹一幟。后期墨家在繼承墨子唯物思想的基礎上，論述了認識的基礎、過程及認識過程中的階段性、認識所得知識的不同來源及種類，批判了以往認識論中的一些錯誤命題。

在墨子看來，名是由實決定的。一個人能在實踐中區分不同的對象，比起僅從名上區分對象更重要更實際。實先名后，據實予名，無疑說明了認識對象存在的第一性。后期墨家繼承了墨子的唯物主義傳統，提出“摹略萬物之然”(《小取》)的認識論原則。人們思維的邏輯是以客觀事物規律為基礎的，沒有客觀事物的規律，就沒有主觀思維的邏輯。客觀事物是存在于我們思維之外的，自然的一切，就是墨家所說的“萬物之然”。“摹略”就是簡明扼要的摹擬，意為反映。“摹略萬物之然”，就是對客觀世界的本來面目加以概括、抽象、反映。這是主觀思維的理性活動，無疑這種認識活動具有唯物主義基礎。那么這種理性認識活動是怎么形成的呢?后期墨家有著清楚的論述。

他們充分肯定了人是能夠認識客觀世界的，認為人的生命是形體與精神活動的相結合，“生，刑與知處也”。(《經說上》)人的認識活動，是人具有的一種能力，即所謂“知，材也”。(《經說上》)后期墨家進一步明確指出，僅有這種認識能力，還不能形成人對客觀事物的認識。也就是“知，材也。知也者，所以知也，而不必知。”(《經說上》)這是說，人具有認識的能力，只是可以有認識事物的主觀條件。但不一定能達到對事物的認識。他們還舉眼睛的例子說，眼睛有看東西的功能，如果你不去看東西，就達不到“明”的認識。

辨證唯物主義告訴我們，人的認識活動區分為兩個階段或狀態:感性認識和理性認識階段。后期墨家對此有清醒的區分與論述。在肯定人有認識客觀世界的基礎上，后期墨家說:“知，接也”(《經說上》)，即認識就是與外界事物相接觸。而且，這是形成認識的更主要的方面，在這一點上后期墨家繼承了墨子重視感覺經驗的特點。他們說:“惟以五路知”(《經說下》)。即一切認識必須通過感覺的感官才能得到。即使有些知識不是由當前感官的感覺得到的，那也是由于經驗積累的結果。人的認識僅僅處于“知，接也”的感性認識階段顯然是不夠的，后期墨家也沒有停留在感性認識階段上，他們認為感覺經驗只是認識的一個方面。他們說:“知也者，以其知遇物而能貌之”，(《經說上》)即是說，感覺經驗是通過人的認識能力得到事物表面形象的認識。這種認識是很不夠的，因此，后期墨家提出，必須“循所聞而得其意”(《經說上》)，也就是說要根據感官得到的感性認識，深一層去認識事物。這種深入一層的認識，后期墨家認為要靠心的思慮作用。“心”的思慮作用并不是憑空而來的，他們說“慮，求也”(《經說上》)，即思慮也是對外物的一種考察。后期墨家把這種認識稱為“知”。他們說:“知，明也”，“知也者，以其知論物，而其知之著也”。《經說上》所謂“知”，就是在感性材料的基礎上經過大腦的分析、判斷而形成對事物的清楚、明了的認識與把握，故說“明也”。這種“知”的取得，是“以其知論物”得到的。具體說來，就是通過人的思維進行比較、分析、判斷等理性思維活動，達到“而其知之著也”的結果，即人獲得的知識更加清楚、明白、確切。顯然，“知”是指理性認識階段，它是通過人的認識能力對認識對象的理性思考而達到對該對象的更多、更深的，因而也是更明確的認識。從這一點看來，后期墨家在一定程度上克服了墨子的狹隘經驗論傾向和錯誤，這對古代唯物主義認識論的發展有著重大的意義。

后期墨家在探討人的認識過程的基礎上，較為細致的討論了所得知識的種類。后期墨家對知識種類的認識比墨子更具有理論性、系統性。后期墨家還對于知識進行了分類。后期墨家認為， 通過人的活動所獲得的知識，可以根據兩個不同標準分為七種。為“知:聞、說、親;名、實、合、為。”(《經說上》)“傳受之、聞也。方不彰，說也。身觀焉，親也。所以謂，名也。所謂，實也。名實隅，合也。志行，為也。”(《經說上》)上述經文按知識來源，途徑不同，將知識區分為三類:“聞知”、“說知”、“親知”。所謂“親知”，是通過個人感官親身實踐得到的知識，屬于直接經驗。聞知是通過傳授得到的。“說知”則是以親知、聞知為前提、為基礎，運用理性思維、通過推論得到的知識。除了“聞知、親知、說知”的知識種類外，后期墨家還依據知識內容和深淺程度的不同，將知識分為:“名知”、“實知”、“合知”與“為知”。“名知”是通過名詞、概念得來的知識。“實知”是通過接觸某個認識對象所得到的知識。“合知”是指即知某對象之名，也知道該對象之實的知識。“為知”，墨家定義為“志行”。“志”是指個人的思想、意志、打算。“行”即行為、行動。“志行”即指個人思想意志具體付諸實踐。這是“為知”。

由以上對墨家知識種類的分析，我們認為所謂“實知”就是經驗知識;“名知”是理論上的知識;而“合知”恰是理論和經驗認識的結合。由此看來，將理論認識和經驗認識結合的“合知”，無論從認識的內容還是認識的程度上都比“名知”、“實知”為多、為高。墨家關于“名知”、“實知”、“合知”的認識理論，即克服了經驗論認為感性認識是知識唯一來源的片面性，也摒棄了唯理論只承認理性認識的可靠性，否認了理性依賴于感性認識的偏頗。后期墨家強調理性認識與感性認識并重，強調二者結合，即知其名，又知其實，二者相符的“合知”才是更高層次上的知識。后期墨家到此并未止步。他們提出了“為知”的概念。為知，如前所述，是把人們的理論知識付諸實踐的實踐活動并取得預期效果的知識。知與行，理論和實踐并重的“為知”才是最高層次的知識。強調實踐是墨家一貫的思想，是墨家認識論的一個突出點。墨子學說包括學與行，但學與行相比較，墨子更注重行，他說“士歲有學，而行為本焉” 。(《墨子·修身》)行為學之本，實踐才是學習的根本目的。后期墨家更是繼承并發揮了這一光輝思想。后期墨家認為“知其所不知，說在以名取”(《經說下》)，也就是說，真正的知識要知道、了解自己所不了解、不知道的，原因在于能否把理論認識付諸實踐。這種知識是既有理論知識，又有實踐知識，這才是完整的知識。從認識到實踐這一認識上的飛躍，在人的認識過程中是一個重要的飛躍。

后期墨家認識論從它的唯物的立場出發 ，承認并主張人有認識客觀世界的能力 ，既包括生理感官及其功用，也包括人的理性思維器官—“心”，即大腦的機能。人類以自己的認識能力能動地進行認識活動，這是人類認識活動的基礎與前提。后期墨家認為人的認識不是一下子完成的，是分為階段的:以“接物”、“過物”為特征的感性認識階段;以“論物”為特征的理性認識階段。前者為認識的低級或初級階段，這一階段，人的認識能力與客觀對象相接觸 ，達到對客觀對象外貌特征的描摹，掌握其外部聯系。后者即理性認識階段是認識的高級階段。人的認識在感性認識的基礎上，通過人的認識能力的“論物”，即分析、判斷等理性活動，達到對事物的清楚、明了而深刻的認識與把握。

綜上所述，后期墨家的認識論系統，感性、理性認識并重，理性認識以感性認識為基礎。后期墨家特別重視“為知”，認為它是人的思想意志有目的行為的體現 ，強調實踐之知即“為知”的重要性 ，表明人是認識的主體，是認識者、實踐者，認識對象是客體。實踐是認識主體對客體的有目的的自覺活動。和墨子認識論相比較，后期墨家認識論更加突出強調了理性認識的作用，其認識論對認識主體作用的強調有重要的理論與現實意義。

參考文獻:

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