文化生態(tài)和我們的處境

不到十年的時間中，21世紀(jì)的人類世界發(fā)生了兩次人為的巨大災(zāi)難，一是2001年的9·11，二是2011年7月22日在挪威于特島上發(fā)生的槍擊事件。如果說前者是以文化沖突的名義引爆的一次政治力量的血腥對抗，后者則是赤裸裸的文化敵意的極端表現(xiàn)。吊詭的是，這兩次災(zāi)難的原因是相同的：無論是強勢的一方還是弱勢的一方都認為自己所處的文化傳統(tǒng)受到了傷害。在美國的9·11事件中，年輕的穆斯林拿著原始的裁紙刀對強大的基督教世界發(fā)起了挑戰(zhàn)，反抗基督教近幾個世紀(jì)對伊斯蘭文化越來越兇猛的入侵和破壞，企圖挽救伊斯蘭文化的頹勢和衰敗。而在挪威一天中制造了兩起恐怖活動、殺戮了九十多個生命的基督徒槍手則認為，信仰伊斯蘭教的移民敗壞了優(yōu)秀的基督教文明，他的暴力行動不過是為了拯救歐洲，使其免于陷入采取人口戰(zhàn)爭的穆斯林之手。無論如何，在這兩起事件中，文化對立的雙方都認為自己的文化被對方所腐蝕，日益失去了文化的純粹性，處在衰敗的境地和消失的危險中。

當(dāng)我們在全球化的背景中來審視這種沖突時，到底誰是強勢的一方誰是弱勢的一方，誰是文化侵略者誰是被侵略者，似乎已經(jīng)不是那么重要。關(guān)鍵在于，為什么無論處在何種文化傳統(tǒng)中，都覺得自己的文化受到了傷害？粗略回顧一下世界的近代歷史，我們看到，近幾個世紀(jì)的歷史是眾多文化和種族之間的相對獨立狀態(tài)被逐漸打破，進而相互接觸、往來、交流、混雜的歷史。信奉文化多元主義的人也許認為起碼在歐洲部分地實現(xiàn)了文化的融合，但是這兩起事件赫然證明，文化最多走到了混雜這一步，文化的融合和相互尊重仍舊是一個遙遠的夢想。問題是，真的有人懷有文化融合的夢想嗎？文化的融合真的可能嗎？就兩起沖突中的當(dāng)事雙方來說，撞向世貿(mào)大樓的年輕穆斯林所希望的是，讓西方文明退出伊斯蘭世界，阻止伊斯蘭的年輕人繼續(xù)遭受西方文明和西方生活方式的影響，從而避免破壞甚至拋棄自己的宗教信仰和文化傳統(tǒng)，并最終歸化到西方文明的命運；信奉原教旨主義基督教的保守的于特島槍手布雷維克則希望把穆斯林趕出歐洲，否則高貴的歐洲文化將被污染，失去它的純潔性。在穆斯林看來，西方文明不過是借著強大的經(jīng)濟政治優(yōu)勢滲透到他們的日常生活中，隱秘地破壞著他們的文化，反過來進一步加強西方對于伊斯蘭世界在經(jīng)濟政治上的優(yōu)勢地位。布雷維克們則認為，高貴而優(yōu)秀的西方文明可以去影響其他文明，因為其他文明是低等的，但是其他文明的人不要到我們的地盤上來，因為他們的低等會破壞西方文明的高貴和優(yōu)秀。就當(dāng)今世界的現(xiàn)實來說，我們幾乎看不到文化融合與相互尊重并在這種前提下和諧共存的可能性。同樣是被傷害，一種是出于文化的自尊，一種是出于文化的傲慢。兩者都試圖保護自己。

然而，原因絕不僅僅在于文化。文化從來都不是孤立和單獨存在的，更不是抽象地存在。每一種文化都在塑造著自己的政治和道德信念，自己的生活目標(biāo)，甚至和自己的經(jīng)濟與科學(xué)發(fā)展有著某種秘密的關(guān)聯(lián)。它還塑造著生活于其中的種族的歷史，以及這個特定種族中每一個成員的日常生活、情感和身份。表面上這些沖突是文化沖突，然而背后緊密糾結(jié)在一起的則是經(jīng)濟和政治沖突。世界近代歷史中的文化接觸是伴隨著政治、經(jīng)濟和軍事目的的，文化不過是其工具。美國人威廉·恩道爾（F. William Engdahl）在其《世界末日善惡決戰(zhàn)的戰(zhàn)場：華盛頓新冷戰(zhàn)的秘密議程》(Armageddon: the Secret Agenda of Washington’s New cold War)中用翔實的資料深刻地揭示了美國政府從二戰(zhàn)結(jié)束后如何利用基督教進行經(jīng)濟和政治擴張。當(dāng)資本和政治權(quán)力為了各自的利益謀求合作時，他們的目的變得無比一致，并同時把文化首先是宗教的傳播作為自己的開路先鋒，宗教利用自己善良的外表在其中扮演了一個并不光榮的角色。恩道爾甚至引用各方觀點和證據(jù)表明，9·11不過是美國政府自己設(shè)計的假想敵行動，用以制造發(fā)動對伊斯蘭世界的戰(zhàn)爭的借口，并把骯臟的政治經(jīng)濟目的偽裝成文明的沖突。即便這真的是文明的沖突，那也不過說明了，文明和政治經(jīng)濟一樣狹隘自私。人類的文明并沒有隨著歷史的進程而進步，只不過在當(dāng)今世界所有的沖突和戰(zhàn)爭都需要給自己尋找一個合法的冠冕堂皇的借口。這就是人類需要面對的絕望的現(xiàn)實。當(dāng)宗教在愛（愛一個抽象的上帝）的名義下把世界變成一個善惡決戰(zhàn)的巨大戰(zhàn)場并掀起一輪又一輪相互的殺戮（殺的是一個個具體的活生生的人）時，還有什么比這更瘋狂荒謬的現(xiàn)實和更黑暗陰沉的未來呢？

在此背景下，9·11襲擊行動實質(zhì)上模糊了國際政治和恐怖主義行動中的正邪分界。似乎伊斯蘭世界在采取極端措施爭取自己的文明傳統(tǒng)的延續(xù)和種族的生存，爭取自己的發(fā)展。2010年11月4日，德國神學(xué)家于爾根·莫爾特曼在北京大學(xué)發(fā)表演講時，把這種以共同死亡為特征的自殺式襲擊稱為“死亡宗教”，認為這種“死亡宗教”是對“生的意愿、生命之愛以及對存在的肯定的真正敵人”。確實，本·拉丹在9·11之后不久就公開宣稱，“在伊斯蘭世界，有成千上萬年輕人渴望犧牲，他們死的信念與美國人生的信念一樣強烈”。然而，無論是何種生命，都具有本能的求生的欲望，為什么自殺式襲擊的發(fā)動者卻寧可選擇與敵對者共同毀滅呢？

我在此提出進一步的質(zhì)疑，因為我們需要貫徹徹底的理性反思的精神。如果對這種毀滅人類的行為的反思僅止于對襲擊行動的譴責(zé)，那么死亡宗教將繼續(xù)擴大其影響范圍，因為，我們在需要深刻反思和從根本上解決問題的地方止步不前，我們對顯而易見地違背生命本能的現(xiàn)象視而不見。任何一個有著正常水平的理性能力的人只要不刻意回避的話，都能看出問題的關(guān)鍵所在。睿智如莫爾特曼當(dāng)然能夠洞幽燭微。他承認，當(dāng)一個民族“被逼到死角、放棄了所有希望”的時候，就會被“死亡宗教”所占據(jù)。他說：“在一個充滿拒斥的環(huán)境中，孩子的靈魂和身體都會慢慢萎縮。只有當(dāng)他被接納時他才學(xué)著接納。”而在全球化的浪潮中，穆斯林在和基督徒的相遇中更多地感受到的是被否定和拒斥。面對基督教文明，似乎全世界都要俯首稱臣。基督教文明的優(yōu)越感自始至終都存在，這就是為什么布雷維克要把穆斯林趕出歐洲的原因。同時，歐洲的政治經(jīng)濟難題也被歸咎于穆斯林的大量涌入和人口生育。一言以蔽之，在布雷維克們看來，文化和政治經(jīng)濟的負面問題皆肇始于穆斯林的移民和文化多元性導(dǎo)致的對優(yōu)秀的歐洲文明的敗壞。從法庭未敢公開審理布雷維克來看，布雷維克的觀點并非個案，更非偶然。最起碼挪威當(dāng)局是意識到布雷維克的言論在挪威乃至整個歐洲所具有的蠱惑性和吸引力的，他們不敢冒險讓布雷維克在公眾面前發(fā)表他的觀點。在Jamie Bartlett和Jonathan Birdwell聯(lián)合署名發(fā)表的文章《極右翼勢力的崛起》（Rise of the Radical Right）中，他們毫不諱言這一事實：“盡管他是單獨行動，但是我們可以肯定，還有很多人和他擁有一樣的關(guān)注點和意識形態(tài)，他們的信條是，不采取立即且激烈的行動，西方文明將會消失。”

為什么布雷維克的觀點在歐洲具有一定的代表性？如果僅僅譴責(zé)歐洲強勢文化，而不去反思相對弱勢的伊斯蘭文化本身的問題，我們就犯了簡單化的錯誤而陷入思維慣性中。布雷維克之前在網(wǎng)上發(fā)表的一個帖子中曾經(jīng)這樣抱怨：“穆斯林和非穆斯林青年之間的兩極分化表現(xiàn)在很多方面，穆斯林團伙的數(shù)量是非穆斯林的10倍，謾罵與騷擾已經(jīng)是很明顯的種族主義，而媒體卻忽視了這一點。 在過去15年里，100名圣戰(zhàn)分子對挪威的影響還比不上一個本土種族主義者引來的關(guān)注多。”我們可以從中看到，在一個相對較小的生活環(huán)境中因為政治正確而掩蓋的兩種文化和種族之間的沖突在力量上和所處地位上的微妙反轉(zhuǎn)。我將給出一個小小的例子來說明，在具體的文化和種族接觸中，實際的力量對比如何因為復(fù)雜的政治和現(xiàn)實情況發(fā)生變化。2011年的陽歷一月初，我去瀘沽湖游玩，一個摩梭族青年男子對我說，他們和藏族信仰相同的宗教，即藏傳佛教。藏族是中國少數(shù)民族中較大的一個民族，而摩梭族是個人數(shù)很少的民族，甚至沒有自己的文字。他們希望藏族經(jīng)常起來鬧事，這樣就可以獲得更多的政府優(yōu)惠政策，他們也可以因此連帶享受到那些優(yōu)惠政策。就我在瀘沽湖期間所了解到的情況來說，他們的受教育程度和文明程度很低。他們的一些行為甚至在現(xiàn)代社會的法律和道德約束之外。并不是說他們沒有道德，他們和我們奉行相似的道德，但是面對他們的民族之外的人們，他們的道德約束力是非常弱的。然而在其內(nèi)部，他們嚴(yán)格遵守自己的道德準(zhǔn)則，否則很難在自己的民族中立足和生存。在漢族為主體的中國，從政治正確的角度出發(fā)，少數(shù)民族總是處在被保護因而也是被縱容的角色上。這種情形同樣在歐洲發(fā)生。實質(zhì)上，對于雙方來說這并不是一種可取的態(tài)度。因為在政治正確的抽象原則下，被傷害的是文化和種族沖突中的雙方。而雙方也確實感受到了這種傷害。也許政治正確并沒有錯，但是如何調(diào)和它和公平原則之間可能發(fā)生的沖突呢？而法律和道德又如何使具有完全不同的價值取向和宗教原則的人接受和遵守它們呢？這可能是多元文化主義需要面對的問題。

那么，不同的文化到底是否有可能和平共處呢？從現(xiàn)實來看，這種可能性幾乎不存在，除非把潛藏著各種危險和沖突的暗流并隨時爆發(fā)的現(xiàn)狀也稱作一種和平共處。極度的敵意已經(jīng)使雙方都拿起了武器。布雷維克并不認為自己不接受文化差異性，只是，如果你繼續(xù)信仰伊斯蘭教，那么請你回到自己的土地上去，如果你想待在歐洲的土地上，那么，請你歸化基督教。沒有第三種選擇。然而全球化的時代這樣的想法可能實現(xiàn)嗎？回答同樣是不。因為全球化是文化、經(jīng)濟、政治間交往的共同后果，除非政治經(jīng)濟也同樣退回到傳統(tǒng)的封閉狀態(tài)。所以聰明的布雷維克伴隨著反移民的思想同時提出的還有反市場自由化。

在這狹路相逢、拔刀相向的時刻，當(dāng)歐美促成了全球自由市場的發(fā)展并從中受益最多之后，聲勢日益壯大的極右翼人士卻要抽身而出，保護自己的文化不受敗壞。伊斯蘭世界不僅忍受了經(jīng)濟政治上的欺壓和掠奪，還遭受著文化上的歧視。文化果真有優(yōu)劣嗎？一個簡單的回答是，看看歐洲文明和儒家文明在歷史交往中身份地位的浮沉變遷，就知道什么是文化的優(yōu)劣了。18世紀(jì)歐洲啟蒙時期對待中國文化和當(dāng)今歐洲對待中國文化的態(tài)度變化足以說明什么主導(dǎo)著對文明優(yōu)劣的評判標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，這并不是說某一種文明盡善盡美，只是因為外因而改變了對其的認知和理解。而是說，能否秉持著理性的態(tài)度，在排除了經(jīng)濟和政治的利益，摒棄了自身的狹隘和自私之后，重新反思文化問題。

在基督教和伊斯蘭教的沖突中，我們絕不是旁觀者。回顧19世紀(jì)后半葉和剛剛過去的20世紀(jì)的歷史，在基督教文明和伊斯蘭教文明、儒家文明三足鼎立的世界格局中，基督教一直以其強勢地位和其余二者處在尖銳對立狀態(tài)中。只是在當(dāng)代世界的儒家文明圈中，日韓經(jīng)濟地位的迅速上升和某種程度上對基督教文明的妥協(xié)和接納、中國的逐漸強大，最重要的是儒家文明因其非宗教性的相對溫和，減少了和基督教文明的血腥沖突。然而，基督教文明對儒家文明的威脅并不是不存在。就中國農(nóng)村的基督教傳播情況這一課題，2008年6月至10月，由孫冶方經(jīng)濟科學(xué)基金會提供支持，華中科技大學(xué)中國鄉(xiāng)村治理研究中心組織人員對全國10省20村進行了深入調(diào)研。在其報告中認為：

以基督教為主體的西方宗教在經(jīng)過近三十年的發(fā)展后，已經(jīng)完全取代傳統(tǒng)宗教和民間信仰形式，成為我國農(nóng)村主導(dǎo)性的宗教并且具有唯一的合法性。西方宗教的傳入除了有深刻的歷史基礎(chǔ)之外，主要是近三十年農(nóng)村社會經(jīng)歷著巨大的社會變革和結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)換，農(nóng)村出現(xiàn)了諸多個人、家庭和社會問題，亟待解決。而此時一方面?zhèn)鹘y(tǒng)民間信仰形式在經(jīng)過新中國前三十年的農(nóng)村改造和歷次運動之后已支離破碎、不成體系，上世紀(jì)八九十年代的枝節(jié)性“復(fù)興”也只是曇花一現(xiàn)，無法給予人們應(yīng)對社會變遷的精神性滿足，亦無法對抗話語體系、組織體系更強的信仰形式；另一方面基層政權(quán)從社會管理和私人領(lǐng)域中撤退，不再回應(yīng)人們的這些需求。基督教恰在80年代初的宗教開放政策后“巧遇”農(nóng)村社會的需求，并給予了及時的回應(yīng)，借此迅速占領(lǐng)農(nóng)村的信仰空間。西方宗教尤其是基督教在中國農(nóng)村迅速而廣泛蔓延，不僅給農(nóng)村家庭和村莊帶來了嚴(yán)重的沖突和分裂，更為重要的是它進一步肢解了農(nóng)村傳統(tǒng)文化和價值的主體性，試圖逐漸介入村莊社會和政治事務(wù)，與黨在農(nóng)村爭奪領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。面對當(dāng)前農(nóng)村嚴(yán)峻的宗教形勢，地方黨政和宗教管理部門以其一貫的“產(chǎn)鋼產(chǎn)糧”和“不出事”的官僚邏輯處之，對宗教的認識和宗教工作本身步入嚴(yán)重的誤區(qū)，在一個側(cè)面為西方宗教在農(nóng)村的蔓延開辟道路。

這份報告實事求是地檢討了中國政府因其政策法規(guī)、政治運動乃至意識形態(tài)等等在自身傳統(tǒng)文化的潰退中所犯的過失和所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。當(dāng)基督教趁虛而入之后，反過來又引起了不可小視的政治問題。如前文所述，恩道爾已經(jīng)用具體的證據(jù)指出了美國是如何用基督教的傳播來打開對亞非拉地區(qū)進行經(jīng)濟和政治掠奪與壓迫的大門的，事實上，基督教在此之前已經(jīng)向歐洲之外的國家和地區(qū)進行了若干個世紀(jì)的傳教活動。這不僅是基督教教義本身的必然結(jié)果，也是歐洲資本主義發(fā)展后的內(nèi)在需求。伴隨著經(jīng)濟政治乃至軍事入侵，基督教文化對亞非拉地區(qū)的影響深遠，這些地區(qū)的傳統(tǒng)文化在深重的自卑感中被破壞甚至拋棄。其中一些地區(qū)的顏色革命和廣場運動幾乎無一例外地與美國的幕后參與有關(guān)系，而美國所打出的旗號無非是人權(quán)。主權(quán)和人權(quán)成為這些政府和美國政府之間進行利益爭奪的焦點。真正需要我們——任何一個有良知和責(zé)任感并且渴望追求美好生活的人——警惕和反思的是，當(dāng)我們對自己政府的權(quán)力進行監(jiān)督和保持警惕時，我們同樣需要對國際上那些所謂拯救他國人民于獨裁、專制統(tǒng)治的政治權(quán)勢保持清醒的認識。正如恩道爾在其《世界末日善惡決戰(zhàn)的戰(zhàn)場》中提到的，“1948年，美國冷戰(zhàn)的主要設(shè)計師、美國國務(wù)院政策設(shè)計辦公室主任喬治·F·凱南，在一份密級為‘絕密’的內(nèi)部政策備忘錄中勾勒出美國對外政策的目標(biāo)，是創(chuàng)建戰(zhàn)后帝國，即‘美國世紀(jì)’。”如果我們還能夠相信這個世界上存在著那種道德無比高尚的、無私奉獻的圣人，比如德蘭修女，我們真的能夠相信這個世界上有為了別國人民的幸福而出錢出力出動軍隊幫助別人的國家嗎？這可遠遠不是天下大同的世界。如果真的存此幻想，不是天真到愚不可及，就是自欺欺人。

追求美好生活，需要警惕的是一切權(quán)力！對權(quán)勢的反抗，尤其是對本國政治權(quán)勢的反抗非常容易喚起普通公民的崇高的犧牲感和英雄感。但是，這種感情也很容易被另一種權(quán)勢利用，比如有著全球擴張野心的美國和基督教文化。當(dāng)茉莉花革命在突尼斯成功上演之后，中國政府對街頭的基督教集會如臨大敵。在這樣的對峙中，誰會是受益者呢？如果宗教活動遠不是單純的宗教活動，那么，2008年對基督教在中國農(nóng)村的傳播情況的調(diào)查結(jié)果足以讓我們心驚了。這還不包括城市中的基督教傳播情況。即便我們現(xiàn)在仍然對主權(quán)和人權(quán)孰重孰輕的問題存在爭議，但是有一點我們需要明白的是，每一個個體在追求正當(dāng)?shù)淖杂伞⑿腋：兔篮蒙畹臅r候，并不是要從一種權(quán)力的深淵中跳到另一種權(quán)力的深淵。本國政府可以把反對霸權(quán)和愛國情感結(jié)合起來壓制和轉(zhuǎn)移國內(nèi)的反抗，歐美政府可以把保護人權(quán)和反對獨裁專制結(jié)合起來謀取自己的利益。追求美好生活的人們?nèi)绾卧趦?nèi)外的權(quán)力斗爭和利益爭奪中保持清醒和獨立，捍衛(wèi)自己的自由和幸福，將是一個巨大的考驗。莫爾特曼說，追求個人幸福不只是私人人權(quán)也是公共人權(quán)，美好生活是指在一個美好和諧的社會的公共生活中活出一個人最好的可能。在一個權(quán)力失去了監(jiān)督并被濫用的社會，追求美好生活變得非常艱難。而在一個其公民因為自己的膚色和文化而感到自卑的社會，追求美好生活同樣不可能。文化和種族自卑感幾乎存在于絕大部分亞非拉人民的內(nèi)心深處。

如果真的存在文化優(yōu)劣，優(yōu)秀文化取代低等文化似乎也無可厚非。但是，我們需要非常謹慎地問道，真的存在文化的優(yōu)劣嗎？這幾乎會被大多數(shù)來自儒家傳統(tǒng)和伊斯蘭文化的人否定。問題是，不管是否有文化優(yōu)劣，基督教文化已經(jīng)進入了伊斯蘭世界、儒家文化圈和有著多樣的傳統(tǒng)宗教信仰的印度。2010年最后的幾天和2011年最初的幾天我在印度度過，加爾各答街頭赫然矗立著巨大的圣誕老人像。在這個有著多樣的宗教派別和悠久的文化傳統(tǒng)的國度，我以為她的強大的宗教信仰會拒絕接受基督教無所不在的傳播。事實證明，基督教確實是無所不在的。這個全球化的時代，我們有接觸到任何文化的可能，任何一種文化都可能參與到我們對自我的塑造中。沒有任何一個人、一個民族或者一個國家可以阻止全球化的浪潮，即便在這個浪潮中我們對經(jīng)濟和政治所裹挾的文化對決無能為力，那也不意味著，我們應(yīng)該無所作為。暴力沖突打破了人們關(guān)于世界大同的迷夢和幻想。這更應(yīng)該是人類秉持理性反思精神來對待這個隱藏著各種危險的世界的時候了。

所謂對文化的理性反思，即我們是否積極創(chuàng)造和提供了一個開放、包容、平等、富有尊嚴(yán)感的社會環(huán)境，這個環(huán)境努力消除了文化和種族的自卑感或者優(yōu)越感，對可能接觸到的各種文化在可能的條件下給予了盡可能相同的開放性和認知的機會，在有了盡可能多的認知和了解之后，我們因自身的條件和天賦而具有了理性選擇某一種或者幾種宗教和文化的能力。無論在自卑感還是優(yōu)越感中作出的選擇，都很難說是理性的選擇。我們很難消除政治和經(jīng)濟的狹隘與自私，也無法把文化從政治經(jīng)濟的糾纏中解放出來，但是我們可以參與到塑造一個盡可能美好一點的社會中去。因為，如果我們不能預(yù)知最終的結(jié)果到底是絕望還是希望，那么我們總需要嘗試一下，而不是等待下一次槍擊和流血的發(fā)生。莫爾特曼說，和平是我們共同在社會性以及全球性人類關(guān)系中消除暴力和建立正義。但是，什么是正義？誰可以定義正義？如果我們不能對正義達成盡可能廣泛的共識，那么暴力就是不可避免的。好在，如康德所說：“人是塵世間唯一具有理性的造物……在設(shè)計自身這方面，理性是無限的。”我們具有理性，也就具有相互理解和達成共識的可能性。有時候我們?nèi)鄙俚牟皇桥袛鄬﹀e判斷什么是正義什么是非正義的能力，我們?nèi)鄙俚氖亲稣_的事情的行動意志。套用康德在《關(guān)于一種出自世界公民意圖的普遍歷史的觀念》中命題五提出的困境促成一種完全公正的公民制度的實現(xiàn)，我們也許可以寄希望于這兩次暴力行為造成的文化沖突困境推動我們走向一個新的理性的反思和相互理解。