捐精惹禍:一個后現(xiàn)代的謀殺案

顆小小的精子竟然引發(fā)了一場血案，作為死者的一男一女竟然既是戀人又是父女。當(dāng)身為洛杉磯大學(xué)教授的黃先生與作為本校大學(xué)二年級的學(xué)生潔瑩相戀的時候，他們還不知道他們那酷肖的臉龐已經(jīng)給他們這段戀情貼上了死亡的標(biāo)簽。極力反對這場戀情的潔瑩母親曾向黃先生申說過其反對理由：潔瑩為人工授精產(chǎn)兒，你有捐精經(jīng)歷而你們二人又長相酷肖，極有可能是實質(zhì)上的父女。懷著一種頗堪玩味的復(fù)雜心情，這對情侶雙雙來到洛杉磯DNA鑒定中心進(jìn)行親子鑒定。鑒定結(jié)果證實兩人確系父女。如今，這張寫有鑒定結(jié)果的親子鑒定書正靜靜地躺在洛杉磯警署的辦公桌上，看到這張鑒定書，負(fù)責(zé)這起案件的洛杉磯警察長長舒了一口氣，因為這起令人驚奇的案件終于可以了結(jié)了。

到底誰殺死了這對戀人？表面的自殺與自殺證據(jù)的確認(rèn)對于警方來說已經(jīng)足夠了。但這并不是一起簡單明了的自殺案而是一起后現(xiàn)代的謀殺案。

我們生活的這個時代當(dāng)形而上學(xué)意義上的上帝被殺死之后，人類不再為自己生命的本然欠缺而深以為憾。現(xiàn)代科技、理性不僅使人的軀體無限延伸（如麥克盧漢所說），更使人的心理時空無限擴(kuò)展。人們可以上天入地、周游四方，倚靠現(xiàn)代科技的“外爆”與后現(xiàn)代科技的“內(nèi)爆”，君臨天下、無往不至。但問題是，人類的理性意志卻往往顯示出它的有限。科技的前進(jìn)必有與之相伴的自然復(fù)仇，信息的高速傳導(dǎo)又伴有攔路搶劫的虛擬劫匪——黑客，生物技術(shù)的人身完善設(shè)想又伴有同一的恐懼與倫理的深淵。人們似乎無時無刻不生活在辯證法的巨大漩渦里。理性身負(fù)罪行前行，人們的精神世界卻在他的步履之下哀號。如本案所示，自殺本是一個精神事件，但在后現(xiàn)代語境下卻成為科技、理性的完美罪行的表彰。鮑德里亞說得極好：“完美的罪行就是創(chuàng)造一個無缺陷的世界，并不留痕跡地離開這個世界的罪行。但是，在這方面，我們并沒有成功。我們?nèi)匀坏教幜粝潞圹E——病毒、筆誤、病菌和災(zāi)難。”[1]對于本案來說，那張親子鑒定書固然使警察了結(jié)了此案卻暴露了兇手的作案痕跡。理性或者說工具理性在其近乎完美的作案過程中必然留下刻痕。這是理性的有限性。而作為兇手的理性之所以在頻頻作案后仍能逍遙法外，實際上原因很簡單——這個兇手本就是受害者制造出來的。人們在制造這個兇手的時候并未想到，一個天使般善意的期許竟會懷抱著魔鬼降生。而在魔鬼降生之后人類又著實感到了束手無策。

理性向人類的進(jìn)攻由來已久。上帝在創(chuàng)世之初便預(yù)設(shè)了世界的荒誕與人類自身的欠然。然而，“人活著可以接受荒誕，但不能生活在荒誕之中。”[2]理性憑恃對意義世界的建構(gòu)在上帝死后毅然登上王座。于是，人類在走出自己的“未成年狀態(tài)”（康德）以后，在能夠不經(jīng)別人引導(dǎo)就能運用自己的理性之后，終于使“啟蒙”變成了神話。而這個神話王國的實際統(tǒng)治者即是理性。當(dāng)理性榮登了王位以后，人們卻發(fā)現(xiàn)，他們原來所設(shè)想的那個生活自由、價值明確、精神安頓的理性理想國不但沒有出現(xiàn)，反倒代之而起了一個生存異化、兵燹四起、精神淪喪的悲慘世界。原來，人們在不經(jīng)意間就已經(jīng)遭受了理性的致命一擊。20世紀(jì)60年代以來，隨著現(xiàn)代社會向后現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)捩，人們所遭受的創(chuàng)傷更加深重，而奇怪的是，人們對這創(chuàng)傷竟越發(fā)不自知，甚至大有在這創(chuàng)傷中安然度日，靜待滅頂之災(zāi)降臨的趨勢。本雅明與麥克盧漢對這創(chuàng)傷尚可樂觀視之，哈貝馬斯與鮑德里亞卻無論如何不肯袖手旁觀、坐以待斃了。哈貝馬斯開始著手梳理理性的逆變之旅，并不惜竭盡全力企圖分層次完成理性的修復(fù)性重建。因為哈貝馬斯發(fā)現(xiàn)“現(xiàn)代化或韋伯所謂的現(xiàn)代性藍(lán)圖是一項未完成的工程。她自啟蒙時期開始設(shè)計定向，卻在后來實施中誤入歧路——關(guān)鍵在于未能遵循科學(xué)、道德、藝術(shù)各自不同的認(rèn)識范式去發(fā)展復(fù)合的理性化制度”。[3]相對于哈貝馬斯的理性修復(fù)大略，鮑德里亞顯得悲觀得多。既然理性已揮舞著科技這一武器在后現(xiàn)代社會里通過大眾傳媒、互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)、基因工程使“媒介真實”取代“社會真實”，“虛擬真實”取代“現(xiàn)實真實”，而人們又在這虛擬世界里，在類象的包圍里樂而忘憂，不思徐圖恢復(fù)大業(yè)，那么人類的最好命運就是“我們制造的物直接統(tǒng)治這個星球”。 [4]

然而，鮑德里亞的悲觀絕望并非全無理由。技術(shù)作為理性的最為顯豁的外在形式，在后現(xiàn)代社會越發(fā)具備統(tǒng)治力量，不僅擁有海德格爾所謂的“座駕”功能，而且進(jìn)入“擬人化”境界，大有取代主體、損毀主體，反“客”為“主”之勢。這樣一來，技術(shù)實際上是要把人納入它的統(tǒng)治范式，通過人類的完美愿求將人類推臨完全同一的險境。馬克斯·韋伯所宣稱的技術(shù)中立屬性不復(fù)存在，技術(shù)某種程度上已經(jīng)與權(quán)力合謀，通過仿真的手段，以虛擬取代真實，以媒介取代社會。不僅欺蒙大眾，更使大眾的生活取向、價值取向向有利于權(quán)力統(tǒng)治的一邊位移。所以，馬爾庫塞才不無激憤地說：“科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步已成為鞏固現(xiàn)存制度的政治手段。”問題是，技術(shù)的統(tǒng)治并不僅僅局限于與權(quán)力合謀。更嚴(yán)重的是，通過大眾傳媒、互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)、基因工程，技術(shù)在自己構(gòu)造的虛擬世界里稱王，使虛擬之物以高科技的高明與智慧，按照自己的邏輯讓整個社會完美同一、個性消除。于是整個社會變得類象叢生，仿象充盈。人工授精的生物技術(shù)在“捐精惹禍”事件之前可以說近乎完美。但捐精者與他的一個未曾謀面的女兒以情侶方式的相遇、相熟卻暴露了那近乎完美的生物技術(shù)的罪行。而且一個所謂后現(xiàn)代的謀殺事件也就變成了一個個我的精神事件。作為一個精神事件的“捐精惹禍”才是我們探究當(dāng)事人現(xiàn)世倫理困境的出路所在。

制造這倫理困境的無疑是理性及科技，具體來說即是后現(xiàn)代發(fā)達(dá)的生物技術(shù)。但是事件中的兩個當(dāng)事人卻不能起訴技術(shù)，也無法向技術(shù)討還公道。因為在現(xiàn)世，技術(shù)統(tǒng)治已然合法化。兩個當(dāng)事人所能做的只能是在現(xiàn)世的技術(shù)王國里，在這近乎合理合法的倫理困境面前想一想如何安頓個我的精神危機。一方面是原始的倫理禁忌的屏障，一方面是申說無門的技術(shù)之墻。身處在兩方面夾擊下的這對戀人，既無法憑恃傳統(tǒng)的倫理資源找到現(xiàn)世處境的合理性解釋，又不能乞求現(xiàn)實的科技資源破解兩人結(jié)合可能帶來的生物學(xué)災(zāi)難，同時也無法消除木已成舟后的羞疚赧然。兩人在無意間撞響了黑暗女神的門環(huán)后，竟無法找到一個可資以信靠的大德神明。于是只好在黑暗女神的懷抱中越陷越深，終至于自戕謝世。加繆在《西西弗的神話》的一開篇即說道：“真正嚴(yán)肅的哲學(xué)問題只有一個：自殺”。[5]這對戀人的自殺的嚴(yán)肅性表現(xiàn)在：當(dāng)這對戀人獨處一室，平靜地打開煤氣閥門的時候，現(xiàn)代社會的技術(shù)之罪已不再那么容易逍遙法外了，人類延續(xù)了百萬年的至為堅固的倫理禁忌也已不再那么神圣不可涉足了。但這涉足卻并非沒有代價，要么承負(fù)起對這涉足之罪孽的懲戒，要么不堪重負(fù)走向死亡。但無論這代價如何，那人類古老的禁忌從此再不是自明的真理了。福柯在《知識考古學(xué)》中通過對“瘋狂”的考古學(xué)式清理，已然發(fā)現(xiàn)“瘋子”被視為心理病患者，不過是理性掌權(quán)后，啟蒙自然觀開始對非理性展開排斥的一個顯例而已。所以“瘋子”在現(xiàn)世的邊緣化與病態(tài)化不過是現(xiàn)世話語權(quán)力的建構(gòu)結(jié)果。倫理禁忌何嘗不是如此，父女的愛戀之所以與現(xiàn)世倫理極端沖突，無非是多年來所形成的話語權(quán)力拒斥了這一非理性行為而已。

殺父娶母的俄狄浦斯在刺瞎了自己的眼睛后，終于看到了人生的真際。在一個完全不同于現(xiàn)世的黑暗世界，一切倫理的禁忌都變得荒蕪虛誕了。用超驗的眼睛來打量這個世界，一切凡俗的規(guī)范、禁令都不再是不可侵犯的自明真理。同樣，這對戀人的自殺也開啟了人類一雙超越凡俗的眼睛。用這雙眼睛我們看到：無論后現(xiàn)代的技術(shù)統(tǒng)治還是百萬年來的原始倫理禁忌，都在凡俗的深淵里吞噬著一個個孤苦無告的魂靈。唯有超脫現(xiàn)世的深淵，躲避凡俗的拉扯、誘惑，我們才能真正了悟生存的真際，了悟人之在世的欠然及消解這欠然的出路。

[1]鮑德里亞[美]，完美的罪行[M]，第43頁，商務(wù)印書館，2005.

[2]劉小楓，拯救與逍遙[M]，第69頁，上海三聯(lián)書店，2001.

[3]趙一凡，歐美新學(xué)賞析[M]，第15頁，中央編譯出版社，1996.

[4]仰海峰，“物”的分析：從馬克思、海德格爾到鮑德里亞[J]，哲學(xué)原理，2004.8

[5][法]加繆，西西弗的神話[M]，第1頁，杜小真譯，陜西師范大學(xué)出版社，2003.