淺談梅\\蘭\\竹\\菊“四君子”

梅蘭竹菊，占盡春、夏、秋、冬，中國文人喻其為“四君子”。“四君子”是中國畫的傳統題材，以梅、蘭、竹、菊謂四君子。是傳統寓意紋樣。明代黃鳳池輯有《梅竹蘭菊四譜》，從此，梅蘭竹菊被稱為“四君”。畫家用“四君子”來標榜君子的清高品德。中國人對于花中四君子梅蘭竹菊的稱贊由來已久，自是達成共識。其幽芳逸致，風骨清高，不做媚世之態；滌人之穢腸而澄瀅其神骨，致人胸襟風度品格趣味于高尚之品性，深博世人愛意。

梅 “四君子”之一的梅花，最令詩人傾倒的氣質，是一種寂寞中的自足，一種“凌寒獨自開”的孤傲。它不屑與凡桃俗李在春光中爭艷，而是在天寒地凍、萬木不禁寒風時，獨自傲然挺立，在大雪中開出繁花滿樹，幽幽冷香，隨風襲人。從梅花的這一品性中，中國詩人們看到了自己的理想人格模式，就是那樣一種“沖寂自妍，不求識賞”的孤清，所以詩人常用“清逸”來寫梅花的神韻，如宋代“梅妻鶴子”的林和靖那著名的詩句：“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”。“清逸”不僅是古代隱士的品格，而且是士大夫的傳統文化性格。梅花所表現的正是詩人共有的一種品質，因而詩人倍加珍愛。

筆者在畫梅時，主要表現它那種不畏嚴寒、凌霜傲雪的獨特個性。據畫史記載，南北朝已經有人畫梅花，到了北宋，畫梅就成了一種風氣，最有名的是仲仁和尚。他創墨梅，畫梅全不用顏色，只用水墨深淺來加以表現。據說他有一次，看到月光映照梅花在窗紙上的影子，從中得到了啟發，便創作出用濃淡相間的水墨暈染而成的墨梅。此后，另一畫家楊補之在這基礎上又進一步發展了這種畫法。創造出一種雙勾法來畫梅花，使梅花純潔高雅，野趣盎然。元明以來，用梅花作畫更多。元代最大的畫梅大師應該首推王冕，他自號梅花屋主，他的水墨梅畫一變宋人稀疏冷倚之習，而為繁花密蕊，給人以熱烈蓬勃向上之感。王冕的存世名作，是他的一幅《墨梅圖》，他用單純的水墨和清淡野逸的筆致，充分表達出了寒梅怒放的精神和風骨，寄托了作者孤高傲岸的文人情懷，表露了他“畫梅須有梅氣骨，人與梅花一樣清的高尚情操”。

蘭 生長于深山幽谷之中的蘭花，清香淡雅，氣宇軒昂，臨風搖曳，婀娜多姿，花開幽香清遠，沁人肺腑。它那“不為無人而不芳，不因清寒而萎瑣”的高潔品質，為自己迎來了“空谷佳人”的美譽。孔子也稱之為王者之香。

空谷生幽蘭，蘭最令人傾倒之處是“幽”，因其生長在深山野谷，才能洗凈那種綺麗香澤的姿態，以清婉素淡的香氣長葆本性之美。這種不以無人而不芳的“幽”，不止是屬于林泉隱士的氣質，更是一種文化通性，一種“人不知而不慍”的君子風格，一種不求仕途通達、不沽名釣譽、只追求胸中志向的坦蕩胸襟，象征著疏遠污濁政治、保全自己美好人格的品質。蘭花從不取媚于人，也不愿移植于繁華都市，一旦離開清幽凈土，則不免為塵垢玷污。因此，蘭花只適宜于開在人跡罕至的幽深所在，只適宜于開在詩人們的理想境界中。

因此我們畫蘭花時，一般都寄托一種幽芳高潔的情操。如楚國詩人屈原就以“秋蘭兮清清，綠葉兮紫莖，滿堂兮美人”這樣的詩句來詠蘭。但蘭花入畫則比梅花晚，大概始于唐代。到了宋朝，畫蘭花的人便多了起來，據說蘇軾就曾畫過蘭花，而且花中還夾雜有荊棘，寓意君子能容小人。南宋初，人們常以畫蘭花來表示一種宋邦淪覆之后不隨世浮沉的氣節，當時的趙孟堅和鄭思肖，被同稱為墨蘭大家。

欣賞繪畫，也是必須了解歷史背景的。而清人畫蘭，則以“揚州八怪”之一的鄭板橋最為著名。鄭板橋是一個注重師法自然的畫家，他畫過盆蘭。但尤嗜好畫“亂如蓬”的山中野蘭，為此，他曾自種蘭花數十盆，并常在三春之后將其移植到野石山陰之處，使其于來年發箭成長，觀其挺然直上之狀態，聞其濃郁純正之香味，因而得山中蘭“葉暖花酣氣候濃”的貞美實質。

竹 “揚州八怪”之一的鄭板橋，一生畫竹，詠竹，愛竹成癖，平日可以說是無竹不居。特別喜愛和擅長畫竹，他題于竹畫的詩也數以百計，豐富多彩，獨領風騷。其中《竹石》圖的畫眉上題詩，高度贊揚竹子不畏逆境、蒸蒸日上的秉性。竹莖有很多節，中間是空的，質地堅硬，種類很多。是種堅強的植物，有君子之稱，一生中僅開一次花。竹在清風中簌簌的聲音，在夜月下疏朗的影子，都讓詩人深深感動，而竹于風霜凌厲中蒼翠儼然的品格，更讓詩人引為同道，因而中國文人的居室住宅中大多植有竹子。王子酞說：“何可一日無此君!”蘇東坡說：“寧可食無肉，不可居無竹。無肉令人瘦，無竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可醫。”樸實直白的語言，顯示出那悠久的文化精神已深入士人骨髓。

受名家啟發筆者所繪的“風竹迎春”，畫面繪有許多葉似劍鞘的竹子，枝繁葉茂，連片成海。它們有的如綠珠墜地，有的又如翠云接天，那千姿百態的竹海里，竹葉婆娑起舞，搖曳萬里。置身于竹海，處處飽含著竹的清香。其情其景其幽香，無不使人陶醉。通過多年對畫竹的了解和鉆研，得知竹入畫，大約和蘭花相同，也始于唐代。唐代的皇帝唐玄宗、畫家王維、吳道子等都喜畫竹。據說到了五代，李夫人還創墨竹法，傳說她常夜坐床頭、見竹影婆娑映于窗紙上、乃循窗紙摹寫而創此法。到宋代，蘇軾發展了畫竹的方法，放棄了以前畫家們的雙勾著色法，而把枝干、葉均用水墨來畫，深墨為葉面，淡墨為葉背。此后的元明清時代，畫竹名家輩出，只要是山水或花鳥畫家，沒有不畫竹的，而且開始強調竹的整體氣勢。不過，在眾多的畫家中，鄭板橋的畫竹也堪稱為一絕。

對于畫竹，鄭板橋曾寫下了自己的體會：“江館清秋，晨起看竹，煙光日影露氣，皆浮動于疏枝密葉之間。胸中勃勃遂有畫意。其實胸中之竹，并不是眼中之竹也。因而磨墨展紙，落筆倏作變相，手中之竹又不是胸中之竹也。總之，意在筆先者，定則也；趣在法外者，此機也。獨畫云乎哉!”因此，從竹子千姿百態的自然景象中得到啟示，激發情感，經過“眼中之竹”，轉化為“胸中之竹”，借助于筆墨，揮灑成“手中之竹”即“畫中之竹”。鄭板橋的作品，存世較多，流傳也廣，自清代以來，被世人行家所嘆服，成為“人爭寶之”的珍品。

菊 別名：菊華、秋菊、九華、黃花、帝女花、笑靨金、節花。因其花開于晚秋和具有濃香故有“晚艷”、“冷香”之雅稱。晚秋時節，斜陽下，矮籬畔，一叢黃菊傲然開放，不畏嚴霜，不辭寂寞，無論出處進退，都顯示出可貴的品質。

兩千多年以來，儒道兩種人格精神一直影響著中國的士大夫，文人多懷有一種“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的思想。盡管世事維艱，文人心中也有隱退的志愿，但是，那種達觀樂天的胸襟，開朗進取的氣質，使他們始終不肯放棄高遠的目標，而菊花最足以體現這種人文性格。詠菊的詩人可以上溯到戰國時代的屈原，而當晉代陶淵明深情地吟詠過菊花之后，千載以來，菊花更作為士人雙重人格的象征而出現在詩中畫里，那種沖和恬淡的疏散氣質，與詩人經歷了苦悶彷徨之后而獲得精神上的安詳寧靜相契合。因而對菊花的欣賞，儼然成為君子自得自樂、儒道雙修的精神象證。

梅蘭竹菊入畫，豐富了中國畫的題材，擴大了審美領域，但凡生命和藝術的“境界”，都是將有限的內在的精神品性，升華為永恒無限之美。梅、蘭、竹、菊成為中國人感物喻志的象征，也是詠物詩和文人畫中最常見的題材，正是根源于對這種審美人格境界的神往。“四君子”的孤高清傲、堅毅剛強、圣潔脫俗的性格，很值得我們賞析尋味。