梁啟超由“公德”到“私德”的思想矛盾困境解讀

[摘要]公德與私德是梁啟超受日本思想家福澤諭吉的影響而提出的兩大道德范疇，在論述這一對范疇時，梁啟超分別對二者的含義和存在的必要性做了充分論證，以此表明公德和私德的重要價值地位和由公德到私德轉換的應然選擇。梁啟超由公德到私德前后思想不一致的矛盾主要有兩大原因：其一是特定的歷史現實和思想沖擊使梁啟超表現出不同時期對公德和私德不同的傾向性；其二是在如何培養公德上，試圖以“外推”的方式經由私德培養塑造國民公德，促使梁啟超在后來特別強調私德價值和作用，這一原因是梁啟超思想矛盾的根本原因所在。

[關鍵詞]梁啟超；公德；私德；思想困境

[中圖分類號]B259.1 [文獻標識碼]A [文章編號]1671－511X(2011)02－0013－04

“公德”與“私德”是梁啟超在《新民說》中論述的一對范疇，這是其對國民改造問題論述中的重要內容。由于梁啟超在論述這一對范疇時未表現出思想的一致性，由1902年對公德的宣揚轉而到1903年強調私德，由此學界普遍認為這是梁啟超思想上的倒退。本文僅以這一問題為研究，在不囿于現有研究的基礎上，對梁啟超公德、私德建構的前后不一致性作一嘗試性的分析，以此希望拓寬對這一問題的研究視域。

一、公德、私德之界定

把道德分為公德與私德是日本近代思想家福澤諭吉予以強調和發揮的。福澤是近代日本重要的啟蒙思想家，梁啟超在《論學術之勢左右世界》一文中曾對其評論說：“日本人之有西學，自福澤始也；其維新改革之事業，亦顧問于福澤者十而六七也。”關于公德、私德，福澤在其名篇《文明論概略》中這樣指出：“德就是道德，西洋叫做‘moral’，意思就是內心的準則，也就是指一個人內心真誠，不愧于屋漏的意思。……凡屬于內心活動的，如篤實、純潔、謙遜、嚴肅等叫做私德；與外界接觸而表現于社交行為的，如廉恥、公平、正直、勇敢等叫做公德。”福澤認為，隨著文明的發展，公德的地位將會上升并處于私德重要性之上，“私德在野蠻的原始時代，其功用最為明顯，隨著文明的進步，逐漸喪失權威，而轉化為公德”。福澤進一步指出，用私德促進世界文明，造福于世人只是偶然的美事，私德的功效只在于修身，修身有益于文明，具有偶然性，企圖依靠偶然的事物來支配世界將是極大的錯誤，因此福澤提出個人不應以獨善其身為滿足，還應把德性擴大到整個社會，他相信：“隨著文明的進步，智德同時都增加了分量，把私擴大為公，將公智公德推廣到整個社會，逐漸走向太平。”梁啟超在流亡日本期間，接受了福澤諭吉的“公德”與“私德”思想，但并非全盤接受，而是作了進一步發揮，在《新民說》中詳細地闡述了關于“公德”與“私德”的思想。

梁啟超首先以群的觀念作為公德概念的基礎，《論公德》指出：“人人相善其群者謂之公德。”后在《論私德》一文中進一步指出：“夫所謂公德云者，就其本體言之，謂一團體中人公共之德性也；就其構成此本體之作用言之，謂個人對于本團體公共觀念所發之德性也。”具體說來，公德指的是個人與社會、群體、國家之間的關系，即個人對于社會、群體、國家應盡的各種道德義務。梁啟超公德論最大的特點在于把“公德”與“群”的概念相聯系，以“善群”、“利群”作為其公德論的一個重要理論依據，他說道：“人而不群，禽獸奚擇，而非空言高論日群之群之，而遂解有功者也，必有一物焉貫注而聯絡之，然后群之實乃舉，若此者謂之公德。”“公德”的基本準則就在“利群”二字，“萬千條理即由是生焉。”他把“利群”的綱常倫理觀念，稱之為“一種新道德”，衡量公德好壞的標準只有一個，那就是凡“有益于群者為善，無益于群者為惡。”基于此，梁啟超主張發明一種新道德“以求所以固吾群、善吾群、進吾群之道”，進而達到“知有公德，而新道德出焉矣，而新民出焉矣”的目的。

何又謂私德呢?《論公德》中梁啟超提出：“夫一私人之所以自處，與一私人之對于他私人，其間必貴有道德者存。”私德就是處理個人和私人之間關系的德行，它包含兩方面含義，一是“人人獨善其身”的自處之道，二是“一私人與他私人交涉之道義”。概括地說，就是指個人的道德修養，以及處理人與人之間關系的倫理準則。這是中國儒家自古就推行的一種修身治世的道德學說，在中國倫理史上一直占據很高的地位，因此梁啟超認為中國人最擅長的乃是養私德一事。

梁啟超指出，公德私德的劃分只是德行的趨向不同，二者在根本上沒有高低之別，“且公德與私德，豈嘗有一界線焉區劃之為異物哉?”他極力反對把公德與私德截然對立的錯誤觀點，認為公德私德的價值都是有助于公益公利，區別只在于交涉的客體不同，一是對于私人之交涉，另一是對于公人之交涉，其客體雖異，但主體相同，因此“公云私云，就泛義言之，則德一而已，無所謂公私。”此外，公德與私德都是個人不可或缺的品質，公德就其本體而言，是一團體成員的公共德性，而就其構成而言，則是個人對于團體公共觀念的德性。在形成上，公德以私德的完善為基礎，離不開私德的培育，二者在本源上“皆人生所不可缺之具”，缺少任何一方都不完整，惟有“合公私而兼善之”，國家才能強固，人與人之間的關系才會融洽和諧，因此說，“私德與公德，非對待之名詞，而相屬之名詞也。”

在二者如何過渡上，梁啟超進一步提出了“外推論”，認為從私德過渡到公德只在“一推”，“公德者私德之推也，知私德而不知公德，所缺只在一推，蔑私德而謬托公德，則并所以推之具而不存也。”“推”是梁啟超借用孟子的思想而提出的，孟子曾言：“古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。”“推”即是人們常說的“推己及人”的心理過程，梁啟超把這一方式運用到他的思想里，提出公德乃是私德推演的結果，每個成熟的個人都可以依此方法做到將私德外化為公德，并認為近代社會造成人們只知私德而不知公德的道德缺失現狀，原因就在于個人內在缺乏對于“推”的認識，為此梁啟超相信，只要個人善“推”己之所為，必可將私德公德打通，達致二者的共進。

二、公德私德之必要論

在論述公德和私德時，梁啟超對于二者的必要性都做了論證，以此表明其由公德到私德轉換的一種合理性。

在《公德論》開篇，梁啟超即指出：“我國民所最缺者，公德其一端也。”中國社會自古以來都只重視關于個人修身養性和私人與私人尤其是家庭成員之間的道德關系的私德方面培養，忽視關于個人對社會和國家道德關系的公德培養。“其中所教，私德居十之九，而公德不及其一焉。”進而導致“偏于私德，而公德殆闕如”，國民中無一人視國事如己事，中國數千年“政治之不進，國華之日替”，皆源于此。為改變這一狀況，梁啟超主張必須去掉舊有觀念，從培養國民的公德人手，以鞏固群體和國家，他進而將公德的基本精神界定為“犧牲個人之私利，以保持團體之公益”。“團體之公益”的根本內涵就是要人們擁有“愛群”、“愛國”、“愛真理”的熱誠之心，以群體和國家利益為最高準則，并把之作為判斷個人道德水準最鮮明的標志，從而增進群體和國家的整體利益。

梁啟超這一觀點不是出于純粹的理論立場，而是出于現實的實踐需要，“在中華民族面臨列強競爭的生存危機面前，人們不可能不將個人權益與國家民族的命運關聯為一體，他們不可能不感受到外來侵略對自身權益和尊嚴的損害，不可能不認為擺脫這種壓迫性下的外來統治是獲得個人解放的先決條件。于是，梁啟超倡導將國家民族的權益置于個人權益之上。”他以培養國民公德為手段，期待能夠以公德來改變傳統私德一統天下的局面，改造當時中國的國民現狀，并把公德看作是強國之本，是形成近代民族國家的道德動力源泉。

除了公德，梁啟超同樣論述了私德的必要價值。他認為私德對任何人都是必需的，特別是對建構公德而言是基礎和前提。

一方面，合理個人主義觀念“獨善其身”并服務于群體和國家，這是私德重要性的一大體現，是發展公德，維護群體和國家利益的一個捷徑。在一系列的變革失敗之后，梁啟超深刻領悟到直接宣揚公德的效果并不理想，他說道：“言德育者，終不可不求泰西新道德以相補助。”但這一具有公共內涵的新道德由于中國國民劣根性深厚而極難達成，除非中國有“管子、商君、來喀瓦士、克林威爾”之輩，“雷厲風行，以血以火，陶冶鍛煉吾國民二十年、三十年至五十年”否則無法造成公德建設的基礎，且公民公德形成“必佚諸國民教育大興之后，而斷非一朝一夕所能獲。”因此為了培植健全的公德，保持公德培養的持久性，必須從國民現有熟知的私德人手，養成理想的公德。為此他轉變方式，希望用發揚私德、肯定個人價值的途徑去實現其利群、利國的目標。梁啟超贊揚利己與私德的價值，指出盡管人類進化是以“群”為本位的，但“群”的道德必須通過“個體”的具體表現才能實現。“就泛義言之，則德一而已，無所謂公私，就析義言之，則容有私德醇美，而公德尚多未完者，斷無私德濁下，而公德可以襲取者。”私德是公德培養、社會進化的動力，是培養愛國思想的源泉，作為社會個體的個人，不具備良好的私德而試圖形成良好的社會公德是絕無可能的，因此，以私德為基礎，“通過把個人切身利益與國家、群體相聯系，使每個人能從保護所有人的合理權益出發而投身于公共原則的建構與維護”，從而實現利群、愛國的群體公德的完善是十分必要的。

另一方面，以私德為平臺，從國人最根深蒂固的道德人手進行道德培養既有利于社會穩定，也有助于道德建設。“今年以來，舉國囂囂靡靡，所謂利國進群之事業一二未睹，而末流所趨，反貽頑鈍者以口實，而日新理想之賊人子而毒天下，噫!敘何以無言乎?作論私德。”梁啟超看到當時社會的現狀促使宣揚公德并非如所預想的那樣達到實際效果，反倒使得國人道德水平越來越下降，他進而擔心在這種社會狀態下，不但新道德無從建設，就連固有的道德學說也會一并丟棄：“于是自由之說入，不以之增幸福，而以之破秩序；平等之說人，不以之荷義務，而以之蔑制裁；競爭之說入，不以之敵外界，而以之散內團；權利之說入，不以之圖公道，而以之文私見；破壞之說人，不以之箴膏肓，而以之滅國粹。”造成國人以新道德、新學說為毒害人的口實而遭到抵制。梁啟超指出，西方的道德有其形成的社會原因，中國與西方的社會性質不同、發展程度不一，不能輕易把西方道德用在中國國民的身上以圖改造國民的性格，這樣只會造成適得其反的效果。中國目前最需要的是發展社會，以趕上西方國家的發展水平，這樣才可言建設新道德，基于這樣認識，梁啟超提出從國民固有的私德人手來改變現有道德困境將更為可取，私德的重要價值也體現于此。

梁啟超為私德找到了充足的理論和現實依據，希望以此表達他由重視公德到強調私德的思想轉變并非是一個“矛盾”，而是一種應然的價值選擇。

三、公德到私德的思想矛盾分析

如何看待梁啟超對于公德私德思想態度前后不一致的現象，這是一個具有重要意義的歷史話題。它不僅有助于正確把握梁啟超的思想內涵，同時對于我們今天社會公德和私德的構建也具有很大的啟示價值。本文認為梁啟超前后思想的“矛盾”可從以下兩個個方面進行把握。

一方面，特定的歷史現實和思想沖擊是梁啟超思想轉變的一個重要原因。梁啟超思想最大的特點即在于隨現實的變化而轉變，這也是他能夠成為時代“執牛耳者”的根本原因。初到日本之際，西方理論和現實給梁啟超思想造成很大沖擊，他認為西方社會文明強大的動力即在于國民具有公德心，而反觀中國國民在公德上卻表現得十分不健全，且意識比較淡薄，這與救亡圖存的近代中國主旨極為相悖，因此為了改變這一現狀，梁啟超開始大力宣揚公德的優點，并對公德思想產生強烈的依賴感，他相信中國人的缺點可以用新的公德來克服，并樹立同西方人一樣的公德心。后來梁啟超提倡私德，也是由于當時形勢影響。旅美之行使梁啟超的思想發生了根本性的轉變，他開始意識到自己數年來熱衷的“鑄造國民”的事業極難實現，對公德的宣揚并未達到預想的目的，反而產生把國人固有道德也一并破壞的危機，造成中國私德墮落的腐敗社會。為了守住國人的道德現狀，同時也由于認識到實行公德的困難，梁啟超改變初衷，強調私德的價值，是希望國人不被時局所影響，造成個人道德的墮落。

另一方面，梁啟超所設定的由私德到公德“外推論”實踐模式是其公德到私德轉換的重要原因。前述說到在私德向公德過渡方面，梁啟超提出“公德者私德之推”的模式，認為由私德過渡到公德所在只是“一推”，這是梁啟超在《論私德》文中所提出的觀點，也由于這一認識的產生，促使梁啟超在后來特別強調私德的價值和作用。

“外推”思想有著中國儒家文化的淵源，在中國儒家文化里，“德”與“得”都是相通的，它內設了兩個路徑，即“外得于人”和“內得于己”；前者可看作是是公德的方面，后者可看作是私德的部分，在理論上，公德與私德的實現具有同質性，不同只在于具體化的范圍。在這樣的認識下，儒家文化為公德和私德的融通預設了一種和諧，即從個人修身“內得于己”的私德開始，可直接引導出“外得于人”的公德實現，《大學》中從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的八條目的論述便是最好的佐證。儒家特別注重發展個人的修身，格物、致知、誠意、正心四個環節都是為了切實實現修身而設定的，在儒家看來，以“‘修身’作一切的根本，格物、致知、正心、誠意，都是修身的工夫，齊家、治國、平天下，都是修身的效果。這個‘身’，這個‘個人’，便是一切倫理的中心點”。以“身”為起點，認為道德的源泉與動力即存在于自身之內，將心比心由之外推，“己欲立而立人，己欲達而達人”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，便自然實現了由內而外的轉化，這即是儒家設想的私德公德融通路徑。儒家倫理道德的核心范疇“仁”同樣具有外推這一價值特點，它也是儒家私德公德轉化的內在道德依據。“仁”是儒家最具代表性的道德概念，對于“仁”的最好的表達即是“愛人”(“樊遲問仁。子曰：‘愛人’。”，“愛人”是“仁”的精神實質，是儒家倫理的最高原則。但是在儒家那里，愛人并不是毫無限制的行為，而是以血緣親情為中心的行為，即“親親，仁也”、“仁之實，事親是也”。仁的具體實際是圍繞著人的血緣關系而展開的，推己及人，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，進而從親到疏、從近到遠逐漸擴大開來，以事親為起點，依次擴展為親民、愛物，“親親而仁民，仁民而愛物”，最后達致“泛愛眾，而親仁”的公德目標。儒家這種倫理道德的推進走向是以個人和事親的私德為起點，最后以愛人、愛家、愛天下和泛愛眾的公德為最后目的，為道德行為發展指出了明確的標注點。

儒家這種外推論的思維走向本身具有一定的弊端，這也是造成中國人至今公德發展不盡如人意的最主要原因。雖然通過“外推”的設想，儒家為私德到公德的發展確立了一種方式，表明了自己到他人的思維方式，但是，這一設想缺乏內在的驅動方式，也就是說，儒家并未有回答在私德向公德轉化過程中，如何“及人”的具體操作方法，忽視私德向公德推進環節的具體實踐運思，在這樣的思維方式下，由于缺乏具體實踐公德的合理因子，因此很難從私德“外推”口號下培育起公德。應該說，“儒家道德雖然在理論上客觀存在著‘泛愛眾’、‘成物’、‘老吾老以及人之老’等可能引發公德發展的因素，但是這些因素又為其理論本身沒有提供切實而合理的如何從成就自己走向成就他人的具體操作方法而扼殺”。這是不能忽視的一個方面。

由于梁啟超自幼是在儒家文化教育下成長起來的近代知識分子，因此他會自然地選擇儒家的文化模式進行思考，把儒家的“外推”思想加以發揮運用到他的思想中。在《論公德》中梁啟超并未就如何培養公德提出自己的觀點，僅就中國公德缺乏的現狀和為何提倡公德進行了表述，但對公德的宣揚并未達到他預期的效果，再加之中國國民道德性改造的困難，使梁啟超意識到之前思想的不全面性，進而在一年之后發表了《論私德》一文，目的是對自己的認識進一步深化。在這篇文章中，梁啟超提出私德與公德具有同等重要的地位，不能為了注重公德而忽略了私德，在公德培育上，以中國固有私德為基礎，“由之外推”是最為理想的方式，因此強調私德是必須也是必要的。

梁啟超依循傳統思維，主張以私德為依據通過外推方式來培養公德，但從梁啟超所設定的私德、公德的內涵上看，這一思路并不具有可行性。一方面，“人人獨善其身”的道德很難推出“一團體中人公共之德性”的社會道德。個體道德是個人對于自身的關系，社會道德是個人對于公共群體的關系，個人對自身的關系強調個人精神和心靈的自律和滿足，個人對于群體的關系更注重群體的公共需要和利益，私德上的修養會提高個體德性的完善但卻鮮有助于公德意識的培養，公德意識的培養更多的是依靠具體踐行方式驅動，這在前面論述儒家思維走向時對此已做了分析，雖然公共道德的提高離不開獨善其身的謙謙君子，但“束身寡過”之士更可能是放棄社會責任的“蟊賊”，因此可以說，社會個人的獨善其身本身并不能直接達致社會群體道德的增進，這是需要明確的。另一方面，“一私人與他私人交涉之道義”也很難培養出“個人對于本團體公共觀念所發之德性”。梁啟超把私人與私人交涉的道德看作是家庭倫理，家庭倫理是以血緣關系為基礎，具有私人性，主要依靠情感力量進行調節，這種以情感關系為豐的道德往往導致個體情感要求的增強。個人與公共群體的交涉主要是以群體利益為主，具有公共性，主要依靠規范來調節個人與群體、社會之間的關系，更多的是強調對于個人的約束力，二者性質上的差別使得個人對于私人和對于群體會表現出不同的道德表現，而個人在私德和公德的道德選擇面前，也只能選擇其一加以踐行，不可能同時踐行，因此從這方面說，私德很難推導出公德。

通過上述分析可以明確，由于受中國儒家倫理文化的影響，梁啟超設想了一種經由“外推”方式，由私德向公德轉換的思路，因此他會在提出公德論之后又進一步提出私德論的思想，可看作是固有思維傳統在近代的運用和發揮，但以“外推論”為模式的私德向公德轉換思想本身所存在的倫理文化和實踐訴求的雙重弊端，再加之近代特殊的歷史現狀，使得梁啟超對道德培育產生出一種簡單化和表面化的理解，因此必然不能達到他預期的設想，梁啟超在后來似乎意識到這個問題，對于公德和私德的劃分不再那么強調，指出：“公德私德，為近世言德育者分類之名詞。雖然，此分類亦自節目事變方面觀察之，日某種屬于公之范圍，某種屬于私之范圍耳。若語其本原，則私德虧缺者，安能襲取公德之微名，而僅修飾私德而弁髦公德者，則其所謂德已非德，何以故?以德之定義與公之定義常有密切不能想離之關系故。”認為公德和私德都是國民道德培養的關鍵，不能偏于任何一隅。