孔子的山水比德思想及其對中國山水藝術的影響

[摘要]孔子的“知者樂水，仁者樂山”之論，既包含了對自然美的贊賞，又包含了對仁、智的精神贊美，是一種典型的山水比德觀念。目前學術界習慣于將老子的道法自然和莊子的逍遙虛靜思想作為山水藝術的思想根源，實際上除此之外，孔子的山水比德思想也是中國山水藝術產生和發展的重要思想根源之一。本文探討孔子的山水比德思想的基本內容及其對中國山水藝術及理論的影響?？鬃拥纳剿鹊录叭手畼匪枷牒屠锨f的道法自然及天地大美思想共同組成了我國山水藝術的思想基礎。

[關鍵詞]孔子；仁知之樂；山水比德；山水畫論

[中圖分類號]J12 [文獻標識碼]A [文章編號]1671－511X(2011)02－0069－07

山水和自然事物，在中國古代是最重要的藝術創作對象，在孔子所謂仁知之樂中，山水已經成為人們的審美欣賞對象，“知者樂水，仁者樂山”，既包含了對自然美的贊賞，又包含了對仁、智的精神贊美，形成山水比德的觀念。后來莊子對“樂山”“樂水”作了進一步的發展，以“與物有宜”“與物為春”的態度享受自然界。與自然相親、以山水為樂的思想，成為中國山水詩畫的思想根源。魏晉時期受到老莊影響的隱逸思想，亦使文人和畫家們進一步親近了與自然的關系，山水景觀與自然風物以獨立形態形成為山水詩與山水畫的創作對象。中國山水詩畫的繁榮，直接導源于古代中國人觀照自然的一種世界感和宇宙觀。中國的山水藝術精神亦即中國藝術中的自然主義精神，在山水畫創作與欣賞中，人們“披圖幽對，坐究四荒”，達到可居、可觀、可游、可行的人與山水心交神合的高級審美境界，而這種境界，正是一種獨特的東方藝術精神之表現，是中國美學和藝術的理想境界。

目前學術界習慣于將老子的道法自然和莊子的逍遙虛靜思想作為山水藝術的思想根源，實際上除此之外，孔子的山水比德思想也是中國山水藝術產生和發展的重要思想根源之一，這一重要思想根源往往被學術界所忽視。本文探討孔子的山水比德思想的基本內容及其對中國山水藝術的影響。

孔子一生的政治任務是要恢復周禮、克己復禮為仁，提倡仁政，其目的是要維護統治秩序。他對詩歌和樂舞均發表過不少意見，將詩和樂都納入到他的國家與政治倫理學說之中，“興于詩、立于禮、成于樂”就是其代表言論。他對繪畫的直接論述除“繪事后素”外并不多見。但他關于山水之樂的言論對后世山水畫的產生及欣賞自然山水的審美觀發生了較大影響。

孔子的主要精力集中在政治與人倫和禮教之上，沒有能像老子和莊子那樣關注宇宙和自然。如果說老子和莊子的思想是一種宇宙自然論的話，那么孔子的學說則是一部國家政治論。但是孔子有時也偶然關心自然事物，而這種關心仍與他的仁、禮、德思想相關，也就是說他是以自然事物來比德喻仁說禮。孔子對后世影響較大的是山水比德的思想。

《論語·雍也》說：

子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽?！?/p>

這就是孔子所謂的仁知之樂。在《論語·子罕》中還有孔子觀水與觀松柏后的感嘆：

子在川上曰：“逝者如斯夫!不舍晝夜?！?/p>

子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”

孔子在河邊看到流水，感嘆時光就象這流水一樣晝夜不停地流失，喻人生之短暫。他看到經過寒冷的冬天，而松柏耐寒最后才凋零，喻人生意志應如松柏一樣堅強。這樣一種觀看自然而“德化”自然的方法，對后世中國人以情觀物，情以物遷的觀照自然的審美態度有較重大的影響。

孔子關于“知者樂水、仁者樂山”的觀點，將自然山水和倫理仁知聯系起來思考，是一種深刻的哲學思維，他在對山水的自然形態即水動山靜的感性觀察中，體驗到人生的“樂”和“壽”，這是一種典型的山水比德觀。這說明在中國古代二千多年前的哲人那里，在觀照自然的過程中同時也在體驗人生哲理。

康有為在《論語注》中詮釋仁知之樂時說：“知者達于物理事理，而周流無滯，故樂水。仁者安于義理天命，而安固好生，故樂山。知者才智進發，如機軸轉運，不能自己，故動。仁者神明無定，如明鏡澄澈，粹然無欲，故靜。動而周流自得，故樂。靜而安固有常，故壽。包咸曰：‘日進故動。’‘性靜者多壽考。’盡天下之美德，不外慈悲，智慧，孔子兩為形容，學者實宜仁智兼修，不可偏闕也?！笨涤袨榈倪@一解釋是很中肯的。康有為的這一解釋受到朱熹的影響。朱熹在《論語集注》中仁知之樂的闡釋為：“知者達于事理，而周流無滯，有似于水，故樂水。仁者安于義理，而厚重不遷，有似于山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。程子日，非體仁知之深者，不能如此形容之?！睂⒅呷收咭黄鸨容^而論的言語，在《論語·子罕》中還有“子日：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”知者具有水一樣的靈性，富有智慧而不迷惑，仁者具有山一般的寧靜與穩固，萬事泰然處之，所以無所憂慮。司馬遷《史記·五帝本紀》有所謂“其仁如天，其知如神”之說，將仁視為天然安在，而將知視為精神智慧。

中國人對自然的觀照，并與情感生活結合起來，且用藝術形式加以表現，在文學中最早在《詩經》中就有了顯示。在《詩經》中不少詩篇雖然不是獨立的詠物詩，但它所用的比興手法，是通過比擬興感自然物來寄托某種情感，連類某種生活。《詩經·王風·揚之水》：“揚之水，不流束薪。彼其之子，不與我戍申。懷哉，懷哉!曷月予還歸哉?”這是一首反映戍者怨思之詩，由“揚之水”起興，即悠揚平流的水呀，像被束薪(捆柴)所阻而斷流，下旬則說到我所懷念的人，不能與我一起到申國戍守軍務，而最后發出懷歸的感嘆，何月我才能還歸到所懷念之人的身邊。此詩以水起興，表現戍者懷歸的一種深切情感。再看《詩經·魯頌·閟宮》第九章：“泰山巖巖，魯邦所詹，奄有龜蒙，遂荒大東。至于海邦，淮夷來同，莫不率從，魯侯之功。”朱熹注《詩經集傳》認為此詩是“賦”，即以賦的形式來歌頌“魯侯之功”?！百x”即賦陳其事。實則，我認為此詩亦含“比”的因素。前四句寫泰山巍峨，龜蒙蒼蒼，前者為魯邦所瞻望，后者遠達東方。實有將魯國比為泰山龜蒙二山之意。后四句寫東海之城邦與淮夷之民眾同來朝拜順從魯國，這都是魯侯之功德所取得的威望。這隱含著魯國有如泰山，亦為其他國土之民所瞻仰，這是以泰山“比”德與“頌”功。《詩經》中有不少詩運用興的手法來描述形象和表達情感。所謂“興”即先言他物，再引起所詠嘆的事物。如《關雎》：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑?！贝嗽姷谝欢?，是“興”，先描繪雎鳩之水鳥和鳴嬉戲之聲，營造氛圍，然后第三四句再言君子思念淑女，希望與之相悅并結為配偶。此詩將描繪和鳴雎鳩這一自然現象，同表達愛情統一起來，比直言愛情更具有藝術感染力。

所以在孔子之前，《詩經》中已有用比興手法歌詠山水景物，特別是《魯頌·閟宮》以隱喻的手法表達魯國宛若泰山之偉岸的頌功的意思，而且其藝術水平亦很高?？鬃邮鞘熳x《詩》，“不學詩，無以言”，因而這種山水比興的作詩方法，對孔子是發生了影響的。

孔子將《詩經》中的山水比興手法，結合他對自然的觀察及對生命和仁知等內容的思考，提出“知者樂水，仁者樂山”的觀點，將《詩經》中的山水比興寫詩方法，演變為山水比德的儒家觀念。

孔子的“知者樂水，仁者樂山”既有對山水的自然觀照，又有對仁智的精神贊美，二者被孔子恰到好處連在一起，成為一個整體。后來儒家中的孟子和荀子作了進一步的發展。孟子還強調觀察自然之“術”，即觀察方法，不同的自然對象要用不同的方法觀察，所謂觀察自然之“術”，即在觀看自然之中，要能洞察出精神內涵，這是一種賦予自然以精神價值的高級觀看方式。

孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不迭?！?《孟子·盡心上》)

孟子在此從孔子登東山而小魯國，登泰山而小天下說起，欲表明登高望遠，登山越高，視野越廣，胸懷也就越大，魯國和天下都算不了什么。(這正是后來杜甫在《望岳》一詩中描繪登岱宗泰山時的感覺“會當凌絕頂，一覽眾山小。”)孟子接著自己發出觀感，看過大海的人就覺得一般的河渠之水算不了什么水了，而游歷于圣人之門下就不會再去炫耀自己的言論思想了。他還說到“觀水有術”，應觀察其波瀾。最后兩句，則有用水比德的意思。流水這種事物，在流動的過程中不灌滿小坑洼就不能向前推進，君子有志于道，不逐漸積累成章也就達不到道的境界。孟子的這段話將“登山”“觀?！辈⑻?，對后世亦發生影響。例如劉勰在《文心雕龍》中就有“登山則情滿于山，觀海則意溢于?！钡木渥?。

荀子則更具體地發揮以水比德的思想，引用孔子回答子貢所問為何君子見大水必觀的言論來說明“君子見大水必觀”的道理。

夫水，大偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。(《荀子·宥坐》)

荀子借用孔子的話從觀水中，發現有似德、似義、似道、似勇、似法、似正、似察、似志的地方，這可真是觀水有方了，無怪乎君子見大水必觀之。在公元前三世紀的荀子在觀水中能看出這么多的德、義、勇、志等精神情感內容，恐怕在全世界自古到今少見。這真如程子所言，“非體仁知之深者，不能如此形容之”。

關于“樂山”的論述，漢代劉向《說苑》中亦敘述得相當精彩：

夫仁者何以樂山也?曰：夫山蘢蓯嶵巍，萬民之所觀仰，草木生焉，眾物立焉，飛禽萃焉，走獸休焉，寶藏殖焉，奇夫息焉，育群物而不倦焉，四方并取而不限焉，出云風通氣于天地之間，國家以成，是仁者所以樂山也。(劉向《說苑·雜言》)

劉向將高山視為萬民所仰之地，它育萬物不倦，四方并取而不限，通氣于天地之間，這正喻意國家要滋養萬民，兼達四方、氣通天地，才能為萬眾所仰。所以仁者樂山，人們從樂山中所感悟到的是“國家以成”。這真是中國古代人觀山樂山的獨特之方法和獨特之感受，可能西方人至今對此仍很難理解，西方人可能會迷惑：為什么觀看一座山能幫助治理國家呢?

孔子的仁智之樂的觀點經春秋戰國而至漢代，已經形成山水比德的儒家傳統觀照自然的方法，中國古人喜歡觀山察水，享受山水之樂，在他們的思維中早已形成了一種山水情結，而比德見仁又是這種樂山樂水情結中的重要的一個組成部分。中國古代人在有意識地自覺地對自然山水作高層次的精神審美觀照時，西方人的山水(風景)意識可能還在沉睡之中。

馬克思在青年時代寫作的《1844年經濟學一哲學手稿》中提出“自然的人化”的觀點，人通過勞動，使“自然界生成為人”，“全部所謂世界史不外是人通過人的勞動的誕生，是自然界對人說來的生成?！弊匀唤缭谌说膭趧託v史過程中即改造自然的過程中被“人化”了?！白匀坏娜嘶?，也就是人化了的自然。馬克思的意思是強調人對自然的歷史改造過程。中國的孔子、孟子、荀子對自然山水的比德觀念，我們可以將此稱為“德化”自然，在孔子那里，以人的精神中的知、仁等智識倫理內容來觀照自然，從本無精神的自然山水中見出仁知等內容，這種“德化自然”的方法是以觀照為主，并不是實際地改造自然或人化自然的方法，而是在“樂”的觀照中與自然在精神上和諧統一，這可以說是中國古代哲人的一種獨特的自然觀。馬克思的“人化自然”和中國哲人的“德化自然”的不同點在于，馬克思是將自然看成是人的自然肢體的延伸，自然被人改造成為人化的自然，馬克思發現人的本質力量對象化到自然中，落腳點是自然。中國哲人的“德化自然”并不實際地改變自然或改造自然，強調的是觀照自然，從自然山水中發現人的精神價值，并上升到仁、德的倫理高度，甚至上升到“國家以成”的政治高度。中國哲人和藝術家從自然中更多的吸收的是心智方面的精神養料，中國哲人的“德化自然”的落腳點是精神。所以從孔子開始的樂山樂水的自然觀對其后中國人與自然親切相處的態度起了開拓作用。山水比德成為中國人觀照自然的一種思維方法，形成了中國人意識中的一種山水情結，而這都極大地影響了中國山水詩畫的產生與發展。

孔子關于知者樂水，仁者樂山的思想，是從山水擬仁比德的角度來觀山水，孔子還說，“道不行，乘桴浮于海”，但那不是對海的一種完全意義上的審美觀賞態度，而是說，如果他的學說得不到推行或者國家得不到治理，那么他就乘小木筏漂游到海外，孔子的意思是希望“道”得到推行，而不希望“道不行”。《老子》的根本思想之一是“道法自然”，老子說的道是宇宙的根本規律，與孔子所說的“道”不大一樣。老子把道看成是天地之始、萬物之母，這樣老子從宏觀上開始思考天地萬物，同時他也看到“大象無形”、“大音希聲”的大象大音的特點，但老子還沒有直接以審美態度來欣賞天地大象之美，不過，他仍開辟了直接以審美態度來欣賞天地大象之美的道路?？鬃雨P于知者樂水，仁者樂山的思想，雖然是從山水擬仁比德的角度來觀山水，但畢竟有從山水自然物中感到快樂或者喜愛自然山水的內容。而山水乃自然之大物，因此孔子的山水比德和仁智之樂思想也啟發了后人以審美態度來欣賞山水自然。莊子主要繼承和發展了老子道法自然和清靜無為的思想，但可能也在某種程度上受到孔子山水之樂的影響，提出“天地有大美而不言”、“與物有宜”、“與物為春”的思想，以審美欣賞的態度來享受自然界。

莊子開始關注“天地有大美”的問題。莊子思想的突出特點之一，是發現天地有大美，這對中國美學與自然主義藝術觀以及山水詩畫產生深遠的影響。運用詩或畫的形式來表現自然山水，其前提是詩人和畫家要能觀察天地自然及山水的審美特點，莊子關于天地有大美的思想，正是山水詩山水畫家的美學基礎。莊子關于天地之美的論述如下：

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。(《莊子·知北游》)

夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。(《莊子·天道》)

判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。(《莊子·天下》)

老子雖然從道與天地萬物的關系來考察宇宙及萬物的根源，并指出“大音希聲，大象無形”的現象，但他還沒有完全以觀照欣賞的態度，即審美的態度來對待自然，他對宇宙的思考更多的是從哲學上來思考。而莊子則既從哲學上來思考道與自然，又從審美方面來觀察欣賞天地萬物，從而發現“天地有大美而不言”，莊子將老子的“大音”“大象”發展到“大美”，而“大音”“大象”，還是具體的音與象，而“大美”則在天地之中，天地的這種大美，是自然具有的，它寂然存在，不需要特別言說。我們把老子和莊子的思想聯系可以說，大音希聲，大象無形，大美不言。

至于圣人，則能原天地之美而達萬物之理。人們只有“觀于天地”，才能“原天地之美”、“判天地之美”、“備于天地之美”。這種天地之大美也是遠古圣人黃帝堯舜所共同贊美的。

孔子及其儒家代表人物，從山水中看到的主要是仁和德的內容，但莊子則要追源天地山水之美并要洞達自然萬物之理，所以莊子是一種更為接近科學的態度。孔子是要從山水自然中見出仁和德的內容，當然這種內容是精神性的，他很好地將這種精神性和山水的自然特點統一了起來。莊子也強調觀看天地大美中的精神性，但莊子強調的是以一種自由闊達的精神狀態和自然萬物直接同一，即所謂“心與無冥”。在精神上與天地渾然為一，人的精神只有達到與天地自然渾然為一的境界，才能真正從精神上享受天地之大美。“天地與我并生，萬物與我為一”(《莊子·齊物論》)，“獨與天地精神往來”(《莊子·天下》)，這樣看來，要判天地之大美，原天地之大美，人們必須與天地并生，與萬物為一，同時還要在精神上絕對自由，獨與天地精神往來，“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”(《莊子·齊物論》)。

莊子提倡的至人、真人、神人、圣人、應該就是這種能原天地之大美，能達萬物之至理的人。獨與天地精神往來，游乎四海之外，那是一種自由精神，也是一種藝術與審美精神，只有進入這種精神境界，才能原天地之大美，所以莊子所說的原天地之大美，判天地之大美，實際上提倡的是一種藝術的人生態度，審美的人生境界，自由的人生理想。莊子的原天地之美，是論美，達萬物之理，是論真。此外在行為處世上，莊子主張“虛無恬淡，乃合天德”(《莊子·刻意》)，即處無為之德，此乃為善。所以在莊子那里，藝術的人生，即在至人、圣人那里，是真善美統一的人生。孔子的德化自然中的“德”是一種倫理之德，莊子的“無為之德”，是一種天德，所謂“天德”乃是一種自然之德，“乃合天德”即以虛無恬淡的人生態度，達到與自然萬物合一的至善境界?？鬃幼非蟮氖且环N社會中的道德境界，而莊子追求的則是一種哲學中的天德境界，這兩種不同境界的相同之處，即都是高級的精神境界，并且都是從自然或山水中體驗而來。

孔子所崇拜的圣人是像堯舜那樣有完美德行的人，他要求音樂舞蹈做到盡善盡美，是要藝術在符合美的同時，還有符合禮儀仁德。《莊子·逍遙游》中說道：“至人無己，神人無功，圣人無名”，這里所謂至人、神人、圣人實際上都是一種理想中的非一般的人，關鍵是要能無己、無功、無名。“無己”即“喪我”。只有通過這種“無己”的觀念才能達到“無待”的絕對自由，從而進入到一種“坐忘”與“心齋”的精神境界。莊子提倡離形去知、澹然無極，虛靜恬淡之態度，使精神進入“游”的自由境界。莊子對“游”的強調，實際上是對精神自由的強調?！跺羞b游》中有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”。《齊物論》中則有“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”。(類似的說法還有“乘云氣，馭飛龍，而游乎四海之外”)其他地方談到“游”的還有“出入六合，游乎九洲”(《在宥》)“游夫遙蕩恣睢轉徙之涂”(《大宗師》)，“吾游心于物之初”“夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之圣人”。莊子將“游”的范圍擴展到四海九洲，也就是天地之間，只有絕對精神自由，方能游乎九洲，游乎四海之外。至于游心于物之初，即游心于物的素樸狀態，物的本真狀態，這樣即可得到至美，得到至美而游乎至樂。所以“游心”是達到至美至樂的途徑。“游心”或心與物游的觀念，對后來的山水畫家、山水詩人觀察自然以及在思維與精神中神游萬物，進行中國山水詩畫的創作產生了巨大影響。

孔子的山水比德思想雖然還不是純粹的審美理論，但孔子將自然山水和某種精神內容結合起來思考的思想方法，對中國美學和藝術的影響是深遠的。孔子的樂山樂水思想雖然包含了道德觀念，但這種“樂”畢竟是由觀山觀水所引起的，也包含了對自然的審美享受內容。莊子的“與物有宜”、“與物為春”觀點，其本質是強調心物合一，這在某種程度上可能受到孔子的影響。莊子的創造性在于他發現天地之大美，提出“虛靜”和“游心”之說。當然莊子的思想對于審美地藝術地觀察自然和表現山水，起到更大的作用。在后來中國山水畫理論與創作中，老莊的思想起到主導作用，但孔子的仁智之樂和山水比德觀仍然發揮一定的作用。

南朝劉宋時期的山水畫家宗炳于公元五世紀寫作了我國第一篇山水畫論文《畫山水序》，他善琴書，好山水，西陟荊巫，南登衡岳，結宇衡山，懷尚平之志，澄懷觀道，凡所游歷，皆圖于壁，坐臥向之?！懂嬌剿颉分嘘P于“道”的觀點受老莊道學思想的影響較多，而其中關于仁智之樂的觀點，顯然也受到孔子的影響?！懂嬌剿颉烽_篇寫道：“圣人含道映物，賢者澄懷味像。至于山水，質有而趣靈，是以軒轅、堯、孔、廣成、大隗、許由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕首、大蒙之游焉。又稱仁智之樂焉。夫圣人以神法道而賢者通，山水以形媚道而仁者樂，不亦幾乎?余眷戀廬、衡，闊別荊、巫，不知老之將至。愧不能凝氣怡身，傷跕石門之流，于是畫象布色，構茲云嶺。”宗炳的《畫山水序》是中國最早的山水畫研究論文，可能也是世界上最早的山水畫風景自然畫研究專題論文。這篇僅430多字的文章，其內容非常豐富。這開首一段是全文的總綱，“圣人含道映物，賢者澄懷味像”，所謂圣人、賢者即下文中所說的軒轅到孤竹之流。圣人乃通曉天地之道即天地宇宙總規律的人物，《莊子·天下篇》說“以天下為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。”亦即莊子所講的“真人”“至人”“神人”。賢者僅次于圣人，是有才有德的人，如孤竹、許由等是社會道德中的理想人物。宗炳在這段文字中，三次說到“道”，即“圣人含道映物”“圣人以神法道”“山水以形媚道”。宗炳所說的道，應該就是老子所謂的道。圣人比賢者是更高一個層次而通曉天地萬物之道的至人。圣人能含道即在精神中把握了道，然后以道映照萬物，老子講道是天地之源，萬物之母，所以圣人可以以道映物，或者說用道來理解萬物，圣人之所以擁有道，能含道映物，是因為圣人能“以神法道”，即他們能用精神來領會道，用心靈來師道，圣人所把握的道，可以讓賢者來貫通理解?！笆ト艘陨穹ǖ蓝t者通，山水以形媚道而仁者樂”，山水以自然形態“媚道”，也就是將“道”審美地表現出來，山水用多種奇麗姿態嫵媚地表現道，成為道的外觀形式，“仁者樂”，即仁者觀看山水得到心靈上的審美愉快，實際上在此宗炳是發揮孔子“知者樂水、仁者樂山”所謂仁知之樂的儒家思想。但孔子并沒有將山水看成是道的表現，他只是用山水來喻仁比知，是所謂山水比德之論。宗炳在此文中將山水看成是媚道，即以生動美妙的形式來表現道，因而山水畫也就與道有關了，也就是道的一種表現形態了。既然山水是道的一種嫵媚的可視的外觀式樣，那么山水畫當然就是道的一種精神性的審美視覺形式了，這是合乎邏輯的必然結論。

此外，宗炳所說圣人賢者必有崆峒、具茨、藐姑、箕首、大蒙之游，作仁智之樂，因此游歷山水乃是與道有關的高尚之舉，是圣人賢者常樂之事，然后宗炳又說到自己亦愛山水，“余眷戀廬、衡，闊別荊、巫，不知老之將至”，他感傷自己身體不支，不能再去登山涉水，于是只有在家“畫象布色，構茲云嶺，”這似乎在隱約地向我們表示，他游歷山水及畫水畫都是受到圣人賢者的啟示，是圣賢之道。這一點對確立山水畫的地位也是很重要的。山水畫雖然不像人物畫那樣能興成教化，勸戒賢愚，沒有人物畫鮮明的思想倫理作用，但山水畫也并非是無足輕重的游戲活動，而是以神法道，含道映物的一種形式，是圣人賢者作仁智之樂的一種流變，因此山水畫創作是高尚雅致之舉。這一觀點在山水畫產生初期時提出，對其后山水畫的發展有巨大的作用，使山水畫獲得圣賢之道的高貴名分。顯然，在宗炳的這一思想中，包含了孔子的仁智之樂思想，或者說孔子的仁智之樂思想開啟游歷山水之道路，也催發了山水畫的產生。所以在宗炳的山水畫思想中，老莊的影響同孔子的影響是同時并行的。

宗炳的《畫山水序》的另一貢獻是將“澄懷味像”同“暢神”結合起來。所謂“澄懷”是虛靜之心態，也就是散懷而不計功名利祿。宗炳在《明佛論》中說：“若老子、莊周之道，松喬列真之術，信可以洗心養身?！薄跋葱摹币簿褪恰俺螒选?，即心無塵世雜念。這都是老莊虛靜無為思想之發揮。在此，宗炳是以道家思想來滋補佛教理論，《明佛論》是宗炳重要的佛教理論代表著作?！肚f子·人間世》中說“唯道集虛。虛也者，心齋也”?！肚f子·大宗師》中又說：“離形去知，同于大通，此謂坐忘。”所謂“坐忘”“心齋”“無己”“喪我”，莊子所說的都是一種精神虛靜的心態。宗炳之澄懷味像、澄懷觀道也就是這種心態。正由于宗炳有此虛靜之心態，他才能“閑居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對，坐究四荒。……圣賢映于絕代，萬趣融其神思。余復何為哉?暢神而已。神之所暢，孰有先焉?”這正是神與物游，“獨與天地精神往來”，宗炳從澄懷觀道，到畫象布色，然后到披圖幽對，坐究四荒，精神始終處于一種與自然為伍，與山水為樂的心曠神怡的愉悅狀態，也就是老莊的一種精神理想狀態，所以他多次拒絕辟召做官，“棲丘飲谷三十余年”，也正是他熱愛山水，無心官事，才能真正做到“澄懷味像”，達到精神自由而心怡神暢。在此宗炳明確提出的山水“暢神”之說，界定了山水畫的審美愉悅功能，對后來山水畫的發展起到很大的積極作用。

從孔子的山水比德觀到宗炳的山水暢神論，可以看到從對山水的倫理觀照到對山水的審美觀照的發展過程。在孔子的仁智之樂中，從山水中見仁見智的內容占中心位置，但也包含了觀看山水所產生的“樂”的內容，即觀看山水的審美愉悅內容。而到兩晉劉宋時期，山水畫得到發展，在宗炳的山水暢神中，對山水的審美欣賞和山水的娛樂功能被強化占到突出的地位，相對而言，山水比德之德的內容或山水畫中的仁智內容似乎減弱了，但并沒有消失。宗炳在創作和賞析山水畫時，進入“暢神”的審美精神境界，一方面是“披圖幽對，坐究四荒”所致，另一方面則是由于“圣賢映于絕代，萬趣融其神思”所感。也就是說，在宗炳的“暢神”之中，圣賢之德仍光照其間。所以山水畫的暢神不是膚淺的娛樂，而是包含圣賢之德和萬般情趣的高級精神境界。這充分說明中國古代山水畫家和理論家在公元五世紀就已和自然建立起一種高級的精神關系和審美關系，而不僅僅把自然作為一種簡單的生存環境或索取物質的對象，而是作為一種高級的精神享受或“感神”“暢神”的思維對象。這應該說正是孔子有關觀看自然和山水時強調其仁智的精神性的思想，使宗炳的山水暢神論富有了精神性的內容。因此，宗炳的山水暢神論和孔子的山水比德觀不是矛盾的，把山水暢神論看成是山水比德觀的一種發展，更為恰當。

到北宋中期，郭熙所著《林泉高致》是山水畫理論的集大成者，既有對人與自然山水之審美關系的論述，亦有對具體繪畫技法的探討，且分章分節論述，篇幅大增，可謂長篇巨制，《林泉高致》是中國山水畫理論最高成果之一。郭熙，字淳夫，河陽溫縣人。好道學，喜游歷。他曾臨摹李成山水畫并受到啟發，筆法大進。受到神宗趙頊的賞識，授書院藝學，后升至待詔，成為宮廷畫院最重要的成員。其代表作有《早春圖》《關山春雪圖》《窠石平遠圖》。郭熙關于繪畫的一些思想，經他的兒子郭思整理成《林泉高致》一書，郭思在“序”中說，他跟隨其父游歷山水，而將郭熙所談藝術話語加以記錄整理?！笆滔茸佑稳?。每落筆必日。畫山水有法。思聞一說。旋即筆記”。又說“先子少從道家之學。吐故納新。本游方外。家世無畫學。蓋天性得之。遂游藝于此以成名”。這告訴我們，郭熙創作十分嚴謹，并經常思考山水畫理論問題。郭熙“少從道家之學”而又“本游方外”，說明郭熙少年就受到道家思想的影響。道家思想對郭熙的影響，主要表現在他對山水畫產生和存在的根本原因的看法上。郭熙從“人情”本質上看待自然山水，“塵器韁鎖，此人情所常厭”，而“煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見”，人情即人性，從人性的本質上來看，人人都厭惡繁鎖的世俗生活，向往清靜怡人的煙霞圣境，所以“仁人”高蹈遠引為離世絕俗之行，“林泉之志，煙霞之侶，夢寐在鄢”。人們不能常在這些自然勝境中觀覽，“所常愿而不得見”，“耳目斷絕”，但能用畫筆將這些山水勝境表現出來，“今得妙手，郁然出之”，可以“不下堂筵，坐窮泉壑”。這和宗炳所謂老之將至，不能再返山林，而“披圖幽對，坐究四荒”很相近。“丘園養素，所常處也。泉石嘯傲，所常樂也”。這都是人的本性所至，雖然不能直接觀賞自然，但面對山水畫則能猿聲鳥啼依約在耳，山光水色混漾奪目，山水畫成為真山水的一種替代物，依然能引起觀者對自然的審美聯想和審美享受，山水畫也可以使人有可行、可望、可游、可居之感。“此且不快人意而實獲我心哉”。郭熙說到山水畫的功能是“快人意”，和真山水使人愿“常處”“常樂”是一致的。郭熙對山水畫功能的看法與宗炳的“暢神”論是一脈相承的。在郭熙看來，人們之所以愛夫山水和喜歡山水畫，其根本原因就是人的本性中有“林泉之志”。這一看法是很深刻的。其思想基礎是老子的順應自然和莊子天地有大美的觀點，正是天地自然之中有“大美”，所以觀賞自然或山水畫才能怡悅性情而“快人意”。不過這種山水畫“快人意”之說，可能潛在地也受到孔子山水之樂即樂山樂水的啟示。

郭熙在受莊子影響的同時，也受到孔子的一定影響。郭思在《林泉高致》序中，開篇就引用孔子論語中的“志于道，據于德，依于仁，游于藝”。郭思介紹其父郭熙“遂游藝于此以成名，然于潛德懿行孝友仁施為深”。這說明郭熙在道德仁藝、潛德懿行、孝友仁施等行為規范中，仍以孔子的儒家思想為根本。雖然郭熙在解決山水畫的本質根源方面主要是受莊子影響，但他在有關具體如何畫山水的技法中仍然受到孔子山水比德觀的影響?！读秩咧隆ど剿枴氛劦缴剿嫎媹D中大山與小山、林壑的布局安排時，郭熙說：“大山堂堂為眾山之主，所以分布以次岡阜林壑，為遠近大小之宗主也。其象若大君，赫然當陽，而百壁奔走朝會，無偃蹇背卻之勢也。長松亭亭為眾木之表，所以分布以次藤蘿草木，為振挈依附之師也，其勢若君子軒然得時而眾小人為之役使，無懣陵愁挫之態也?！?郭熙：《林泉高致·山水訓》)顯然郭熙在此是受到孔子山水比德思想較大影響，在山水畫構圖中他將堂堂大山喻為眾山之主，在它周圍布置岡阜林壑，烘托其宗主地位，大山之形象猶如大君，在圖繪時，應突出其主體形象的特征，其在畫中的位置，是赫然當陽，應被描繪為崇高魁偉，而百壁小山則“奔走朝會”，這樣畫中的主體大山仿佛國君，接受群臣來拜。而在林木百草之中，亭亭而立的長松乃為眾木之表率，其形象也應畫得如氣宇軒然之君子，藤蘿草木則在長松周圍依附，恰如被長松這一君子役使的小人。這樣在郭熙看來，山水畫中對大山和百壁、長松和眾木的大小主次位置的布局描繪，就像國君與百官、主子與小人的關系一樣，是統領與臣服，主角與陪襯的關系。這樣創作出的山水畫，既完成了畫中主次位置和空間安排，主題突出，又隱含了君主與百臣，主人與奴仆之間的等級秩序。郭熙在山水畫的構圖中從堂堂大山和亭亭長松中所體悟到的君臣秩序等精神內容，正是對孔子山水比德觀的積極發揮。所以，在宋代山水畫發展的高峰時期，孔子德化自然的思想，已深入到山水畫創作的主題和技法之中，由此可見孔子山水比德思想影響之深遠。

我們僅通過南朝和北宋二位具有代表性的山水畫家和山水畫理論家宗炳與郭熙的山水畫論的分析，可以看出，孔子的仁智之樂和山水比德思想，對我國山水畫論和山水畫創作的影響是客觀存在的，不應被忽視。孔子的山水比德和仁智之樂思想和老莊的道法自然及天地大美思想共同組成了我國山水藝術的思想基礎。