曹氏文人群的游賞山水及其詩歌創作

摘 要：曹氏文人群在“人的覺醒和文學的自覺代時”的社會環境中渴望表現現實的自我，追求今世生活的有效性，因而他們有著濃厚的游賞意識與頻繁的游賞活動。詩文唱和以往還，創作了一些題為《公宴》、《雜詩》、《贈答》等而實為山水詩，為晉宋山水詩的寫作提供了有力的鋪墊。

關鍵詞：曹氏文人群;游賞活動;山水描寫

中圖分類號：I206 文獻標識碼：A文章編號：16721101(2011)01004405

收稿日期：20101124

基金項目：安徽省教育廳高校人文社會科學基金項目“使才任氣的放歌——曹氏父子的藝術人生與文學創作”（2008SK324）資助

作者簡介：周朝生（1956-）男，安徽淮南人，副教授，研究方向：中國古代文學。

Cao clan literary group’s travel tour and their poetic creation

ZHOU Chao-sheng，WEI Hong-can

（1.Department of Chinese and Media， Huainan Normal University， Huainan， Anhui 232001，China;2.Department of Chinese， Fuyang Normal University， Fuyang， Anhui 236200， China）

Abstract: Cao clan literary group are eager to perform their self-desire and pursue the effectiveness of this life in the social environment of “the awakening of human and the consciousness of literature”， so they have a strong tour awareness and frequent travel tours. Poets sing on the way of their traveling， creating a number of landscape poems like The Banquet， Miscellaneous Poems， Presentable Poems， which provide a strong foreshadowing for the landscape poetry writing of Song and Jin dynasties.

Key words : Cao clan literary group; travel tours; landscape description

建安時代，曹氏文人群喜愛游賞，他們頻繁出入于園林山水，詩文唱和以往還。創作了一些題為《公宴》、《贈答》、《雜詩》等而實為山水詩的詩，促進了建安文學的繁榮與發展， 為晉宋山水詩的寫作提供了藝術經驗。本文僅就曹氏文人群的游賞活動及其文學藝術創作略作論析。

一

漢獻帝建安年間，天下權柄已操在曹氏父子手中。曹氏父子喜好文學，熱衷風雅，憑借優勝的政治地位和不凡的文學素養，對當時的文壇產生了強烈的凝聚力。那些因社會動亂而被迫流亡于各地的文人學士先后西棲止于鄴城，圍繞在曹氏父子左右，形成一個以三曹為核心，以“七子”為羽翼的曹氏文人群。賓主之間雖首要為政治關系，但他們往來極密，“行則連輿，止則接席”（曹丕《與吳質書》），游處堪稱融洽。他們大都經歷過顛波流離的痛苦，有著建功立業的雄心，對事物有敏銳的觀察力，豐富復雜的現實沖擊著他們的心靈，并在情緒上引起強烈的回應。在“人的覺醒”的社會環境中追求消失的自我，更渴望表現現實的自我，盡情度過人的自然生命的有限性和今世生活的有效性，把目光轉移到自己周圍存在的事物上，園林山水等大自然的風光與文人的生存狀態發生了聯系，激發起他們對大自然的感受。因而，他們親近山水，留連美景，游宴過從，賓主共享游獵之樂，聲色之歡，形成感情上的交流。可以說，崇尚游賞宴會是這個時代文人精神風貌的顯著特征。《三國志#8226;魏書#8226;鮑勛傳》云：“文帝將出游獵，勛停車上疏曰‘……陛下仁圣側隱，有同古烈，臣冀當繼蹤前代，令萬世可則也。如何在諒暗之中，修馳騁之事乎？臣冒死以聞，唯陛下察焉。’帝手毀其表，而竟行獵，中道頓息，問侍臣曰：‘獵之為樂，何如八音？’侍中劉曄對曰：‘獵勝于樂。’勛抗辭曰：‘夫樂，上通神明，下和人理，隆治致化，萬邦咸義，故移風易俗，莫善于樂。況獵，暴華蓋于原野，傷生育之至理……’。因奏：‘曄佞諛不忠，阿順陛下過戲之言……’帝怒作色，罷還，即出勛為右中郎將帝”。這雖是“帝視樂府，實與田獵游戲之事無異”^［１］的一段記載，但從中可見出建安文人的貴游意識，這種意識流露于他們的詩中，如：

曹操《步出夏門行》：“心意懷游豫，不知當復何從。”

仲長統《述志詩》：“邀翔太清，縱意容冶。”

這一情懷，建安“宴”、“贈答”、“雜詩”等詩歌中，尤其表達得更為淋漓盡致。試看：

曹丕《芙蓉池作》：“遨游快心意．保己終百年。”

《于玄武陂作》：“忘憂共容與，暢比千秋情。”

曹植《公宴》：“飄遙放意志，千秋長若斯。”

王粲《雜詩》：“回翔游廣囿，逍遙波諸間。”

《雜詩》：“白日已西邁，歡樂忽忘歸”

《公宴》：“今日不極歡，含情欲待誰？”

劉楨《公宴》：“永日行游戲，歡樂猶未央。”

《雜詩》：“釋此出西城，登高且游觀。”

陳琳《詩》：“翱翔戲長流，逍遙登高城。”

他們有著比以往任何一代文化人都更為強烈而深沉的游賞意識和感情。對于曹氏文人群來說，園林山水不僅僅是審美觀賞的對象，而且也成為了他們情感寄托的對象。他們向外發現了自然，向內發現了自己的深情，山水虛靈化了，情致化了，怡情園林山水成為這群文士生活的重要內容。這一時期文士的交游大都是以園林山水為依靠，于山水之間，陶冶性情。他們已悟出自然山水是具有一定審美價值的對象，從中獲得的是感情的愉悅和精神的解放。所以，近則園林別墅，遠則僻野幽境；小則曲溪清流，大則高山滄海；諸凡靈山秀水，奇峰怪石，茂林修竹，奇花異草，只要可游可賞，他們都盡情地享受，游賞良辰美景就是這個時代最突出的審美活動。于是，他們經常投身于“珍木郁蒼蒼，清川過石渠，流渡為魚防。芙蓉散其華，菡萏溢金塘”^［2］的鄴官西園。從其詩歌中可以看出他們的頻繁活動：

曹丕《芙蓉池作》：“乘輦夜行游，逍遙步西園。”

《于玄武陂作》：“兄弟共行游，驅車出西城。”

曹植《箜篌引》：“置酒高殿上，親交從我游。”

《公宴》：“清夜游西園，飛暮相追攀。”

《贈徐干》：“聊且夜行游，游彼雙闕間。”

王粲《雜詩》：“日暮游西園，冀瀉憂思情。”

《雜詩四首》之一：“吉日簡清時，從君出西園。”

劉楨《贈徐干》：“步出北寺門，遙望西苑園。”

據史載，鄴下文士游園宴會“眾賓百數十人”^［3］，可見其盛況。他們“朝日樂相樂，酣歌不知醉”(曹丕《善哉行》)，形成一股“游宴集會”熱。其情形誠如謝靈運在《擬魏太子鄴中集詩序》中所云：“建安末，時余在鄴官，朝游夕宴，究歡愉之極。天下良辰、美景、賞心、樂事，四者難并，今昆弟友朋，二三諸彥，共盡之矣”。

表現他們這種自覺“遨游快心意”的游賞意識的集會活動，還有人們交口稱贊的發生于建安十七年五月的“南皮之游”，曹丕、曹植、吳質在各自的詩文中都記載了這次曹氏文人群風流倜儻的文學盛會的實況。曹丕《與吳質書》云：“每念昔日南皮之游，誠不可忘!既妙思六經，逍遙百氏；彈棋間設，終以六博，高談娛心，哀箏順耳，馳騁北場，旅食南館，浮甘瓜于清泉，沉朱李于寒水。白日既匿，繼以朗起月，同乘并載，以游后園，輿輪徐動，參從無聲，清風夜起，悲笳微吟，樂往哀來，凄然傷懷。余顧而言，斯樂難常，足下之徒，咸以為然，今果分別，各在一方。”

這真可謂是兩漢四百年來從沒有過的盛大游樂活動。此類活動，宋、清時代雖有之，但沒有女樂演奏，其游范圍也不過是衙內的庭園，當然不能與這群文士的“西園之游”和“南皮之游”相比。正因為曹氏文人群游樂過甚，作為這個群體的主要領導人曹植才提出節游的主張：“嗟羲和之奮起，怨曜靈無光，念人生之不永，若春日之微霜。諒遺名之可紀，信天命之無常。愈志蕩以淫游，非經國之大綱。”^［4］

當然曹植本人并非不游不會不宴，良辰美景難得，賞心樂事不常，他也朝游夕宴，謝靈運就曾說他“不及世事，但美遨游”。由此觀之，曹氏文人群雖然是曹氏政權的角色，但從其游賞活動看，視其為山水旅游群體也較合乎實際。

二

曹氏文人群這種游賞活動，恰標志著他們的山水意識的增強，這勢必把詩人的注意力引向廣大的自然界，為抒發情感找到了一個合適的環境氛圍，從客觀上促使作者發現自我和周圍人情的個性，很自然的把目光轉移到自己周圍存在的事物。原來以政治倫理功利與動亂社會所構成的人生意識，在他們的這種濃厚的游賞意識中已淡化，代之而起的是人情意識逐漸強化，并成為詩人創作激情的新源泉。他們置身于游樂活動，沉醉于審美之境，不再有世事的紛擾，情感在這種審美的情境中得到暢發，情感的表達和滿足成為山水之游的主要功能。所以美景在目，心意所感，吟詩作賦，便成為盛行一時的風氣。曹操“登高必賦”，他“東臨碣石，以觀滄海”，寫下了有“吞吐宇宙氣象”的《觀滄海》；魏文帝南望“蒜山無峰嶺，北懸臨江中”而歌^［5］；曹植“感夏日之炎景兮，游曲觀之清涼。……飛輕翰而成章^［6］”。曹丕在《與吳質書》中說：“昔日游處，行則連輿，止則接席，何曾須臾相失，每至觴酌流行，絲竹并奏，酒酣耳熱，仰而賦詩，當此之時，忽然不自知樂也。”這種“遨游”的生活行為和“仰而賦詩”的舉動，正是在大自然尋找自我價值的表現。強烈的內在情感借助大自然的物質外殼表現出來，大量謳歌園林山水自然，把自己的喜怒哀樂、無限神圣溫柔的情感全部融注于噴薄的日出、雄偉的海洋、寂靜的月夜、奇峭的山巖、凋零的春花、恬淡的山野、蒼勁的松柏。正如劉勰說的那樣：“文帝、陳思，縱轡以聘節；王、徐、應、劉，望路而爭驅；并憐風月，狎池苑；敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才。”^［7］他們所創作的公宴詩、贈答詩、艷情詩、《芙蓉池作》、《于玄武陂作》、《清河作》、《游覽詩》以及《游觀賦》、《游海賦》等，都是在游賞活動中完成的。這些詩賦，極言其游賞意識與感懷往昔之情。這一由衷的相惜相契，正是此時公宴、贈答詩最重要的情意內涵。而所謂的“西園之游”，“南皮之游”、“行則連輿，止則接席”、“酒酣耳熱，仰而賦詩”等的頻繁互動，乃是其彼此所以能建立深情厚誼的基礎。于是，相聚的貴游之樂與別后的顧念之情，遂成為這個時期的詩賦創作的主要內容。這些詩歌，或委婉，或激昂，或清麗，或淡雅，或憂傷，或歡快，從不同的角度強化了建安詩歌的抒情氣氛，渲染了動蕩不安而又生機勃勃的時代精神，騰發出駿爽之氣，二者在慷慨悲涼的氛圍中得到和諧統一。這正是建安公宴詩、贈答詩、雜詩的特點。前人稱這部分詩為“建安正格”，為建安文學的代表，確為精當之論。而今有學者評說“建安風骨”，只注重那些反映社會動亂的詩篇，而對這部分詩卻熟視無睹，實在有失公允。所謂“建安風骨”，乃是這種精神的升華，也只有從當時鄴下文人的這種新風貌去考察，才能理解建安風骨的真正成因及內涵。

曹氏文人群的這種游賞意識與活動，不僅促進了建安文學的發展，而且也是后世文人游樂集會活動如竹林之游、金谷雅集、蘭亭聚會、烏衣之游、山澤之游等的濫觴。這些游賞活動，激發他們狂熱山水，造就了他們濃厚的游賞意識與山水意識，出現了盛況空前的名士雅集游宴吟詩。南朝謝氏家族可謂是典型代表。謝安不僅本人放情丘壑，“又于土山營墅，樓館竹林甚盛，每攜中外子侄，往來游集”^［8］，用山水之美陶冶其下一代，而且又與王羲之共同倡導發起“蘭亭修禊詩會”；大小謝的怡山悅水，更不在其先輩之下。謝靈運為永嘉太守時，“肆意遨游，遍及諸縣，動徑旬朔”^［9］。這種狂熱山水的情趣和放游山水的生活方式，盡管是當時的談玄風尚使之然，但曹氏文人群的游賞風尚的侵染與啟迪，則不容忽視。他們在百姿千態的山水中尋找表現自我的最佳模式，把喜怒哀樂傾注于山水之中，因為他們懂得要作山水詩文，首先神情要關乎山水。正因此他們“所至輒為詩詠以致其意”，使山水自然真正進入了文學的殿堂，創作出大量的山水文學作品，使之日臻完美成熟。山水文學由建安時代的涓涓細流到劉宋時匯成波瀾壯闊的江河。此中我們清楚地看到，山水文學的興起始于建安，它是伴隨著文學、人性與自然獲得徹底的解放而來，并非劉勰所說的“劉宋之初”，也不能把西晉視為山水詩步入文壇的起點。

三

曹氏文人群寫社會，寫人生，抒情述志，在很大程度上是借助于山水自然的描寫來完成的。他們對山水自然景色體驗的逐漸深人，其山水描寫經驗也日益豐富，為晉宋山水詩的繁榮打下了堅實的基礎。這主要表現在以下方面：

（一） 結構模式

謝靈運歷來被公認為中國文學史上第一個大力寫作山水詩的著名詩人。他的山水詩打破了東晉玄言詩對詩壇的統治，給當時的詩歌注入了新的血液，開創了山水詩派。而以其為代表的晉宋山水詩，存在著程式化的傾向，即“敘事——寫景——說理”這個模式。對此，黃節先生曾明確地指出過：“大抵康樂之詩，首多敘事，繼言景物，而結之以情理，故末語多感傷”(蕭滌非《讀書三札記》)。謝靈運山水詩的這種模式，有人認為與漢大賦相關，這種看法自有其道理。但任何有成就的文學大家決非單純地接受某一文學傳統的影響，而是廣泛地納入前代文學創作經驗，與其說這種程式源于漢賦，不如說是從建安詩中脫胎而來更符合實際。早在他近二百年前的建安時代，曹氏文人群進行詩歌創作時就已成功地運用了這種模式，如曹丕《芙蓉池作》、《于玄武陂作》、劉楨《雜詩》、曹植《公宴》等。這里以曹丕的《芙蓉池作》為例加以說明之：“乘輦夜行游，逍遙步西園。雙渠相溉灌，嘉木繞通川。卑技指羽蓋，修條摩蒼天。驚風扶輪轂，飛鳥翔我前。丹霞夾明月，華星出云間。上天垂光彩，五色一何鮮。壽命非松喬，誰能得神仙。遨游快心意，保已終百年。”這是曹丕建安十七年于夜游西園宴會賓客時所作。首二句點明游賞的時間和地點；中十句描繪銅雀園的美麗夜景；末四句議論。全詩確由敘事、寫景，議論三段構成。但不生拼硬湊，而層次井然，開合有致；寫景、抒情、議論渾然一體；對偶工整，詞采華茂，呈現出整齊對稱之美。

再從細節方面看，更可以發現他努力發掘山水自然之美的匠心獨運之處。吳淇《六朝選詩定論》云：“此詩只寫‘夜行游’三字。于‘步西園’上著“逍遙”二字，蓋逐一細看，故逐一細寫。‘雙渠’四句，是俯寫游。‘相溉灌’，見池之美。‘嘉木’句，因池及木……曰‘繞通川’者，逐地勢而成。‘卑枝’二句，單承寫木，一卑一修，見木之嘉，益見池之美。‘驚風’二句，平寫行游。驚風吹后，飛鳥鳴前，我身適在池上。‘云霞’四句，仰寫夜。然何地無星月，何地無云霞，自文帝寫來，亦若池上固有之景，移他題不得。”

吳氏的這段話告訴我們：此詩的突出特點是寫景鋪敘詳盡繁富，層次分明，仰觀俯察有情，審目輒書，猶如一幅山水的大全景。這種俯仰周覽的觀景方式，在建安詩歌并不少見。這正是晉宋山水詩中好用上下俯仰、左右眺顧、遠近飄瞥的結構，晉宋詩人如謝靈運、王羲之等莫不是流觀四方，放眼千里。這就使晉宋山水詩形成了大全景式的構圖。這種構圖的缺點在于造成了為后人所詬病的上句寫山、下句寫水的固定格式。但從山水詩的長遠發展來看，又為中國山水詩畫找到了以流轉曲折的散點透視全面表現空間萬象節奏起伏的基本方式，它使山水詩的境界不受具體的時間和固定的視點限制，一個順應自然之道的和諧完整的境界，構成詩人心靈中的宇宙空間，這正是中國山水詩時空意識的主要特征所在。

（二） 聲色大開

清人沈德潛《說詩啐語》談到謝靈運、鮑照為代表的宋詩時說：“詩至于宋，性情漸隱，聲色大開，詩運一轉關也。”這就是說，山水詩發展至謝靈運時代，已大張旗鼓地描繪客觀景物的聲色。山水詩的這種聲色大開的傳統，可以說直蹤鄴下詩人。建安詩人懂得“不能作景語，又何能作情語耶”的奧妙．因而他們寫詩“敘景已多．日甚一日”，從不同角度加強文學的抒情氣氛，渲染建安時代動蕩不安而又生機勃勃的時代精神。在建安詩人那浸潤著濃郁感情色彩的景物描寫中，萌發著有其自身獨立價值的聲色并茂、形貌逼真的寫景詩句，為晉宋詩的聲色太開、極貌巧似提供了可資借鑒的經驗。如上引曹丕的《芙蓉池作》，結合視覺與聽覺．描繪西園夜空的奇光異彩鳥鳴，聲色并茂．方東樹稱之為“寫景如畫”，“極寫人所道不出之景”^［10］，又被陳祚明稱為“建安正格，后人非不追做，然正不易似”^［11］;《于玄武陂作》寫景別具一格，真可謂“柳垂有色，色美在重；群鳥有聲，聲美非一；水光泛濫，與風澹澹。佳處全在生動”^［12］，色澤，聲韻、靜物、動景，構成一幅絢麗多彩的有聲能動的畫面。曹植《公宴》，其意境與子桓《芙蓉池作》相似。然刻畫自然景物的聲色形貌別開生面，新奇獨特，仰察、俯視、耳聽、嗅聞，從不同方位展現西園美景。其《贈徐干》、《贈丁儀》、《贈白馬王彪》等詩中的寫景狀物，色彩鮮明，語言駢麗，注意煉字之功，富有聲色之美，而且具有多層次結構和立體感，明顯地表現出由社會向大自然開拓，由情語向景語發展，由略貌向形似挺進，把山水景物描寫發展到一個新的階段。劉楨《公宴》詩，句句寫景，聲色俱佳，是一首清新別致的山水詩。其《贈徐干》“細柳夾道生，方塘舍清源”，寫樹有姿，塘有形，泉有色，可謂形色俱備，出神入化。他們在自然景物聲色的描繪上追求新穎獨特，追求纖密之巧，明顯地展示出晉宋山水詩的某些特點，這對晉宋詩人“儷采百字之偶，爭價一字之奇”的追求，確為導夫先路。兩晉以下的巧構形似、聲色大開的寫景名家，無不受到建安詩人的沾灌。晉宋山水詩在建安詩的啟迪下，對于自然景物的描繪，已擴展到各類詩歌中去了，并且注意聲色描繪，駢偶的景句大大增多，煉字更為注重，甚而通篇都用偶句繪聲繪色，以至晉宋之際，形成了以謝靈運為代表的山水詩派。鐘蠑說謝詩“其源出于曹植”，的確如此。

(三) 清雅情趣

晉宋人吟詠山水，追求清雅情趣。謝靈運諸多山水詩中，明顯地表現出對清景澄趣的喜愛，如《石壁精舍還湖中作詩》，十分典型地反映了他的這種審美情趣：“昏旦變氣候，山水含清暉。清暉能娛人，游子澹忘歸。”可以說追求清趣是晉宋詩人模山范水的一個突出現象。建安詩人已開其端，在西園、南皮之游中已透露出山水清雅之趣萌生的訊息。曹丕、曹植、劉楨的公宴詩值得我們重視。曹子建《公宴》詩云：“明月澄清景，列宿正參差。秋蘭被長坂，朱華冒綠池。潛魚躍清波，好鳥鳴高枝。”此詩是曹植隨曹丕夜游西園時所作，這中間六句寫景很值得注意。這是一幅多么清幽秀美的景致啊!清光澄徹，星宿疏落，氣韻可謂清微。這同劉楨“皎月垂素光，玄云為仿佛”(《詩》)、王粲“曲池揚素波，列樹敷丹榮”(《雜詩》)等，都是這一時期詩歌史在寫景之中最早表現出一種清雅情趣的詩句。清趣自晉代開始，特別是在南朝，逐漸彌漫成為一種遍及整個社會的審美趣味。子建、王粲、劉楨等人的詩，正是這種審美情趣開始萌發的端倪。

在建安詩歌中，曹操的《觀滄海》和劉楨的《雜詩》也不容忽視。這是因為，這兩首詩為南朝山水詩提供了很好的藝術養料。《觀滄海》是我國文學史上第一首有名的全景山水詩。它并不著力描繪大海的外在形貌，而旨在捕捉大海的內在性格，表現大海的內在力度。詩中的意象是詩人天下意識的投射，是以天下為己任，志在一統神州，再造太平盛世的精神風貌的外化。這種詩，盡管在當時極為罕見，但在宋齊梁年間卻是普遍的創作現象，它的出現，為宋齊粱山水詩人表現其對自然人生的體味提供了一個很好的形式，但是晉宋詩人詞藻日麗，雕飭日甚，失去了曹操山水詩的吞吐日月的氣質與精神。劉楨的《雜詩》：“職事相填委，文墨紛消散。馳翰未暇食，日昃不知晏。沈迷簿領間，回回自昏亂。釋此出西城，登高且游觀。方塘含白水，中有鳧與雁。安得蕭蕭羽，從爾浮波瀾。”它似乎從未引起文學史家的注意，其實這首詩很重要，它早在建安之際就已經預示了山水詩之必然興起了。全詩寫詩人因厭倦文牘事務而向往自在遣遙生活的心情。前六句寫工作的繁忙雜亂，昏亂不清，后六旬寫出城游觀，表現出詩人對自由平靜生活的渴望與追求，表達了一種要解脫令人回回昏亂的日常職事以逍遙于自然之中的意向。這種蕭散的意趣，正是后來大小謝等人所十分突出地體現了的。“所以劉楨的這首詩，已經是蕭散意趣作為南朝風行一時的一種審美趣味，開始在中古文學史上出現的第一線晨光”^［13］。

由上所述，我們清楚地看到：曹氏文人群的游賞意識與活動，促進了建安詩歌的繁榮與發展，催化了山水文學的興起，不斷地積聚著成功的藝術經驗，為晉宋山水詩的發展奠定了基礎。可以說，晉宋之際的山水詩，就其結構布局、運辭構句，色彩格調，審美趣味等，基本上是沿著建安詩歌的模式發展下去的。曹氏文人群導晉宋山水詩之先路，功不可沒。

參考文獻：

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［13］ 王鐘陵.中國中古詩歌史［M］.南京；江蘇教育出版社，1998：125.［責任編輯：吳曉紅］