區域與輻射:桐城古文小議

桐城派是中國文學史上歷時最久、影響最大的散文流派，譽者有“天下文章，其出于桐城”之說，毀者則有“桐城謬種”之詆，孰是孰非，歷來爭論未休。但作為一文派，桐城文學之興，實醞釀于明末，成就于清中，其間方氏一族如方學漸、方以智到方苞，由理學而文章，錢澄之詩文之盛，亦享譽寰中。當然，作為以“古文”為中心的流派之興起，其文獻初見姚鼐《劉海峰先生八十壽序》中引述程晉芳、周書昌“昔有方侍郎，今有劉先生，天下文章，其出于桐城乎”語。而姚氏彰明其義，推揚方苞、劉大櫆古文，后人將其并方、劉而為“桐城三祖”，文派之形初具。然姚氏并未故為立派，其編《古文辭類纂》因收方、劉文遭時人“黨同鄉”之譏，晚年就生刪除念頭，以致其弟子方東樹進言：“此只當論其統之真不真，不當問其黨不黨也。”（《答葉溥求論古文書》）以“真”明“文”而樹“統”，似為桐城文學張本。迨至曾國藩在《歐陽生文集序》中以姚氏為“文家正軌”，并梳理“桐城宗派流衍”途徑，始明確“桐城派”之稱號。以致后之學者言必稱桐城派，如近代學者唐恩溥成于晚清的《文章學》論《文章源流》云：“乾嘉以還，桐城一派，厥號正宗，溯其淵源，實出望溪，劉、姚衍其薪傳，梅、曾張其后勁，百余年來，轉相祖述，作者眾矣。其間鴻篇巨制，亦自媲美前人，凌厲當代……猗歟休哉，斯亦一時之極盛也。”

其實，桐城學者嘗言桐城學術與文章，并不強調文派，也不限于“古文”一隅，他們稱贊地靈人杰的地域文化特征，所謂“黃、舒之間，天下奇山水也”（姚鼐《劉海峰先生八十壽序》），其間經史人才，詩文作家，屢出不窮。例如徐璈《桐舊集引》說桐城“五六百年內名臣、碩儒、文人、畸士，亦相繼林出，其往行故跡、流風余韻傳于文字、見于篇什……廣而能備矣。國初以來，搜輯遺逸，編錄韻章，若錢田間、姚羹湖、潘蜀藻、王悔生諸先生《詩傳》、《詩選》、《龍眠詩》、《樅陽詩》之類，皆為總集佳本”，此明詩歌創作之盛。又如馬其昶《桐城耆舊傳序》言桐城人文“當燕藩奪統，吾縣方斷事法，以遐方小臣，不肯署表，自沉江流。厥后余按察珊，齊按察之鸞及先太仆，皆以孤忠大節，與世齟齬。陵夷至天啟，左忠毅公乃死于珰禍，而明隨以亡。當是時，鉤黨方急，方密之、錢田間諸先生，間關亡命，救死不遑，猶沉潛經籍，纂述鴻編，風會大啟。圣清受命，吾縣人才彬彬，稱極盛矣。方、姚之徒出，乃益以古文為天下宗。自前明崇節義，我朝多研經摛文之士”，突出忠節與文章。上引兩則桐城學者的自述語，看似與桐城派古文無關，其實由中展示的桐城地域人文風氣，如崇忠孝、矜氣節、明經史、重義理、好詩文等，對其文派之形成及特征，有著潛在的意義。可以說，“桐城文學”重在桐城文學地域傳統，“桐城派文學”則重在桐城文學之特定內涵、時代成就，以及其超越地域的承繼與影響。再舉方宗誠《桐城文錄序》之說為例：“桐城文學之興，自唐曹孟徵。宋李伯時兄弟，以詩詞翰墨，名播千載。及明三百年，科第、仕宦、名臣、循吏、忠節、儒林，彪炳史志者，不可勝書。然是時風氣初開，人心醇古樸茂，士之以文名者，大都尚經濟，矜氣節，窮理博物，而于文則未盡雅馴，以復于古。郁之久，積之厚，斯發之暢。逮于我朝，人文遂為海內宗，理勢然也。蓋自方望溪侍郎、劉海峰學博、姚惜抱郎中三先生相繼挺出，論者以為侍郎以學勝，學博以才勝，侍郎以識勝，如太華三峰，矗立云表，雖造就面目各自不同，而皆足繼唐宋八家文章之正軌，與明歸熙甫相伯仲。”此說又顯然由桐城文學勘進于桐城派文學，使宗派涵蓋區域，形成融會的態勢。

由桐城文學到桐城派文學，關鍵在超越地域的變遷與影響。王葆心《古文詞通義》卷十五云：“論文居今日，南方居其極盛。自程魚門、周書昌發為天下文章在桐城之言，世人類以桐城派稱南方之文。然隘以桐城之稱，不如竟稱以南派為得其實。”此就影響而言，卻抹殺了本根。因為“桐城派”作為一歷史名詞的存在，在于其地域文學的擴散過程，而作為桐城文學向全國范圍的擴散，主要有四階段，這也是桐城派形成的主體框架。

第一階段在康、雍至乾隆前期，以方苞入值南書房與任翰林院侍講為標志，是桐城派形成之肇始期。這里有三點需要說明：其一，方苞少年雖隨父客寓上元，然亦受鄉梓文學之熏陶，其向慕方學漸、方以智等宗老之學，幼年曾得鄉先輩錢澄之的教誨，對其古文觀均有潛在影響。其二，略長于方苞的鄉賢戴名世，以榜眼身份與方氏同在翰苑，二人文章并美，堪稱當時朝中桐城文壇雙璧，然因《南山集》案戴氏身死而名毀，文集殘缺，沉淪百年而無人問津，將之視為桐城文派初祖，乃近人矯枉之思。其三，方苞以桐城籍入翰苑，倡導古文“義法”矯翰林文風，且編《古文約選》指導創作，始彰桐城文學于全國范圍，視為立派初祖，已為不祧。

第二階段在乾隆四十一年至嘉、道間，以姚鼐辭四庫館職返南方從教，相繼授學于揚州梅花書院、安慶敬敷書院、歙縣紫陽書院、江寧鐘山書院，弟子眾多，人才輩出為標志，使桐城派進入隆盛期。在方、姚之間，劉大櫆崛起鄉間，游學京師，功名無成，老于鄉曲，乃因方苞的提攜獎掖，尤其是姚鼐對其師的推尊，被后人奉為“二祖”，雖劉氏為文奇崛，為學精深，然影響遠不及方、姚。姚鼐最大的貢獻，是以教學的方式，將桐城文學推廣于各地，形成眾星拱月般的文壇新局。對此，曾國藩《歐陽生文集序》分及門弟子與“不列弟子籍”者，分述姚門之杰，有“桐城”、“上元”、“江西”、“廣西”諸學，尤其是姚鼐“典試湖南”之影響，而有湘鄉文學之興，于是道、咸后之文派（如陽湖、湘鄉），盡歸于桐城支流。

第三階段在道、咸時期，以姚門弟子的群體興起，特別是曾國藩之推尊桐城之作用為標志，桐城派文學經洪、楊之亂衰敗后而進入中興期。這又分為兩時段：一是以梅曾亮、管同、方東樹、劉開等姚門學士對桐城古文的標舉，特別是如姚瑩等對“經濟”之學的重視，對桐城前期文學思想已有糾正與補益；二是曾國藩自附于桐城之學，既對桐城古文之學有所總結，亦有所開辟，尤其是曾門弟子被納入桐城派研究視域，為晚清桐城派的成就奠定了基礎。這一時期桐城文學之走向有兩點值得注意：一是對桐城諸老（尤其是三祖）古文創作的評價與分析，如方以學為文，劉以才為文，姚以識為文等；二是應運于時勢，特別強調經世之學，力圖將傳統古文與現實致用凝合為一。

第四階段在晚清民初，以曾門弟子張裕釗、吳汝綸以及桐城后學馬其昶、姚永樸等對桐城古文的反省與重光為標志，堪稱桐城派文學的衰變期。這一時期的桐城派文章，除了與以揚州學派為代表的“選學”思想的抗衡（亦有會通，如前此劉開對駢文的重視），更主要的是一大思潮與兩種面對。所謂一大思潮，即接踵而來的新文化思潮；兩種面對，即一在堅守與保持桐城古文傳統，與日興之白話語體相左，一在順時而變，對新思潮的容納與吸收。這里需要澄清一個誤解，不能因桐城派倡導“古文”就被視為保守勢力，其實從方以智的《物理小識自序》到吳汝綸的《天演論序》，就可看到其對西學與新學的評述與理解，均超越常人心智。而姚永樸的《文學研究法》，也是遵循桐城古文法而應用于新教育的新教材，是具有時代性的。推廣而言，20世紀以新學為舊學（新儒家）的方東美，以舊學為新學（深于古文而治西方美學）的朱光潛，皆桐城學人，且親炙晚清桐城遺老之教，其“日新”之思，有時代特征，亦不乏傳統精神。

一個文派的形成，不僅有群體作家的創作，還要有指導其創作的理論，桐城文學之所以成派，在于有自覺而系統的古文創作理論。考察桐城學人，多有為詩文集題序之作，加上大量的論文書，如方東樹的《答葉溥求論古文書》、劉開《與阮蕓臺宮保論文書》、姚瑩《復陸次山論文書》、吳汝綸《與楊伯衡論方劉二集書》等，皆汪洋宏肆，內涵豐贍，多兼古文創作與理論為一體。倘就桐城古文理論之“元典”，舉凡大要，我以為主要在戴、方、劉、姚四家。其中最著名的是戴名世的“精、氣、神”說，方苞的“義法”、“雅潔”說，劉大櫆的“神氣”、“因聲求氣”說與姚鼐的“陰陽剛柔”說及為文八字箴言（格律聲色神理氣味）等。戴說見于《答伍張兩生書》，將道家導引之術之精氣神用之于文章，其“精”即雅言，與方苞所說的“雅潔”與“尚簡”相類；其“氣”則擬狀天地之氣而為文章氣勢，與姚鼐之陽剛之美相近；而“神”乃文之精妙處，堪稱劉大櫆“神氣”說先聲。戴鈞衡《潛虛先生文集目錄敘》論名世文“見其境象如太空之浮云，變化無跡；又如飛仙御風，莫窺行止。……氣之逸，韻之遠，則直入司馬子長之室而得其神”，復以其創作印證其理論。方氏“義法”說見載《又書〈貨殖傳〉后》，取法《春秋》、《史記》，倡導文章之“言有物”與“言有序”，即反對空言，強調義理，包括文風簡約、語言規范，并與刪削繁詞蕪句之“雅潔”說相符應。其中“義法”說在桐城古文理論中最為重要，雖然有姚鼐批評其“止以義法論文，則得其一端而已”（《與陳碩士書》），然觀桐城后學，論文無不強調義法，對義法的重新解讀，也成為古文評論與爭鋒的要點。劉氏“神氣”說主要見于所著《論文偶記》，對古文之本體與風格均有系統的闡釋，而這里我想強調的是劉氏“因聲求氣”法不僅重視古文的誦讀要則，而且成為桐城文學由古文誦讀而理會其精髓的“傳宗之秘”。姚鼐《古文辭類纂序目》論文之“粗”（格律聲色）與“精”（神理氣味）關系，實亦暗寓此法。張裕釗記述方宗誠轉述桐城“長老所傳，劉海峰絕豐偉，日取古人之文縱聲讀之；姚惜抱則患氣羸，然亦不廢哦誦，但抑其聲，使之下耳”（《答吳摯甫書》），是意味深長的。姚氏“陰陽剛柔”說分別見載《海愚詩鈔序》與《復魯絜非書》，乃基于“道與藝合，天與人一”（《敦拙堂詩集序》）文原理論，而對古文風格展開的形象化的探討，這也與姚氏為文既有橫騖別趨且又迂回蕩漾有關，并成為桐城后學轉述闡發的批評原則。

上述皆桐城古文之核心理論，倘若再作一提攝，對其桐城文學之所以成派的理論作一最抽象的把握，我覺得有兩方面值得一提：

一是由學統到文統，桐城派確立了基本統一的傳法定祖的統緒，那就是由《春秋》義法經《史》《漢》到唐宋八家、明代唐宋派文人，再到桐城“古文”的正統觀。這其中對《史記》、韓愈、歐陽修、曾鞏、歸有光、桐城三祖的推尊，尤為正統中之嫡宗。然文派源自學派，中國學術自韓愈《原道》發生了一重大變化，先前之原道（如劉勰）僅本土經義的傳承，而韓氏則借釋氏的“判教”方法糾正佛教，歸復儒學，梳理道統（如孔、孟、荀、揚），其倡“古文”，亦當作如是觀。桐城古文家也如此，是以“判教”之判別真偽，傳法定祖，來審視古文傳統，所以既要“尊體”（古文之體），又主“禁體”（古文不可摻雜他體）。

二是由學術到文章，其中最值得注意的是姚鼐提出的“義理、考證、文（詞）章”三者兼濟而“得其大美”（《述庵文鈔序》）的觀點，是由平亭當時漢、宋學之爭而移于評騭文章的。其實這種提法當世學人亦多，而后論述則各自表述。桐城學人強調“義理”與其尊崇理學有關，而強調考證顯然應對時有之詳于詞章而略于考證的批評。其實探究桐城文之創作實際，以及其三者兼濟的主張，最本質的或最有特色的，我想仍是以詞章見勝。對此，姚永樸《答方倫叔書》認為“義理之文或失則質，考證之文或失則碎”，“惟詞章實足通二家之郵而息其詬”，原因在詞氣欲盛，必明義理；詞文欲古，心通考證。古人所言“圣人之情見乎辭”，“修辭立其誠”，皆為桐城文法所本，而其于文學修詞之功的重視，即使對當今文學論文嘗流為歷史考據學之附庸，也不無啟迪與警醒作用。

由此又可聯想到另外兩個問題，即文章的根柢與法則。桐城派重“古文”，“古”必有根柢，“文”必有法則。桐城文學之根，在于經史之學。例如方苞深于經，戴名世精于史，姚鼐叔父姚范更以經史考據之學著稱于盛清之世。就經一路，方苞之“三禮”，深湛而成一家；桐氏馬氏（如馬宗璉、馬瑞辰父子及后來的馬其昶）的《毛詩》學，亦彪炳學史。這些皆與其古文創研同聲相應，同氣相求（如方苞古文義法源于經），不可忽略。桐城文學之法，自成統緒，而其間講求規則與技巧，又與時文創作有極大關聯。我們往往僅重視其承續明人“以古文為時文”之法，卻未能反轉思考，桐城文人因“時文”而論“古文”的思路。可以說，桐城古文家如戴名世、方苞、劉大櫆無不是時文大家，其古文理論與時文創作的內在聯系，是宜為重視的。

（作者單位：南京大學文學院）