柯爾施論“列寧意識形態觀”述評

摘要：在早期西方馬克思主義者中，與盧卡奇和葛蘭西等人不同的是，柯爾施論“列寧意識形態觀”基本是批判和否定的。柯爾施認為，列寧從政治功用性的角度來考慮意識形態問題，而不關心理論本身的科學性；列寧的認識論消解了意識形態的革命性，割裂了理論和實踐的辯證統一；列寧意識形態思想的哲學基礎是形而上學唯物主義，忽略了馬克思主義辯證法；列寧的意識形態思想成為評估科學發現的最高權威，走向了某種意識形態專制主義。分析柯爾施對“列寧意識形態觀”的誤讀，對于我們探尋社會主義意識形態建設的基本途徑，堅持科學的“列寧意識形態觀”，有著重要的啟示意義。

關鍵詞：柯爾施；列寧；意識形態觀；批評；啟示

中圖分類號：A735 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502(2011)05-0073-05

柯爾施在其早期文本中對列寧意識形態思想以隱晦的方式提出了若干批評，遭到了共產國際理論家的批判。柯爾施面對批判沒有退步，對列寧意識形態思想進行了公開的和直接的批評和指責。在他看來，“列寧的唯物主義哲學——它構成了這一理論的意識形態基礎——不能成為適應今天需要的革命的無產階級的哲學。”為此，柯爾施呼吁“蘇聯反對派和其他反對派立即和列寧主義決裂。因為它從內容到功能都成為資產階級和反無產階級國家的意識形態。”通過分析柯爾施對“列寧意識形態觀”的誤讀，對我們捍衛列寧意識形態思想的革命性與科學性，堅持社會主義意識形態的主導地位，探索社會主義意識形態建設的基本途徑具有一定的理論與實踐價值。

一、柯爾施論“列寧意識形態觀”的基本內容

1.列寧從政治功用性的角度來考慮意識形態問題，而不關心理論本身的科學性

柯爾施認為，馬克思對意識形態概念是持否定態度的，在馬克思那里，“意識形態僅僅是一種虛偽的意識”，針對資產階級把社會主義理論稱作是理論與政治“非科學的”結合，馬克思主義者把“整個資產階級的社會科學稱之為純粹的‘意識形態’”。柯爾施認為，意識形態總是與欺騙和謊言聯系在一起，是遲早要走向終結的；而列寧修正了馬克思對意識形態概念的否定性認知，從政治功用性的角度把馬克思主義的科學理論變成了意識形態學說，馬克思主義“唯一必要的是存在于意識形態的領域，并且只能作為意識形態而存在”，“它一直是‘從外部’以預先設立的形式被灌輸的意識形態。”所以，柯爾施認為，“是該剪掉列寧主義臍帶的時候了。列寧主義已變成一種意識形態，充滿幻想和欺騙。列寧主義已經不再適應當前國際工人運動的需要”。柯爾施還以哲學這種意識形態為例指出，列寧并不關心哲學意識形態是否正確這個問題，“他關心的是這種唯物主義哲學應用于無產階級或者——在資本主義尚未充分發展的國家里一應用于無產階級和其他被壓迫階級的革命斗爭的實踐問題……列寧只是根據非哲學的考慮來決定哲學問題。他并不是根據這些哲學問題的理論內容來判斷他們”。也就是說，列寧評價意識形態科學與非科學的標準是黨性原則，而不關心理論本身的科學性以及與實踐是否相符。在柯爾施看來，強調理論與實踐的統一，“也就是科學理論與社會價值的統一，沒有這種統一，就會將馬克思的思想看成是一種純粹描述的科學”。因此，柯爾施指責說列寧只從考慮政治上對黨“有益”還是“有害”來考慮問題，而不關心理論本身是否科學，帶有明顯的功利主義者。

其實，柯爾施的批評是沒有根據的。列寧承認馬克思主義為意識形態的出發點是把意識形態這個概念作了中性化理解，以唯物史觀和剩余價值理論為基礎的馬克思主義意識形態理論不是虛假的意識形態，“而是正確地揭示資本主義社會運動規律，適應社會歷史發展潮流的科學的意識形態”。列寧根據實際政治情勢，著眼于黨的利益和工作來考慮意識形態問題，這無疑是正確的，正是意識形態黨性原則的具體體現。列寧所維護的“黨性是有原則的，是為了廣大群眾的利益，是為了使他們擺脫資產階級的各種影響，是為了最明確地進行階級組合”。至于說列寧沒有把自己的意識形態“建立在本質上是理論的公式的基礎之上”的說法，更是一種不符合事實的說法。列寧不僅有像《怎么辦》、《青年團的任務》等系統的論述意識形態思想的專著，關于意識形態思想的其他觀點也散見于列寧在不同場合的報告、講話之中。

2.列寧的認識論消解了意識形態的革命性，割裂了理論和實踐的辯證統一

柯爾施說，“列寧從頭至尾都始終從一種抽象的認識論的觀點出發去論述這種關系，從未把認識當作一種歷史現象，當作在既定時期社會經濟結構的意識形態的上層建筑，或者只當作現存的階級斗爭的真實關系的一般表現。”他認為，列寧和他的追隨者片面地把辯證法變成客體，把認識僅僅看作主觀意識對客觀存在的被動的鏡子式的反映，這樣一來，他們既破壞了存在和意識的辯證關系，而且作為一個必然的結果，摧毀了社會存在和社會意識的相互關系。因此，“他們竟會不自覺地贊美他們多次抨擊的‘康德主義’。還不止于此，他們還放棄了歷史存在的整體和所有在歷史上流行的意識形態之間的關系這個問題”。這是由黑格爾的辯證法首先提出，以后又由馬克思和恩格斯的辯證唯物主義給予一個更為廣泛的精心推敲，而列寧及其追隨者則通過用認識的主體和客體之間的關系那樣較為狹窄的認識論或“知識論”的問題去取代它。他還說，列寧及其追隨者還把認識表述為一種和諧一致的進化的發展和朝著絕對真理走去的無限的進步。他們對一般地說理論和實踐的關系，特殊地說在革命運動本身中的這種關系的表述，是對意識形態革命f生的完全拋棄，并倒退到一種發現真理的純理論同實踐的抽象的對立之中了。在列寧那里，“馬克思的革命實踐嚴整的辯證唯物主義的統一就衰變為一種可與最典型的資產階級唯心主義哲學相比的二元論”。

柯爾施的上述觀點顯然是把作為一種社會歷史現象的意識形態問題，同作為一種認識現象中的意識形態問題完全等同起來了。而事實卻是，盡管意識形態作為一種社會歷史現象，必然是特定歷史時期社會經濟基礎的思想上層建筑，必然要表現當時的階級斗爭關系，但是它們又是同意識形態作為一種認識現象，必然要同解決思維同存在的關系密切相聯，而不是彼此取消和代替的。其次，在馬克思主義發展史上，把認識看作是思維對存在的反映的，并不是始于列寧，而是馬克思和恩格斯一貫堅持的觀點。在此，只有列寧所堅持的反映論的問題，而根本不存在什么列寧用主體和客體之間的認識論問題去取代馬克思和恩格斯的歷史存在的總體性和意識形態之間的關系的問題，根本不存在什么列寧用倒退的方式修正馬克思和恩格斯的觀點的問題。再次，至于說列寧把認識看作是思維對存在的反映時摧毀了存在和意識、理論和實踐的辯證關系，消解了意識形態的革命性，這個指責也是缺乏根據的。因為在這個問題上，列寧也像馬克思和恩格斯一樣，堅持社會存在決定意識形態的性質，又突出了意識形態對社會存在的革命性的能動作用，強調理論對實踐的能動作用，而根本不存在柯爾施所說的什么純理論和實踐的抽象對立的問題。除此以外，列寧還強調了反映過程中的復雜性和矛盾性。例如，在《哲學筆記》中，列寧就指出：“認識是思維對客體的永遠的、沒有止境的接近。自然界在人的思想中的反映，應當了解為不是‘僵死的’、不是‘抽象的’，不是沒有運動的，不是沒有矛盾的，而是處在運動的永恒過程中，處在矛盾的產生和解決的永恒過程中的。”在這里哪里還有什么柯爾施所說的列寧把思維和存在都看作是世界本原的二元論的痕跡呢?

3.列寧意識形態思想的哲學基礎是形而上學唯物主義，忽略了馬克思主義辯證法

柯爾施說：“列寧很嚴肅地想成為一個馬克思主義者，同時又保留黑格爾的哲學。他因此輕視馬克思和恩格斯在他們革命發展開始時發現的辯證唯物主義世界觀。”馬克思和恩格斯的辯證唯物主義對唯心主義辯證法的顛倒，列寧對此僅僅看成是唯物主義新的世界觀取代唯心主義世界觀，而沒有意識到這種顛倒“至多只涉及到一種術語的變化，用所謂‘物質’的絕對存在取代所謂‘精神’的絕對存在”。其次，柯爾施認為列寧的意識形態思想還有一個更為嚴重的缺點，即不僅取消了馬克思和恩格斯對黑格爾辯證法的唯物主義的顛倒，而且把唯物主義和唯心主義的全部爭論拖回到從康德到黑格爾的德國唯心主義已經超越了的歷史階段，回到了“思維”和“存在”、“精神”和“物質”的絕對對立。列寧的這種唯物主義是一種“完全哲學的意識形態”，這種意識形態來源于一種絕對的和既定的形而上學的存在觀，盡管列寧的全部聲明都有意宣稱自己不是形而上學，“但它不再是完整意義的辯證法，更不用說辯證唯物主義了。”因此，在柯爾施看來，列寧的意識形態思想沒有能夠恢復馬克思主義學說的總體性原則，而是退回到已被馬克思和恩格斯超越的舊唯物主義上去了。

柯爾施指認列寧意識形態思想的哲學基礎是形而上學唯物主義，對這個問題我們可以從兩方面來進行分析。一方面，應當指出，把唯物辯證法同唯心辯證法之間的本質區別首先歸結為唯物主義同唯心主義的不同、歸結為以物質還是以精神為世界的本原的不同，這并不是列寧的發明，而是馬克思本人的闡述，列寧只是堅持了馬克思的這個思想而已。在《資本論》第一卷第二版的跋中，馬克思說過：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱為觀念而甚至把它變成獨立主體的思維過程，是現實事物的創造主，而現實事物只是思維過程的外部表現。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦改造過的物質的東西而已。”同時，既然問題涉及到唯物辯證法同唯心辯證法之間的區別，涉及到唯物主義世界觀同唯心主義世界觀的根本不同，這些都是意識形態領域的根本性問題，然而柯爾施把這些變化僅僅看作是“一種單純術語上的變化”，顯然是不正確的。

另一方面，把思維和存在、精神和物質究竟誰是世界的本原作為劃分唯物主義與唯心主義的分水嶺，這也不是列寧的獨創，而是恩格斯的一個基本觀點。恩格斯說：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題”，“哲學家依照他們如何回答這個問題而分成了兩大陣營。凡是斷定精神對自然界來說是本原的，從而歸根到底以某種方式承認創世說的人，組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派”。對此，柯爾施不能因為列寧重申了恩格斯的觀點而指責列寧把唯心還是唯物之間的辯論拖回到已被德國唯心主義超越的歷史舞臺上去。列寧在理論與實踐中都是運用馬克思主義辯證法的大師，在列寧看來，事物的發展是按著辯證的、矛盾的道路行進的，要繼承黑格爾和馬克思的事業，就應當辯證地研究人類思想、科學和技術的歷史。

4.列寧的意識形態思想成為評估科學發現的最高權威，走向了某種意識形態專制主義

柯爾施說，列寧不僅沒有理論修養，而且態度粗暴，對政治上的朋友和敵人、哲學理論家們，甚至在大多數有創造性的自然科學家們都進行了無原則和無意義的批判和指責，而對自己的意識形態思想采取了一種完全不適當的策略，把自己的觀點變“成了過去、現在或將來評價個別科學發現的至高無上的評判權威”，“用自己的哲學作為評判一切理論問題和科學問題的最高標準，結果破壞了哲學和科學健康發展的基礎和條件”。列寧的追隨者們又把這種統治推向荒謬的極端，這導致了某種意識形態專制主義。在所謂“馬克思列寧主義”的口號下，這種意識形態專制主義“在今天的俄國，不僅運用于執政黨，而且運用于一般工人階級的全部精神生活”。與此同時，列寧和他的追隨者企圖反對國際工人運動中的其他派別，對各種非正統馬克思主義派別進行無情的思想斗爭，“俄國黨的領導在‘宣傳列寧主義’的口號下，在那時開始了一場使共產國際中所有非俄國黨的意識形態‘布爾什維克化’的運動”。揚棄列寧這種變了形的意識形態專制主義的道路是無產階級必須重視意識形態革命，實行“總體革命”，走向“意識形態專政”。這種“意識形態專政”是與蘇聯模式不同的，不是那種簡單的僅僅限于形式上的，在思想上強調實行無產階級統治，在行動上卻是以無產階級專政名義建立的新型統治秩序：“首先，它是一種無產階級的專政，而不是凌駕于無產階級之上的專政。其次，它是一種階級專政，而不是一個黨或黨的領袖的專政。第三，最重要的是，作為一種革命的專政，它不是通過鎮壓階級和抑制階級矛盾來為‘國家的消亡’、因而為結束所有意識形態束縛創造先決條件的社會變革過程的一個環節”。

柯爾施指責列寧用意識形態來評判科學，走向意識形態專制主義，這也是不符合事實的。因為列寧總是要求社會主義意識形態不能固步自封，而要以開放的胸懷汲取包括資本主義文明成果在內的人類優秀文化。列寧還號召文化工作者與科學家結成聯盟，以促進文化事業和科學的共同發展，而且列寧從來沒有教條式地對待馬克思主義，把馬克思主義視為凝固不變的終極真理，而是提出了要“密切聯系實際推進和發展馬克思主義”。當然，列寧逝世后，馬克思主義陣營中確實盛行過政治實用主義和教條主義的指導思想，導致一方面哲學成為論證現實，滿足意識形態需要的工具。另一方面正是這種牢牢地打上意識形態烙印的貧乏的哲學卻成為評判一切的工具。把這些歸罪于列寧則是錯誤的，準確地說，將意識形態教條化和神圣化是從斯大林開始的。柯爾施實際上是把列寧的后繼者，即斯大林的意識形態學說也當作列寧的意識形態思想進行批判。

二、分析柯爾施對“列寧意識形態觀”的誤讀對探索社會主義意識形態建設基本途徑的啟示

分析柯爾施對“列寧意識形態觀”的誤讀，對于我們反思社會主義意識形態建設的經驗教訓，探索社會主義意識形態建設基本途徑有著重要的啟示意義。

1.用科學的態度對待“列寧意識形態觀”，把掌握“列寧意識形態觀”的精神實質

柯爾施對“列寧意識形態觀”的誤讀，其理論方面的原因是柯爾施沒能真正理解和掌握辯證唯物主義的實質，政治方面的原因是柯爾施于1925年被德共撤銷了《國際》雜志的編輯職務，1926年又因拒絕執行共產國際和德共中央令其放棄議員席位決定而被開除出黨。從此以后，柯爾施與列寧分道揚鑣。柯爾施的誤讀從反面提示我們：必須加強對“列寧意識形態觀”的學習與理解，真正掌握“列寧意識形態觀”的精神實質。首先要學習列寧的原著，從原著的學習中掌握“列寧意識形態觀”的發展脈絡、特定內涵與歷史作用。其次要學習后人對“列寧意識形態觀”的研究成果，以批判的精神吸取其精華，為我所用。除此以外，還要向實踐學習。總結成功的經驗，是十分有益的；吸取失誤的教訓，也是非常重要的。列寧曾說：“一個政黨對自己的錯誤所抱的態度，是衡量這個黨是否鄭重，是否真正履行它對本階級和勞動群眾所負義務的一個最重要最可靠的尺度。公開承認錯誤，揭露犯錯誤的原因，分析產生錯誤的環境，仔細討論改正錯誤的方法-這才是一個鄭重的黨的標志。”總之，用科學的態度對待“列寧意識形態觀”，努力掌握基本原理及其思想主旨，并用以指導現代化建設，是我們探索社會主義意識形態建設基本途徑的重要前提。

2.堅持用唯物辯證原則探索社會主義意識形態建設道路

唯物辯證原則是列寧意識形態思想貫徹始終的一個基本原則，它包含著豐富而深刻的內容，是社會主義意識形態建設的方法論。它提示我們在探索社會主義意識形態建設道路時要著重處理好兩個關系；一是處理好主導性與多樣性的關系。在意識形態領域，主導性與多樣性是辯證統一的。在多元化的意識形態中確立馬克思主義意識形態的主導地位，馬克思主義在國家話語系統中具有統攝地位。在此基礎上保持主流意識形態的包容性和普適性，促使意識形態的多樣性發展，從而豐富和充實主導性。二是處理好社會主義意識形態的理論性與現實性的關系。“從總體性的視角來看，紛繁復雜的意識形態問題無不根源于現實的社會生活，只有通過對現實的社會生活作細致深入的分析，才能闡明各種不同的意識形態之間的關系及其產生和發展的歷史”。執政黨的意識形態必須緊跟實踐的發展，根據經濟社會的發展狀況不斷地完善自己的理論，與經濟社會發展大致同步，保持理論與現實之間必要的張力，這樣才能為人們的社會實踐提供理論的指南，進而獲得社會認同。另一方面，必須進一步加強制度建設與制度創新，推動改革的深入發展，消除各種社會不公正現象，從而使主流意識形態的宣傳更能契合人們現實的經驗感悟，更能深入人們的內心世界。只有這樣，主流意識形態所倡導的理念才能凝聚人心，內化為人們自覺的價值追求。

3.社會主義意識形態建設要保持一個適當的“度”，處理好意識形態泛化與淡化的關系問題

“列寧意識形態觀”的一個基本立足點是承認社會存在對意識形態的決定性作用，在此基礎上注重意識形態的感召力和歷史創造力。而柯爾施把“列寧意識形態觀”誤讀為既消解了意識形態的革命性，又走向了意識形態專制主義，這從反面提示我們：要正確處理意識形態泛化與淡化的關系問題，既不能無限夸大意識形態的作用，又不能否定意識形態對社會存在的重要作用。

所謂意識形態的泛化，就是片面夸大意識形態的相對獨立性，忽視意識形態賴以存在的物質基礎，過于強調意識形態的權威性和功能性，把意識形態工作凌駕于其它一切領域之上。例如斯大林時期，縱容個人崇拜現象，意識形態教條化和形式主義化，窒息了社會主義意識形態的生機與活力。這一系列錯誤都與蘇共意識形態的泛化有關。意識形態的淡化是指忽視意識形態的功能，用所謂“中立的”科學或“純粹的”知識來代替意識形態。例如西方新制度經濟學派“企圖從‘純學術’的角度‘摒棄’意識形態，實質上是用其單一的意識形態來終結其他意識形態，再借由經濟學帝國主義影響滲透到其他學科和社會生活的方方面面”。實際上，意識形態泛化和淡化都是思想方法上的絕對化和片面化，都沒有正確認識到意識形態在社會發展中的獨特作用，從而對社會發展帶來不利影響。過分夸大意識形態的地位和作用，嚴重擾亂了人們正常的生產關系和生活狀態，妨礙了經濟社會的順利發展。而政治冷淡化和非意識形態化，其實質是對主流意識形態的“淡化”，不是意識形態本身終結了，而是用另一種意識形態來取代主流意識形態的指導地位。“思想文化陣地，馬克思主義、無產階級的思想不去占領，各種非馬克思主義、非無產階級的思想甚至反馬克思主義的思想就會去占領。”當前我們正處于改革開放的關鍵時期，意識形態工作既不能泛化，更不能削弱，必須充分發揮社會主義主流意識形態的能動作用，使之成為社會主義建設的強大精神支撐。

參考文獻：

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責任編輯：宋奇