美國黑人女性主義述評

李秀清

（青島大學 公共外語教學部，山東 青島 266071）

美國黑人女性主義述評

李秀清

（青島大學 公共外語教學部，山東 青島 266071）

“女性主義”一詞源于英語feminism，泛指歐美國家中主張男女平等的各種思潮。在當代美國，女性主義有不少學派，比如自由主義女性主義、馬克思主義女性主義、社會主義女性主義、激進女性主義、精神分析女性主義、后現代派女性主義等，這些女性主義研究的視角不同，但多局限于表達美國白人中產階級婦女反對性別歧視的主張和策略，沒有把黑人女性所遭受的種族與性別的雙重壓迫納入研究范疇，導致了黑人女性主義者的不滿和批評。

一、美國黑人女性主義與主流女性主義的分野

美國的民權運動、婦女運動及女性主義思潮改變了人們對于性別的傳統認識。根據女性主義理論，性別（gender）是社會建構的，而不是生理的性（sex）。社會性別思想的鼻祖當推美國人類學家、心理學家，文化心理學派代表人物之一瑪格麗特·米德（Margaret Mead）。她研究并發現雖然不同的社會群體為不同性別分配不同的任務、責任與權利，但是在不同文化中同一性別承擔的任務有很大差異，絕非男主外、女主內之簡單區別，但相同點是在不同的文化中，男性所從事的事務被賦予更高的社會地位及認可。肇始于19世紀，西方婦女權利先驅者們以追求婦女的社會權利為目標推行婦女運動，及至20世紀初期，這場運動以西方社會關于婦女財產權、選舉權等法案的通過而取得了標志性勝利。然而，這些方案的通過并沒有能夠保障婦女的物質與精神生活的獨立，因而沒有徹底解決婦女問題。美國女性主義批評堅持以社會性別為中心角度，將歷史上被壓抑的婦女的聲音、被埋藏的婦女的歷史、被忽視的婦女所關心的問題，由邊緣推向中心。然而，在此過程中，女性主義者并沒有把種族問題對婦女的影響提上批評日程，如伊萊恩·肖瓦爾特（Elaine Showalter）只關注到了女性主義的世界性和普遍性，忽略了種族主義等因素對婦女的影響。“這些女性主義的重要代表站在女性主義權威的角度探索具有普遍意義的批評理論。”［1］少數族裔女性主義者認識到性別并不是對人類行為和認知產生影響的唯一因素，不同種族的婦女之間的種族、經濟地位的不同導致了婦女問題的多樣性。黑人女性因為面臨種族、性別、階級等多方面的問題而與白人中產階級婦女面臨的問題有很大的差異。這些是主流的女性主義理論與實踐所沒有能夠處理的。20世紀70年代之后女性主義的觀念得到了快速的發展與傳播，但同時也遭遇到來自少數族裔女性主義者，尤其是黑人女性主義者的挑戰。黑人女性主義者雖然對白人女性主義者所代表的主流女性主義的觀念有總體的認同，但當時“女性”一詞通常暗指白人女性，而男性通常指黑人、土著美國人和拉美裔人，黑人女性及其他少數族群中的女性比白人女性遭到更加邊緣化的命運。在這種背景下，黑人女性主義以挖掘被埋沒的黑人女性的作品、建立有別于白人女性主義的批評等方式探尋黑人婦女的問題，爭取黑人婦女的權利。

二、黑人女性主義的萌芽

除了積極投身于婦女運動等政治斗爭，黑人女性主義的重要策略之一，如同主流女性主義批評一樣，是著力挖掘被埋沒的黑人女性主義作品，將黑人女性主義的思潮追溯到19世紀。19世紀對于黑人來說，是一個充滿波折又孕育著希望的時代。當時奴隸制尚未廢除，1790年美國國會針對新教徒和賓夕法尼亞社團敦促國會廢除奴隸制的請愿組織了辯論，這場辯論雖以國會在1808年以前對奴隸制不采取行動而告終，但點燃了爭取自由、平等、正義的激情。同黑人男性一樣，黑人女性對于物質生活、社會和政治權利的不滿、抗議與抵制幫助她們取得了很大成績。意識覺醒的詩人、小說家如瑪利亞·斯圖亞特（Maria Stewart）、索杰納·特魯斯（Sojourner Truth）、弗蘭西斯·哈珀（Frances Harper），教育家如安娜·朱麗婭·庫伯（Anna Julia Cooper）等表明立場，強調種族、性別、階級的互聯性。瑪利亞·斯圖亞特的政治小品文觸及教育權、經濟權、法律平等、政治參與、社會正義、非裔美國人所遭受的成見、女性所遭受的社會制約等廣泛的內容。有著超凡演講口才的索杰納·特魯斯以其激動人心的演講如“難道我不是女人嗎？”（1851）和“當女人得到她的權利，男人才正確”（1867）提出了至今仍具震撼力的黑人女性主義思想的核心觀點：誰應該作為進入“女性”的類別？種族與階級如何影響性別？這些勇敢的黑人女性在婦女地位式微、大環境不利的19世紀在邊緣下抗爭，發出超越時代的強音，標志著黑人女性主義的萌芽。

三、黑人女性主義的發展

進入20世紀，自由、平等的呼聲更加高漲，一批黑人男作家運用黑人獨特的經歷和視角進行創作，蘭斯頓·休斯（Langston Hughes）和理查德·賴德（Richard W right）等描寫了黑人的苦難經歷、社會覺悟和民族自尊，成為“哈萊姆文藝復興”的代表。同時代的黑人女性作家佐拉·尼爾·赫斯頓（Zora Neale Hurston）創作豐厚，她以一位女性的筆觸和獨特的視角，從奇特的民俗和非裔傳統中追尋黑人民族文化，卻長期被忽視，如同黑人女性大眾一樣遭受邊緣化的命運。黑人女性主義的思潮盡管起源于19世紀，但是以文學批評作為切入點的黑人女性主義批評的實踐和理論建設直到20世紀60年代才伴隨著民權運動、婦女解放運動等社會思潮得以發展并產生影響。在黑人女性長期承受的來自白人社會的種族壓迫和種族內部的男性壓迫的特定歷史語境下，主流女性主義研究并沒有真正把美國黑人女性的問題考慮進去，黑人女性主義者試圖尋找一種對自身處境的更確切的表達。巴巴拉·史密斯（Barbara Smith）在《邁向黑人女性主義批評》（Towards a Black Feminist Criticism，1977）一文中指出：“由于以白人男性為中心的主流批評和以白人中產階級女性為主的女性主義文學批評，甚至包括黑人男性的文學批評，均忽略了黑人女作家的存在，因此建立黑人女性主義批評勢在必行。”［2］巴巴拉·史密斯是黑人女性主義批評的代表，她對于黑人女性主義文學批評的發展有著重要的貢獻。她認為：“承認黑人婦女創作中性政治與種族政治和黑人婦女本身的存在是不可分離的，同時還必須承認黑人女作家們已經形成了一個有自身特點的文學傳統。評論者應該首先了解并分析其他黑人女作家的作品，換句話說，就是她應該從自己本身的經歷出發進行思索和寫作而不是用白人男性作家的模式和方法去理解黑人婦女可貴的藝術材料，即承認黑人女性文學創作與黑人女性在政治上所受的性與種族雙重壓迫密不可分，評論者應該時刻清醒地認識自己作品的政治涵義并且將其與所有黑人婦女的政治狀況聯系起來。”［3］

黑人女性主義在20世紀70年代得到較快發展，文學批評豐富了黑人女性主義的理論，但是黑人女性主義批評家認為，在文學或歷史等知識領域中學術界對黑人女性問題的認識還遠遠不夠。學術界的局限性明顯體現為種族研究通常與男性有關，性別研究則與白人女性有關。許多黑人女性主義者，如貝兒·胡克斯（Bell Hooks），批評女性主義運動為白人女性所把持，黑人女性主義學者仍然處于學術邊緣的狀態。這種情形隨著黑人女性主義的傳播逐漸得到改變。在艾麗絲·沃克等女性主義作家的大力推介下，黑人女作家佐拉·尼爾·赫斯頓的文學作品得到發現與重讀，推動了黑人女性及其文學成就進入公眾、文學和文化視野。黑人女性主義在20世紀70年代末及80年代發展迅速。當代黑人女性作家成績斐然：奧德·洛德（Audre Lorde）的散文和詩歌備受關注；艾麗絲·沃克（Alice Walker）的小說《紫色》（Color Purple，1985）再現了黑人女性在20世紀上半葉所遭受的種族和性別壓迫，表達了黑人女性探尋自我的過程；托尼·莫里森（Toni Morrison）的《最藍的眼睛》（The Bluest Eye，1970）、《秀拉》（Sula，1973）、《所羅門之歌》（The Song of Soloman，1977）、《柏油娃》（Tar Baby，1981）、《寵兒》（Beloved，1987）、《爵士樂》（Jazz，1992）、《天堂》（Paradise，1998）等作品描寫了被白人文化異化了的黑人群體，促使人們對黑人女性問題和社會問題進行反思。黑人女性主義對性別、種族、階級等社會問題的關懷使得美國黑人女性在文學方面獨樹一幟。有感于黑人女性主義者有別于主流女性主義者的特質，艾麗絲·沃克在其名作《尋找母親的花園》（In Search of Mother’s Garden，1983）中使用了“婦女主義者”（womanist）一詞，她描寫了“黑人女性先輩們在惡劣的種族歧視、性別歧視下依然表現出來的人性的純真與尊嚴及其賦予當代女性的精神力量”［4］。“婦女主義”（womanism）由“婦女主義者”演變而來，用來表達黑人女性主義與主流女性主義的區別。有別于白人女性主義，黑人女性主義者認為“婦女主義”是黑人婦女追求主體精神和生存的關鍵。“黑人女性主義”與“婦女主義”成為同義的批評術語。

時至20世紀90年代，黑人女性主義文學取得了標志性的進展。艾麗絲·沃克獲得普利策獎、托尼·莫里森1993年成為榮獲諾貝爾文學獎的首位黑人女作家，這標志著美國黑人女作家的文學成就在美國國內和國際上得到廣泛承認與高度認可。

經過20世紀后半葉的發展，黑人女性文學和學術研究呈現蓬勃發展之勢，學術界的黑人婦女研究也產生了更大影響。這期間，被埋沒的黑人女性史和黑人婦女文學得以受到重視，研究種族、階級和性別的內在聯系，批判社會的種族偏見和女性研究中的白人偏見，成為黑人女性主義研究有別于主流女性主義的特征。這個時期的女性研究、美國黑人女性主義研究及交叉學科研究發展迅速。黑人女性文學、性別學等課程進入美國課堂，黑人女性刊物增多，大一統的女性概念受到挑戰。

四、黑人女性主義的理論建設

挖掘被埋沒的黑人女作家、追尋黑人女性主義文學傳統是早期黑人女性主義批評者使用的策略，但隨著研究的深入，黑人女性主義者注意到批評理論的封閉性。德博拉.E.邁克多爾（Deborah E.Mcdowell）在20世紀80年代就呼吁開放的批評視野對于黑人女性主義的重要性。她認為黑人女性主義批評應避免抽象的思辨和籠統的概括，她在《黑人女性主義批評新方向》（New Directions for Black Feminist Criticism，1980）中提到：“盡管區分這些主題和意象的相同點應該繼續成為黑人女性文學批評家的最緊迫任務之一，但應當提防基于例子太少的概括化。如果有人以權威者姿態爭論黑人女性‘意識’或‘視野’或‘文學傳統’的存在，則必須確定這些相似性足夠連貫性地重現來支持這些概括。”在《種族理論》（The Race for Theory，1987）一文中，芭芭拉·克里斯廷（Babara Christian）指出，有色群體一直在創造著理論，但是它的形式與講究抽象邏輯的西方范式不同：“我想說我們的理論經常是敘述性的，存在于我們創造的故事、謎團和諺語中，存在于語言的游戲中，因為我們更中意于變化的而不是固定的觀念。我認為我們需要用多種方式閱讀我們的作家的作品，并對文學中的語言、階級、種族和社會性別的微妙交叉秉持開放的態度……因此我的方法，用新的‘文學批評’用語，不是固定的，而是與我的閱讀有關，與我所閱讀的作者寫作的歷史語境有關。”芭芭拉·克里斯廷提醒人們謹防教條的理論窒息文學文本的風險。她認為充滿活力的黑人女性主義需要小說、詩歌、戲劇創作，同樣需要富有活力的女性主義批評理論支持，試圖框定或簡單化地對待文學作品的特質和具體性的理論則如同魔咒。評論家不可以拘泥于“陽春白雪”的理論，應該嘗試兼用“下里巴人”的傳統作為詮釋策略。她現身說法，通過分析多位黑人女作家的作品，說明黑人女性作品重現了特殊的歷史語境、源自非洲的信仰傳統等民間文化、黑人女性祖先對女性生存的啟示等，并建議將其納入黑人女性主義批評的范疇。

20世紀末21世紀初，黑人女性文學與黑人女性主義互相推動。受民族傳統的滋養，黑人女性主義文學呈現互文性特征。在《審視與記憶：非裔美國女性作家文學結構理論》（Revision and（Re）membrance： A Theory of Literary Structures in Literature by African-American Women，1990）一文中，卡拉·郝蘿維（Karla Holloway）論述了黑人女性文學文本的多義性：“這種文學展示了其扎根于民族傳統的比喻意義和象征意義，我們能夠識別與辨認她們，我們也能夠對這些作品的主題和風格層面上的關系做出確認。因為這些文本都具有復雜性這個特征——我稱之為‘多義文本’和‘多層文本’。”作者以此表達當代黑人女性主義文學的視野和語言的多維度特質。但在如何對待黑人女性主義作品的互文性問題上，女性主義批評家們采取了非常審慎的態度。她們認為這種非主流的、非源自西方的美國黑人女性文學傳統超越了西方“正統”理論家的批評語匯與意識形態，呼喚文學批評掙脫西方文學批評的專制。卡拉·郝蘿維呼吁新的批評話語，鼓勵讀者和文本的互動溝通，鼓勵文學批評界的對話和對這一文學中的有關文化和性別現象做出多樣化的解釋。另外，黑人女性主義批評家不應沉溺于尋找黑人女性作品中的相同主題和意象，她認為要考慮黑人女性文學的具體語言，探究黑人女作家使用文學手段的獨特方式是更具挑戰性的任務。卡拉·郝蘿維的另一個產生重要影響的主張，是把女性主義批評家的視野拓展到男性世界。她建議在任何可能的地方，女性主義批評家都應該借鑒女性主義者在其他領域的學術見解，對黑人男性作家的作品進行全面徹底的考察。

五、黑人女性主義的評價

當代黑人女性主義的發展以其對已有理論、知識體系的質疑與挑戰，又以其明確的問題意識、尖銳的批判鋒芒和堅韌的實踐精神，詮釋了黑人女性主義文學作品，并關心真實生活中黑人女性的命運，包括黑人婦女的教育問題、同性戀問題等，同時也拓展了文學批評和社會批評的理論空間與人類關于女性、種族及階級的認知，帶動了美國其他少數族裔及第三世界女性主義的發展。新世紀的黑人女性主義的發展也是一個其他理論和思潮互動認知、重新建構的過程。如同主流女性主義的發展一樣，黑人女性主義經常遭到誤讀和誤解，或被認為是僅僅為改善黑人女性命運和處境的一種理論訴說，或者被批評缺乏理論支持。黑人女性主義的確還未形成一種完整的、足夠明晰的理論體系，它與主流女性主義理論的疏離在一定程度上限制了它的批評視角。黑人女性主義批評應在保持開放精神的前提下，不斷發展和完善自己的理論，在堅持自身理論特色的同時，加強與其他理論包括主流女性主義和其他批評理論的對話，成為一個善于結合新機、釋放能量、新穎獨特的開放性體系。

[1]羅婷.女性主義文學與歐美文學研究[M].北京：東方出版社，2002.

[2]鮑曉蘭.西方女性主義研究評介[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，1995.

[3]張京媛.當代女性主義文學批評[M].北京：北京大學出版社，1992.

[4][美]Tobias Sheila.Faces of Feminism： an activist’s Reflections on the Women’s Movement[M].Boulder：Westview Press，1997.

2011-04-09

山東省人文社科研究項目（J10WD19）

李秀清（1965— ），女，山東濰坊人，青島大學公共外語教學部副教授，主要從事美國文學及跨文化交際研究。

責任編輯 呂學文

（E－mail：dalishi＿sohu＠sohu.com）