聲韻.意義.吟誦

百年以來，我們一直把漢語的詩歌當西方的poetry講，只從字面解釋詩歌的含義。然而，漢語的詩歌原是吟誦出來的，先吟后錄，所以我們叫“作詩”不叫“寫詩”。吟誦的時候，字音拉得很長，字音本身的聲音意義就被放大、加強、夸張，從而占據了詩歌意義的很重要的部分。聲韻的意義與字面的意義的結合，才是漢語詩歌含義的全部。當我們拋棄聲韻意義的時候，不僅詩歌的含義是不完整、不深刻的，而且我們對字面意義也往往會產生誤解，因為當字面意義可以有不同解釋的時候，我們不知道作者的真正意圖是什么。答案其實在聲韻里。

好詩一定聲韻優美而又意義深刻。當我們說某詩好的時候，說它“膾炙人口”，沒有說“膾炙人目”的，因為詩歌實際上是流傳于口頭的。聲韻不美，不可能流傳，不可能成為名作。不要以為一首詩好，就是因為它表達的意思好。古代的詩成千上萬，因襲抄改，而主題又不外風花雪月、傷春悲秋、懷才不遇、人生苦短，難得哪首詩能寫出很獨特的意思來。很多名作的意思，早就有別人說過，然而彼詩不傳，聲韻之故也。

錢鍾書先生在《宋詩選注》中，給葉紹翁的《游園不值》注出了前人類似的詩句，如唐吳融：“一枝紅杏出墻頭，墻外行人正獨愁。”宋陸游：“楊柳不遮春色斷，一枝紅杏出墻頭。”為什么大家都喜歡“一枝紅杏出墻頭(來)”這樣的句子呢?因為“一”“出”是兩個入聲字，短音頓挫，前者表示一枝之少、之俏、之足夠，后者表示伸出之動感、快速、鮮明。如果換兩個不是入聲的字，如“半枝紅杏過墻頭(來)”，少了頓挫，就沒了意思。又為什么“來”比“頭”要好呢?“頭”是“尤”韻，“來”是“灰”韻，“灰”韻總體上比“尤”韻要開得多。這句詩的前五個字有四個是閉口字，只有“紅”是開口，但也開得不多。而后兩個字，“墻”是開口的，如果加上“來”，就是兩個開口音，整句詩就是由閉口到開口，“一枝紅杏出”是閉口，頓挫之后，兩個長音的開口，一抑一揚，豁然開朗。相比之下，“墻頭”開后又閉上了，自然遜色很多了。為什么葉紹翁這句超過吳融、陸游那句而千古流傳，除了內容上、結構上的特色之外，聲韻之美當是一個重要原因。

三十平聲韻各有性格。有人說，這是靠不住的，比如某韻豪放，可是也有悲傷的詩用這個韻。這個問題是一百年前就爭議過的了，那一仗是歐化派贏了，否定了聲韻的意義，從此聲韻之美從中國的課本和課堂上消失。我認為，說某韻豪放、某韻悲傷，是不對的。聲音的感覺，還沒到情緒那一層，那只是一種狀態。長的還是短的、開的還是閉的、鼻音還是齒音、變化的還是不變的，在古代，還有清的還是濁的、尖的還是團的，等等，就好像是一個姿態、一個性格，不是豪放和悲傷，而是什么樣的豪放、什么樣的悲傷。比如“尤”韻，“憂、愁、休、悠、羞、秋、留、流”等等郁悶的字都在這個韻里：“思悠悠、恨悠悠”“棄我去者不可留”“問君能有幾多愁”“恰似一江春水向東流”……但是也有快樂的詩用這個韻的，比如王維的《山居秋暝》：“明月松間照，清泉石上流。”但是，“尤”韻并不表示悲傷，它只是悠長。憂愁總是悠長的，像戴望舒的“雨巷”，所以“憂愁”兩個字都在“尤”韻里。但是快樂也可以是悠長的，王維面對秋山的快樂，不是歡喜雀躍，不是喜笑顏開，而是從容和平靜，仿佛終于得到了休息和放松。“隨意春芳歇，王孫可自留”，說得多清楚啊。

如果一首詩的聲韻意義和字面意義相矛盾，這就不是一首好詩，難以流傳廣布，您也就很少有機會看到它。另一方面，矛盾的聲韻會改變作者想要表達的意思，詩成之后是不屬于作者的，它自己有腿會走的。讀者會從詩中讀出別的意思來，詩的含義仍然是聲韻和字面的結合。李白的《靜夜思》就是這樣。詩做成了，就進入了中國詩歌的意義闡釋體系，它只能在這個系統中表達自己的含義。而這個系統，是吟誦的。

只有吟誦，才能表達出詩歌的聲韻意義。只有吟誦，才能體會到詩歌的真正含義、全部含義、深層含義、正確含義。所以，請吟誦吧。