憑什么是魯智深?

閑翻《水滸》，忽然想到一個問題：那五臺山上勤勉修行的好僧人甚多，為什么大徹大悟的反而是酗酒打架破壞公物的壞和尚魯智深?

智真長老是這樣解釋的：“此人上應天星，心地剛直。雖然時下兇頑，命中駁雜，久后卻得清凈，正果非凡，汝等皆不及他。”其實就是有慧根，用現在的話來說，他的基因排列得比較合理。不過這畢竟比較玄妙，直接地說，魯智深的慧根，無非是“任真”而已。大塊吃肉，大碗喝酒，醉打山門，怒壞金身，至于路見不平，拔刀相助，更是俠義本色。說得再摩登一些，他的行為，均出于自由意志，加之元氣充沛，力大無窮，便顯得無法無天，極具英雄氣質。

要說魯智深藐視清規戒律，也找不到合理的證據。與其說他藐視，不如說他不理解，不理解便無法內化，無法內化便會與自由意志發生沖突，后果就可想而知了。眾僧以為魯智深不講理，但想想看，魯智深在扶危濟困見義勇為方面，什么時候不講理了?在梁山泊“涉黑”團伙中，他肯定算得上少數最講理的人。只不過他要講的是天理，而不是那些啰里啰唆的和尚守則。

當然，像鄭屠那樣的當然不能稱為“任真”“任性”，因為他們的任性妄為是被弱肉強食的文化刻寫過的，是遵守叢林法則的結果，不是根植于佛教所說的“性”，而是被貪欲所控制，并非出自真正的“自由意志”。

魯智深現象，其實可以部分地用來理解一些所謂的壞孩子。在應試教育型塑靈魂的過程中，總有些孩子會自動地跳將出來大鬧天宮，這種對既定規則的挑釁，在一定意義上源于這種任真的自由意志。這部分壞孩子，往往是生命力比較蓬勃、創造力比較強的人。因此除非學校教育過于強勢，否則這些壞孩子一般而言有兩種結局：要么成為魯智深，在某一領域成為杰出的開創性人才；要么成為鄭屠，坑蒙拐騙，為害一方，不大可能“泯然眾人”。可惜我們往往缺乏像智真長老這樣的教師，能夠看到這類孩子的“慧根”，即他們身上的自由精神與創造性，反而把更多的魯智深逼成了鄭屠。

不但如此，許多校園里，多多少少地都有一些魯智深式的刺兒頭教師，不識時務，喜歡跟領導抬杠。今天不交總結，明天譏諷領導，能偷懶便偷懶。這些教師，往往有些能量，有時候會成為學校亞文化的核心。

好學生、好教師，當然人人喜歡，但多數好學生好教師正如同五臺山上的眾僧一樣，他們的修行，只是自覺地將自己皈依于外在規范，通過遵守規范而獲得獎勵。這是一種未經反省的規矩，是對現行規范的未經省察的迎合，是一種回避內心問題的功利主義的應對方式。相形之下，魯智深反而離本心最近，他只遵守自己確信的東西，不輕信，而最虔誠的信徒，往往不是始終堅信不疑的信徒，而是經過反復懷疑后堅定信念的信徒。那些遵從自己內心的學生或者教師，難道不是與魯智深一樣，內心其實充滿了沖突?這其實就是慧根。

與魯智深相對應的，是林沖。他們兩個，一個是典型的壞孩子，上樹掏鳥蛋，下河摸魚蝦；一個是典型的“三好學生”：好員工、好丈夫、好朋友，忠信義無不具備。他們都是有力量的人，但魯智深任性，林沖隱忍，結果魯智深氣運天地，終成正果，而林沖卻郁結于心，終于吐血而亡。

林沖的遭遇，同時也折射了許多好學生、好教師的局限。對制度的過于依賴，對安全感的過于追求，最終以喪失更大范圍的自由以及創造力為代價，或者說是以豐富性的喪失為代價。

當年弘忍大師選接班人，眾望所歸的頭號種子選手神秀一宿未睡，寫成一偈： “身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”結果廚房里一個斗大的字不識一升的火頭僧聽到了，也央人寫了一偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”輕輕松松地搶走了神秀的飯碗，這就是慧根。何謂塵埃?一切遮蔽和迷失本性的東西，都是塵埃。眾僧人竭力修行，為的是清掃塵埃，結果塵埃越掃越多，因為他們的目標乃是外在于他們，他們以為佛在身外，是向外追求的結果。而魯智深則無需清掃，只是任性，因為他本無塵埃，直以真面目視人，了無掛礙。

制度當然是要維護的。魯智深的所作所為，最終連智真長老也沒法忍受，只好送往他處。但是一個好的教師、一個好的校長，會始終對壞學生、對刺兒頭教師寄予足夠的寬容、信任與期待，因為他們身上或許潛伏著比常人更高的生命能量，而且比那些功利主義者可能更純粹。

推薦理由：佛教以信為第一。信佛法則能入佛教；理解佛法，則能得受佛法之功德利益。教育雖然不是宗教，不鼓勵絕對的“信”，但師生之間、師師之間的“信”卻必不可少。在施教或受教的過程中，是遵從內心還是遵從領導和規范，每個人的內心都會起沖突。信自己，也信他人，以真面目示人，以坦蕩心對人，也是教育的真意吧。