批判陶行知始末

陶行知先生1951年因電影《武訓傳》牽連遭受到批判，迄今已60周年。這是發生在陶行知逝世5周年、新中國誕生不到兩周年的一次重大思想政治運動。當年激烈批判陶行知的先生們，后來對陶先生被大批判的是非多未能做出切實認真的反思。往事并不如煙，是非應該辨明。今年是陶行知先生誕辰120周年，逝世65周年。筆者追溯往事，望學界特別是教育界記取歷史教訓。

一、陶先生身后曾獲崇高評價

陶行知先生于1946年7月25日在上海突患腦溢血，猝然逝世，終年僅55歲。據周恩來給中共中央電報稱，先生是因為“勞累過度，健康過虧，刺激過深”而死的。陶先生之死，成為1946年下半年中國社會的一件大事。

周恩來在上海于陶行知逝世當日即致電中共中央報告噩耗稱：“這是中國人民又一次不可補救的損失。十年來，陶先生一直跟著毛澤東同志為代表的黨的正確路線走，是一個無保留追隨黨的黨外布爾什維克。”當天，以毛澤東與朱德共同署名的唁電稱：“先生為人民教育家，為民族解放與社會改革事業奮斗不息，忽聞逝世，實為中國人民之巨大損失。”毛澤東又為延安舉行陶行知先生追悼大會題詞：“痛悼偉大的人民教育家陶行知先生”。中國共產黨的創始人之一董必武悼詩稱：“吾敬陶夫子，當今一圣人。方園中規矩，教育愈陶多鈞。棟折吾將壓，山頹道未伸。此生安仰止，無復可歸仁。”8月11日，延安舉行隆重的陶行知先生追悼大會，到會的各界代表2000余人，陸定一代表中共中央，林伯渠代表陜甘寧邊區政府，對陶行知給予了崇高評價。總之，陶行知死后受到中共中央和高層領導人的高度贊譽。

在中國國內，各民主黨派，各地各界人民團體和教育界千萬群眾，從7月底至12月初，長達5個月時間，上海(7000多人)、重慶(2000多人)、延安(各界代表2000多人)、南京(2000多人)、香港(近千人)等地，相繼舉行大規模的悼念、公祭活動。當時的重慶《新華日報》、延安《解放日報》、南京《聯合晚報》、上海《申報》等大報用醒目大標題長篇報道各地的悼念活動，還連續發表了胡喬木、錢俊瑞、吳玉章、何其芳、華崗、張友漁等眾多知名人士的回憶和紀念文章。

在國外，美國著名教育家杜威、克伯屈、羅格等，給陶行知治喪委員會發表唁電，稱陶先生“其功績，其貢獻，對于中國之大眾教育，無與倫比。我們必須永遠紀念并支持其事業。”美國的教育界名流和中國留美人士300多人參加，在紐約舉行了陶行知追悼會。新加坡各界華僑100多個社團千余人，在華僑領袖陳嘉庚先生主持下，舉行了李公樸、聞一多、陶行知三先生的追悼會。

諸此哀榮，或可以為是為陶行知先生“蓋棺論定”?

新中國成立之后的第二年，1950年8月號第一卷第四期的《人民教育》，發表了題為《革命的教育家陶行知先生——紀念陶行知逝世四周年》的社論，指出：“陶先生的教育思想雖然并不完整，并且因為受杜威思想的影響而包含某些重要的弱點”。這是當時的教育部主管的機關刊物，在開始新教育的建設和舊教育的改造的名義下，對陶行知教育思想和實踐所表明的一種態度。

新中國批判的第一個外國教育家是美國的杜威，陶行知先生留學美國哥倫比亞大學的導師。《人民教育》1950年10月號和11月號，發表了曹孚的《杜威批判引論》上、下篇。該文指出：“假使我們要批判舊教育思想，我們首先應該批判杜威。第一，杜威的教育思想支配中國教育界三十年，他的社會哲學及一般哲學，在一部分中國人中間，也有一定的影響。第二，杜威的理論，立場是反動的。”并說：“陶行知先生的教育體系，最后是超過杜威主義的，但其早期主張，例如，做、學、教合一的主張，顯然是受過杜威的影響。”

二、批判電影《武訓傳》，矛頭指向陶行知

1944年夏，陶行知先生在重慶提請中華教育電影制片廠編導孫瑜，將武訓的事跡拍成電影，幾經周折，終于在1950年由昆侖影業公司攝制完畢，首先在上海、南京公映，引起轟動，并被《大眾電影》雜志評為1950年十佳國產影片之一。

1951年初，孫瑜攜影片拷貝進京。先是周恩來、朱德、胡喬木等一百多位中央領導同志在中南海看了影片，放完之后，報以掌聲。后于3月3日星期六，毛澤東和江青及警衛班的衛士，在中南海含和堂一同看了《武訓傳》。在觀看影片過程中，毛澤東很深沉，一根接一根吸煙。影片放完后，他要“再放一遍”。第二遍放完后，毛澤東發話：“這個電影是改良主義的，要批判。”(袁曦《<武訓傳>批判記事》，長江文藝出版社2000年3月第1版)這被看做是重要指示。

4月20日，文化部副部長周揚，在政務院第八十一次政務會議上匯報“1950年全國文化藝術工作報告與1951年計劃要點”中，明確地說：《武訓傳》是一部“對歷史人物與歷史傳統作了不正確表現的，在思想上錯誤的影片。”(轉引自王一心著《最后的圣人陶行知》，團結出版社2010年1月第1版)5天后即4月25日出版的《文藝報》，就發表了賈霽的《不足為訓的武訓》、江華的《建議教育界討論(武訓傳)》，編者按指出：對影片《武訓傳》及武訓其人持贊賞態度的人，“缺乏堅強階級觀點與正確的歷史觀點”，有“很多糊涂觀念”。

1951年5月10日出版的《文藝報》發表楊耳的《試談陶行知先生表揚“武訓精神”有無積極作用》一文，斷言陶行知先生表揚“武訓精神”是“降低和腐蝕群眾的文化和政治上的戰斗力。”不管是‘今天’或是‘昨天’，‘武訓精神’都是不值得表揚的，也不應當表揚的。5月16日的《人民日報》，轉載了楊耳的這篇文章，題目改為詰問語氣：《陶行知先生表揚“武訓精神”有積極作用嗎?》，內容也做了些修改，并加了編者按。按語直指武訓是“封建統治維護者”，影片《武訓傳》的要害定性為“三個污蔑”：一是污蔑農民革命；二是污蔑中國歷史；三是污蔑中國民族。

隨即對電影《武訓傳》和陶行知的批判陡然升級。5月20一日《人民日報》發表了毛澤東寫的社論《應當重視電影<武訓傳)的討論》。社論尖銳地指出：“《武訓傳》所提出的問題帶有根本的性質。像武訓那樣的人，處在滿清末年中國人民反對外國侵略者和反對國內的反動封建統治者的偉大斗爭的時代，根本不去觸動封建經濟基礎及其上層建筑的一根毫毛，反而狂熱地宣傳封建文化，并為了取得自己所沒有的宣傳封建文化地位，就對反動的封建統治者竭盡奴顏婢膝的能事，這種丑惡的行為，難道是我們所應當歌頌的嗎?……”社論中羅列了“歌頌武訓”的40多篇文章、書籍篇目、作者姓名和發表的報刊，然后指出：“電影《武訓傳》的出現，特別是對于武訓和電影《武訓傳》的歌頌竟至如此之多，說明了我國文化界的思想混亂達到了何等的程度!”

為時不久，1951年6月，毛澤東在審閱楊耳的《評武訓和關于武訓的宣傳》一文時，加了一段文字：“武訓自己怎樣想是一件事，武訓的后人替他宣傳又是一件事。武訓自己一個人想得不對，是極小的事，沒有什么影響。后人替他宣傳就不同了，這是借武訓來宣傳自己的主張，而且要拍成電影，寫成著作或論文，向中國人民大肆宣傳，這就引起了根本問題了。”(《建國以來毛澤東文稿》第二冊，中央文獻出版社1987年11月第1版)

毛澤東筆下始終沒有點陶行知的名字，但顯而易見的是，所指“借武訓來宣傳自己的主張，而且要拍成電影，寫成著作或論文，向中國人民大肆宣傳”的人士為數眾多，不能排除陶行知位列其中。

與發表毛澤東寫的社論的同日《人民日報》“黨的生活”專欄，發表了題為《共產黨員應當參加(武訓傳)的批判》的評論，號召“每個看過這部電影或者看過歌頌武訓的論文的共產黨員都不應對于這樣嚴重的思想政治問題保持沉默，都應當積極起來自覺地同錯誤思想進行斗爭。如果自己犯過歌頌武訓的錯誤，就應當作嚴肅的公開的自我批評。”“凡是放映過《武訓傳》的各城市，那里的黨組織都要有計劃地領導對《武訓傳》的討論，要把這一討論當作一個重要的思想教育工作。”

毛澤東寫的社論和《人民日報》評論的發表，把批判電影《武訓傳》和陶行知思想的政治運動，推向高潮，引向深入，行動廣泛。國家機關特別是文化部、電影局、教育部等，紛紛召開討論會實即批判會。各大報刊特別是《人民日報》、《光明日報》、《文藝報》、《人民教育》等，相繼發表大批量、重量級的批陶文章。這些批判會和文章都是“一箭雙雕”，既批電影《武訓傳》，又直接點名批判陶行知，群起而攻之，劍拔弩張，勢不可擋。

《人民日報》5月19日發表丁曼公的《武訓的真面目》，文章說陶行知“看不清武訓這個封建主義的奴才面目，把他當作改良主義的老師，這是反映了中國資產階級改良主義者政治貧乏的狀況。”6月2日，李一氓的《清除武訓一類的錯誤教育思想》一文，不但認為陶行知的教育思想“感染有武訓思想”，而且嚴重地指出“是應該受到檢查的若干種舊思想之一，不應該因為他本人盡力于反國民黨的革命斗爭而遷就他的教育思想，無原則地加以原諒或贊成。”

《人民教育》曾經是批判人民教育家陶行知的主要陣地。6月1日出刊的第二期社論題為《開展(武訓傳)討論，打倒“武訓精神”》。社論指出：“我們確沒有能夠從影片中發現帶有原則性、‘帶有根本的性質’的問題。相反，我們進步的教育工作者中有人發出歌頌的歡呼了。……‘喪失了批判的能力，有些人則竟至向這種反動思想投降’”。(社論中引語出處為《人民日報》5月20日社論《應當重視電影(武訓傳)的討論》)“武訓精神”是陶行知提出與宣傳的，打倒了“武訓精神”，陶行知被打倒也就為期不遠了。《人民教育》接連在第三期辟“關于武訓問題筆談”專版，集中發表了當時教育界重要的和知名的人物，如時任中央人民政府委員徐特立、教育部部長馬敘倫、副部長曾昭掄以及孫起孟、林漢達、方與嚴、張健等人的23篇講話和文章。這些講話和文章，有些是表態性而無攻擊性，有的即極具攻擊力。

方直的《這是一個起點》一文認為，當前批判《武訓傳》是一個起點，“從這一起點，我們要將我們的理論工作擴大到系統地批評中國資產階級改良主義各派的教育思想，帝國主義時代資本主義教育思想在中國的影響，以及研究與批評陶行知先生教育思想等。”這就是說要把陶行知教育思想與資產階級改良主義、資本主義教育思想視為同一體系、同一架構，均需系統地批判。

張健曾是陶行知先生的學生。他的《所謂“三無”、“四有”》一文，把陶行知概括的“武訓精神”是“三無”、“四有”的行乞興學過程，前因后果顛倒過來，認為武訓恰恰是“三無”為“三有”，“四有”為“四無”；進而認為“陶先生錯誤地表現中國歷史上一個‘行乞剝削農民，興學為地主報務’的大騙子，當然是一個不能原諒的錯誤。同時還由于陶先生的聲望，這種錯誤地表揚曾一度大大抬高了武訓在政治上的‘身價’，因而其危害性也是極大的。”“使我們更深刻感到對于陶行知教育思想提出系統的研究與批評也是時候了。”張健此后發表在1951年11月號《人民教育》的《重新認識陶行知先生的生平和事業》，檢討他自己“受著傳統的師生關系的影響，沒有站穩工人階級立場，來正確地對待我們的友人——小資產階級代表人物陶行知先生的教育思想。”

對陶行知先生的批判，不但群起而攻之，而且在階級屬性問題上，進一步地把陶行知從小資產階級推向資產階級，反動統治階級的“幫閑”甚至“幫兇”。

凱旆的《從討論武訓思想談到批判舊教育思想》一文認為：“想在蔣匪幫統治者下找出路的什么平民教育、鄉村教育、職業教育等資產階級的和地主階級的或小資產階級的改良主義的教育思想，便成為中國社會發展中的反動思想——麻痹中國人民革命的思想，維護反動統治的思想。所以，這些改良主義的教育工作者也能在反動統治下存在，并為反動統治者所歡迎，甚至給予津貼，作為反動統治的直接助手。”

羅慕清發表在1951年6月3日《光明1日報》的《我不同意李士釗先生的檢討》一文認為，陶先生歌頌武訓他就等于武訓，也就是武訓那樣的反動派，或是“反動統治階級的‘幫閑’甚至‘幫兇”’。

社健發表在1951年9月號《人民教育》上的文章《關于“評小先生制”一文的商榷》認為，“陶先生的主要錯誤還不在于小先生制能否教人的問題，而是幻想在國民黨反動派政權下，不經過革命；就能夠在半封建半殖民地的舊中國實現普及教育。”“這和他當時超階級、超政治的改良主義思想是分不開的。這也和他那種基本上是美國杜威實驗主義的教育思想在中國的翻版——生活教育學說是分不開的。”“由于他缺乏馬列主義毛澤東思想武器的幫助，直到臨死時為止，對那種基本上是資產階級的教育思想體系，尚未進行科學的批判。”

在批判《武訓傳》和陶行知先生的運動中，有些人其中也包括陶行知先生的學生和戰友，一方面檢討自己，把所謂錯誤根源指向陶行知，一方面把批判繼續引申，寫文章的人的身份職位也高了起來。

《人民教育》1951年10月號；戴白韜的《對陶行知教育思想認識的初步檢討》文章認為，“我們研究陶行知先生時，對他政治上屬于革命派而教育思想上則屬于錯誤的一面，應有明確的認識。”“從他三十年來的言行看，他的教育思想一直是一個小資產階級的改良主義者”，“所以他的世界觀不是無產階級的辯證唯物主義的世界觀。”董純才的《我對陶行知先生及生活教育的認識》一文，認為：“從政治上看，陶行知先生是革命派，不是反動派”，“陶行知的教育學說，那完全是美國杜威的實用主義教育思想在中國的翻版，是反科學的，反馬克思列寧主義的東西”。

作為陶行知先生的戰友或學生，如張健、戴白韜、董純才、劉季平等，在當時嚴峻、敏感的思想政治批判斗爭中要站穩階級立場，劃清政治思想界線，堅持認為陶行知政治上是革命派，而妥協退讓到把陶行知的教育思想問題劃歸到小資產階級改良主義、實用主義，以避免陶行知受到更嚴重傷害。他們對陶行知先生的維護，用心良苦。

但這仍不被認可。《人民教育》1951年12月潘開沛的《陶行知教育思想中幾個問題的商榷》一文，針對戴白韜、董純才等所持觀點，認為“把政治和教育分離的看法是不妥當的”，“陶行知只是民族民主革命運動的同路人，只是無產階級的朋友，而不是無產階級的革命戰士；無論他在政治上或教育上所表現的進步和革命，都是屬于自由資產階級的”，“陶先生所提倡的‘生活即教育’、‘社會即學校’、‘教學做合一’這一套生活教育理論，不是杜威學說的簡單的翻版，而是杜威學說在半殖民地半封建社會里的具體的運用和新的發展。”，

1951年6月，由人民日報和文化部組織武訓歷史調查團，由江青帶隊到山東堂邑、臨清、館陶等地進行了20多天的調查，長達4萬多字的調查報告經毛澤東修改定稿，以《武訓歷史調查記》為題，在1951年7月23日至28日的《人民日報》連載。調查帶著框框，為武訓已定罪名找罪證，以流言飛語為根據，報告的結論是，武訓是一個以興學為手段的“大流氓、大債主、大地主”，武訓是歷史罪人。

據此，文化部、教育部門的領導人以為有了所謂調查的事實，批判電影《武訓傳》、批判陶行知有了證據。郭沫若寫的《讀(武訓歷史調查記)》，在1951年8月4日《人民日報》發表，《文藝報》8月25日第四卷第九期轉載。他忙不迭地檢查自己：“我對于武訓的歌頌也曾附和過。我曾在1945年冬重慶武訓紀念會上對武訓的所謂‘功績’作過一次極其夸張的發言，去年我又替《武訓畫傳》寫了書名和題詞，實在是犯了兩個很大的錯誤。”然后筆鋒陡轉說：“陶行知生前，我認為也是犯了很大的錯誤。有好些武訓的歌頌者和崇拜者，事實上是受了陶行知表揚武訓的影響而盲目附和的。”

時任教育部黨組書記、副部長錢俊瑞，題為《從討論武訓問題我們學到些什么》一文，《人民日報》1951年8月27日發表，《人民教育》9月號轉載。全文三部分，第三部分標題為“陶行知為什么歌頌武訓”，指出：“陶行知先生的生活教育社，起初也是改良主義的教育派別，后來逐漸變成了革命的民主派別。但是陶先生在思想上并沒有與改良主義完全決裂。而這就是他狂熱地頌揚過武訓的原因。”錢先生不失公道指出：“因為陶先生曾經自比為‘新武訓’，并且曾經熱烈地歌頌武訓，個別的武訓批判者從此就認為陶行知就等于武訓，就說陶行知也是武訓那樣的反動派，或是反動統治者的‘幫閑’甚至‘幫兇’。這種意見是完全錯誤的。”

1951年8月8日的《人民日報》，發表了周揚的長篇論文《反人民、反歷史的思想和反現實主義的藝術》，似是為《武訓傳》的批判作總結。該文關于陶行知先生有一段話說：“陶行知晚年成為了一個革命的民主派，但在提倡武訓這件事情上面卻表現了他早年的改良主義思想的影響；表現了他在反對國民黨反動派的斗爭中的脆弱的一面。”

這場猛烈的批判電影《武訓傳》和陶行知的運動，歷時大半年，直到1951年年底才沉寂下來。

此次對陶行知先生的批判，除文化部周揚、教育部錢俊瑞最后以大批判作總結而告終，再沒有結論，以不了了之。歷史何以至此?

三、重新評價陶行知的呼聲在反右斗爭中湮滅

五年后的1957年，陶行知被批判事終有人提起。然而，卻不是適宜的政治氣候，陶先生仍然沒能翻過身來。

北京師范大學教育系副主任陳友松教授，在1956年10月16日的《文匯報》上發表了題為《陶行知先生的教育遺產是新中國教育學的源泉之一》一文，認為陶先生“創造了一套富有‘中國氣派和中國作風’的革命的教育思想，留下了誨人不倦、學而不厭的‘人師’的榜樣”，他的教育思想和實踐“都對我們建設新中國自己的教育學有寶貴的貢獻”。四個月后，陳先生又在北師大教育系主持召開了陶行知教育思想研討會，與會者一致認為，“繼承和發揚陶行知教育思想中積極的和合理的因素是極其重要的”。這在當時只推崇蘇聯凱洛夫等教育學，忽視中國自己本土的教育思想，是另一種呼聲，只是作為一個學術思想問題提出來。

1957年2月，毛澤東在最高國務院會議第十一次(擴大)會議上作出了《關于正確處理人民內部矛盾的問題》的報告，5月初中共中央作出了《關于請黨外人士幫助整風的指示》，提出邀請黨外人士開座談會，“請他們向我們提意見，作批評”。

1957年6月1日，中共中央統戰部召開民主人士座談會。中國民主同盟領導人鄧初民先生情不自禁地提出，要求對陶行知先生給予重新評價的問題。6月2日，《人民日報》刊登了鄧初民先生有關陶先生的一段話。鄧先生因此連日接到各處來的電話和來信，還有朋友親自到他家，表示同意他的意見。

1957年7月號的《人民教育》雜志，為紀念陶行知逝世11周年，發表了鄧初民的文章《我們必須對陶行知給予重新評價》和張宗麟先生《關于陶行知先生》兩篇文章。

鄧初民先生的文章情辭懇切，他說：“我要求對于陶行知先生給予重新評價，一點也沒有包含我個人同陶行知先生的私交和友誼成分。”他以親歷親聞指出：“就是抗戰結束時期的前后，那時國民黨反動派法西斯的血腥統治，愈來愈殘酷，在昆明，用卑鄙無恥的手段暗殺了李公樸、聞一多兩先生，并且公開地說，在重慶要暗殺我，在上海要暗殺沈鈞儒老先生、陶行知先生等人。陶行知先生一聞此訊，就一面與反動派搏斗，一面準備著死。他致死的腦溢血癥就是這樣產生的。這一點就值得我向他學習。而最重要的，還在于那一個時期，他徹始徹終地忠實于中國共產黨，忠實于中國人民的一切表現。”

鄧文還就有人批判陶行知的宣揚“武訓精神”和“杜威翻版”兩大問題實事求是地作了辯駁。鄧文說：“過去文教界批評電影《武訓傳》，應該是與陶行知先生也在一個時期推崇過武訓，不能相提并論的。陶先生那時搬出武訓，只是在武訓行乞興學這一點上，與他也等于行乞募捐來辦教育是相同的，特別是由于他所處的環境，他辦教育所要培養的后一代，其旨趣與武訓根本不相同。因而受到反動統治的摧殘壓迫，于是想把武訓搬出來做他的掩護，這種苦心，他是曾經對我講過的。”鄧文還指出：“批判杜威的生活教育，也不應該與陶先生的生活教育相提并論”。

張宗麟先生也和陶行知“相處多年，相知較深”。張文從九個方面對陶行知作了肯定的評價。還指出：“陶行知確實提倡過武訓行乞興學，但應該查清楚：他在怎樣時代、什么條件下提倡行乞興學，他所興的學(例如重慶育才學校)內容如何，是為誰服務的，他教青年和孩子走向何處去，他的工作對當時革命運動是有利，還是有害。……倘若只看到陶行知曾經提倡武訓行乞興學，就把他和武訓劃一個等號，那是極幼稚極粗暴的棍子。這棍子不但打滅了陶行知的功績，也必然會引起很多人的不平。”等等。

6月8日，毛澤東為中共中央起草黨內指示《組織力量反擊右派分子的猖狂進攻》，7月1日《人民日報》發表社論《文匯報的資產階級方向應當批判》。要求重新評價陶行知先生的呼聲，也就到陳、鄧、張三文，即戛然而止。

事隔不久，北師大教授陳友松先生，被打成了資產階級右派分子，10月號的《人民教育》同期發表了兩篇批判陳先生的文章，實事求是地說，這兩篇文章沒有涉及陶行知，無一字批陶。但時尚邏輯是因人廢言，右派分子的言論，當作為右派言論。陳友松教授等提出繼承和發揚陶行知先生教育思想遺產，對陶先生給予重新評價，隨著反右派斗爭全面、深入地開展起來，再也無人提起。

十年后“文化大革命”中，好在有毛澤東題的“偉大的人民教育家”的題詞作為護佑，陶行知沒有被觸及。

四、陶行知先生留給我們的精神財富不朽

時光易逝，30年過去，終于堅冰消融，春歸大地。

1981年10月18日，全國政協在北京舉行紀念陶行知先生誕辰九十周年大會。中共中央政治局委員、全國人大副委員長鄧穎超主持大會并講話，全國政協副主席胡愈之介紹陶行知生平。鄧穎超在講話中重申了中共中央、毛澤東和周恩來1946年對陶行知先生的評價，還指出：“陶行知先生是半殖民地半封建的舊中國愛國知識分子由教育救國走上了民族民主革命道路的一個典范”，“把他從事的教育活動，同民族民主革命斗爭結合起來”，“他是中國共產黨的一位親密的戰友。他后十年堅定不移跟著中國共產黨革命到死。他不避艱難險阻，不顧敵人威脅利誘，不計個人得失安危，為中國民族民主革命和人民教育事業而獻身的精神，是值得我們敬佩和學習的。我們開會紀念他，就要以辯證唯物主義和歷史唯物主義的觀點和方法研究他留給我們的寶貴的精神財富。”

1985年9月5日，在中國陶行知研究會和陶行知基金會成立大會上，中共中央政治局委員胡喬木講話指出：1951年對《武訓傳》的批判是非常片面、極端和粗魯的。因此，這個批判不能認為完全正確，甚至也不能說它基本正確。

武訓是個平凡的農民，歷史上的小人物。1986年國務院辦公廳文件指示，限“于地方范圍內”恢復名譽。2011年最新出版的《中國共產黨歷史》第二卷上篇關于《武訓傳》批判問題，指出“當時的具體做法有明顯缺點，即把思想認識問題不適當地提到向反動思想‘投降’的政治高度，在教育文化界開了用政治批判解決思想問題的不好的先例，不利于通過充分民主討論達到分清是非的目的。”(中共黨史出版社2011年1月第1版)

值得提出的是，在全國政協召開的紀念陶行知誕辰九十周年大會后，有的曾經批判過陶行知先生的如劉季平同志，先后在1986年陶行知先生逝世三十七周年紀念會上公開檢查過去在極“左”思想影響下給陶行知扣過“改良主義”、“實用主義”和“新馬爾薩斯”等三頂帽子，在1986年第2期《群言》雜志上發表了《(武訓傳)批判對教育的影響》文章，重新認識和評價陶行知，表現了一個共產黨人堅持真理、修正錯誤的坦蕩襟懷。

(責任編輯 楊繼繩)