海德格爾哲學中“存在”與“存在者”之比較于越

摘要：海德格爾把“存在問題”作為其學術思想的核心，認為西方古典哲學雖然從表面形式上看談的是“存在”，其實淡的卻是“存在者”，而且并未對兩者作出“存在論的區(qū)分”。由此，海德格爾針對“存在者”提出了“存在”，并從“此在”、“在世”、“煩”、“沉淪”、“死亡”等方面進行了分析。

關鍵詞：海德格爾；存在；存在者

中圖分類號：G633.21文獻標識碼：A文章編號：1006-4117（2011）03-0246-01

海德格爾曾經(jīng)說過，—個哲學家，或許終生尋找的、守望的，只是一個詞。那么，對海德格爾本人來說，這個詞就是“存在”（Sein）。并以“此在”為基礎對“存在”進行了“本體論的解釋”，建構了一整套關于“此在在世”的生存論學說，而后期的側(cè)重點在于存在本身。

一、“存在”與“存在者”的區(qū)別

在海德格爾看來，“存在”的意義是過程，是動詞的含義，“存在者”的意義是實體，是名稱的含義，哲學的根本問題是要追問存在者的存在。“存在”，德語原文sein，中文除譯為“存在”外，還譯為“有”或“是”。海德格爾自己對這個概念并沒有作過明確的界定。因為在他看來，這個范疇表現(xiàn)的是一種“顯現(xiàn)”，“在世”，“在起來”，“存在著”的動態(tài)過程，究竟顯現(xiàn)什么，什么在起來，則什么也不能說。因為當你一旦說出什么在顯現(xiàn)，在起來什么時，已經(jīng)是說“存在者”而不是說“存在”本身了。“存在者”，德語原文為dasseide，意指當下已有的，顯現(xiàn)為現(xiàn)實的，已經(jīng)“在起來”的事物。這里面既包含人們憑感官可以經(jīng)驗到的物質(zhì)性事物，也包含在時間、空間中人們借助感官直觀不到的精神性事物，在海德格爾看來，凡是現(xiàn)實存在著的就都是“存在者”。

二、“存在”與“存在者”的聯(lián)系

（一）“存在”是一切“存在者”得以存在的基礎和先決條件。“存在”是確定“存在者”作為“存在者”的依據(jù)，是使“存在者”顯示為“存在者”的活動過程。“存在”較之“存在者”具有邏輯上的優(yōu)先地位。顯然這便是通過“存在者”提出、追問、澄明“存在”的意義。這表明“存在者”固然要依據(jù)“存在”而成為存在者，但是“存在”自身的意義卻要依賴、通過“存在者”才能加以探求和追索。正是根據(jù)這種認識，海德格爾才借用柏拉圖的話說:“當你用‘存在者’這個詞的時候，顯然你們已經(jīng)早就熟悉這究竟是什么意思，不過，雖然我們也曾相信領會了它，現(xiàn)在卻茫然失措了”。之所以茫然失措，原因正在于沒有真正懂得“存在”的內(nèi)涵。由此表明，他的整個哲學體系是在區(qū)別“存在”和“存在者”的不同含義的基礎上建立起來的。（二）必需通過“存在者”來揭示“在”的意義。“我們應當在哪種存在者身上破解存在的意義？我們應當把哪種存在者作為出發(fā)點，好讓存在展示出來？出發(fā)點是隨意的嗎？”。對此海德格爾作了否定性的回答：出發(fā)點不是隨意的，作為出發(fā)點的存在者只能是“此在”。為什么要通過人，通過“此在”這種特定的存在者去揭示“在”的意義呢？其有三方面的原因：第一，“此在”沒有任何現(xiàn)成的本質(zhì)，它不被任何東西事先限定，它是在自己的“去存在“(Zu-sein)的過程中才獲得規(guī)定的。不僅如此，“此在”還是其他存在者存在的基礎。只能通過它的存在，其他事物才能得以顯示自己，這也就是說，人的存在是其他事物存在的先決條件。第二，“此在”存在于周圍的人和物之中，與周圍的人與物接觸，打交道就是此在“在”的方式。“惟有人存在。高山是有的，但它不存在。樹木是有的，但它不存在。……人是這樣一種存在物，這種存在物的存在是通過存在的無返蔽狀態(tài)的敞開的內(nèi)在性，從存在出發(fā)，在存在之中標志出來的。”人不僅根據(jù)這些方式意識到自己是一個存在者，而且還會從這種存在的過程中領會到，理解到他人，他物是如何存在著，是怎樣的一些存在者，從而得以揭示“在的意義”。（三）“此在”的存在是“在世”，而在世的基本結構是“煩”。海德格爾區(qū)分了存在者在世的三種存在方式：①在世內(nèi)首先煩忙著碰到的“在手頭上”的“工具的在”；②通過“此在”使用用具而被指引、被揭示出來的“現(xiàn)有的東西的在”；③“世界的在”。這三者的“在”都離不開“此在”，只有“此在”存在著，才談得上對世界的領悟、揭示。比如，“此在”制造一雙鞋，就必然會引出相應的工具和原料：皮子、線、釘子等。這些皮子、線、釘子就是“在手頭上”的“工具的在”。進而，皮子又會指引出生皮毛，皮毛屬于通過“此在”使用用具而被指引、被揭示出來的“現(xiàn)有的東西的在”。而皮毛又來自獸類，接著獸類又會引出草原、天空、水……這些便是“世界的在”。“在一切在手頭的東西中，世界總已經(jīng)在此。我們無論何時遇見在手頭的東西，世界總已經(jīng)預先被揭示出來了”。海德格爾認為在世的基本結構是“煩”，因此煩就包含有時間性結構，大致說來有三個環(huán)節(jié)：先行于自身的在，已經(jīng)在世界之中的在，依附于其它存在者的在。三者構成一個完整的統(tǒng)一體，分別為此在的將來時態(tài)，過去時態(tài)和現(xiàn)在時態(tài)。“時間性自行表明即為本真的煩的意義”，言下之意，有“此在”就有“煩”，有煩就有時間。此在、在世、煩，時間完全是同步的，“煩”從始至終貫穿于“此在”的整個在世之中。（四）本真的存在狀態(tài)和非本真的存在狀態(tài)。海德格爾以此在的將來時態(tài)為標準衡量此在的過去和現(xiàn)在，把人的生存狀態(tài)分為兩種方式：本真方式與非本真方式。所謂“非本真存在”是指此在失去獨特個性，不是獨立自主地存在，而是為其他存在者所約束、控制，以假面示人的非本來真實面目的存在方式。同樣，當前時間的本真方式的綻放是指“此在”依據(jù)對未來的籌劃，通過“決斷”開展自己的當前存在境遇。而非本真的綻放方式則是陷身于其所煩忙的對象中，無暇省視自身。對于此在這種“在的”狀況，海德格爾取了個專有名稱，叫“沉淪”把此在從沉淪中救出來的途徑是“畏”和“死”。畏與怕不同的是，不知道畏什么，“畏之所畏說明的是:進行威脅者什么也不是……但‘什么也不是’并不意味著無”。這表明畏的對象不是現(xiàn)成的，而只是一種可能性。正是這種“畏”的情緒迫使此在去開展出在的整個境界，同時也使它有可能不受各種現(xiàn)成事物的制約，依照自己的意愿，處于本真的“在”之中。

畏的極端表現(xiàn)是畏“死”。死是人生之大限。海德格爾認為“此在”正是在畏死中才能真正由非本真狀態(tài)返歸于本真狀態(tài)。海德格爾認為當此在真正領會了死的上述特征后，就能沖破，否決任何形式的羈絆和約束，就能擺脫一切形式的沉淪和異化，直面人生，本真的在，從而處于一種毫無牽掛的自由境界。

作者單位：沈陽師范大學

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