從《呂氏春秋》看《樂記》部分篇章的成書年代及其佚篇

關(guān)鍵詞：《呂氏春秋》；《樂記》；《樂作》篇；《說律》篇；《意(音)始》篇

摘要：《呂氏春秋》仲夏、季夏二紀(jì)中的八篇文章以論樂為主，通過考察這八篇文章中與《禮記·樂記》相同的內(nèi)容，可知《樂記》中的《樂本》、《樂言》、《樂象》等篇在《呂氏春秋》撰寫前已經(jīng)基本成書。而結(jié)合其他傳世典籍中的相關(guān)記載，可以推測(cè)《呂氏春秋》仲夏、季夏二紀(jì)可能還保存了《樂記》十二佚篇中的《樂作》、《說律》與《意(音)始》篇。

中圖分類號(hào)：I206.2；K231.04 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1009－4474(2011)05－0020－05

前賢時(shí)彥對(duì)《禮記·樂記》的成書問題已多有探討，但極少有學(xué)者專門聯(lián)系《呂氏春秋》對(duì)其加以考察。《呂氏春秋》仲夏、季夏二紀(jì)以論樂為主，共有《大樂》、《侈樂》、《適音》、《古樂》、《音律》、《音初》、《制樂》、《明理》等八篇文章。這八篇文章中，有不少段落與《樂記》中的部分篇章重復(fù)。綜合《呂氏春秋》引書通例及前后文義，可推知呂氏門人撰寫《呂氏春秋》時(shí)曾援引《樂記》的《樂本》、《樂言》、《樂象》等篇；而根據(jù)劉向《說苑》、蔡邕《明堂月令論》等典籍對(duì)《樂記》的引述，《呂氏春秋》中的《古樂》、《音律》、《音初》三篇極有可能取自《樂記》中的佚《樂作》、《說律》、《音始》篇。

一、《呂氏春秋》曾征引《樂本》、《樂言》、《樂象》等篇

《呂氏春秋》好引古人前說，清代學(xué)者李慈銘曾將之比擬為類書之祖。關(guān)于《呂氏春秋》的成書，以紀(jì)昀為代表的四庫(kù)館臣認(rèn)為“大抵以儒為主而參以道家、墨家，故多引六籍之文與孔子、曾子之言”，楊樹達(dá)則提出“《呂氏》雜采古傳記成書，故諸篇皆各有所本”。四庫(kù)館臣、李慈銘、楊樹達(dá)所說極有見地，在《呂氏春秋》中，呂氏門人援引他書之說者，俯拾即是，如《貴生》引《莊子》之《讓王》、《當(dāng)染》引《墨子》之《所染》、《孝行》引《曾子》、《觀世》引《晏子春秋》等等，皆是此例。

呂氏門人所作八篇樂論文章中，《大樂》、《侈樂》、《適音》、《制樂》、《明理》諸篇融匯百家，議論駁雜。大概呂不韋門人在音樂方面造詣?lì)H淺，因而他們的論樂文字也相對(duì)比較鄙陋。但《呂氏春秋》八篇樂論文章引儒家語極多，其中猶以與《樂記·樂本》重復(fù)最多，如《侈樂》從“生也者，其身固靜，感而后知，或使之也”至“故強(qiáng)者劫弱，眾者暴寡，勇者凌怯，壯者傲幼，從此生矣”與《樂記·樂本》“人生而靜，天之性也”節(jié)大致相同；《適音》從“故治世之音安以樂，其政平也”至“故先王之制禮樂也，非特以歡耳目、極口腹之欲也，將以教民平好惡、行理義也”與《樂本》“是故治世之音安以樂，其政和”、“《清廟》之瑟，朱弦而疏越”兩節(jié)也大致相同。另外，《大樂》“故惟得道之人，其可與言樂乎”略同于《樂本》“唯君子為能知樂”句；《音初》“凡音者，產(chǎn)乎人心者也”、“鄭衛(wèi)之聲、桑間之音，此亂國(guó)之所好，衰德之所說”略同于《樂本》“凡音之起，由人心生也”、“鄭衛(wèi)之音，亂世之音也……桑間、濮上之音，亡國(guó)之音也”等二句。

仔細(xì)分析《呂氏春秋》，可以發(fā)現(xiàn)，凡是《呂氏春秋》與《樂本》重復(fù)的文句，大多與《呂氏春秋》上下文義不甚契合。如《侈樂》“生也者，其身固靜”章：《侈樂》主要申說了侈樂傷民的道理，文章敘理至“能以久處其適，則生長(zhǎng)矣”，文義已足；文末所加“生也者，其身固靜”一段文字，主要表述了人不節(jié)欲，因而才有強(qiáng)凌弱、眾欺寡之事，與前文文義并不怎么連貫，很有蛇足之嫌。又如《適音》“治世之音安以樂”與“《清廟》之瑟”章：《適音》主要申說了合適的音調(diào)應(yīng)當(dāng)以“黃鐘之宮”為主音，是在討論樂理問題，文章的論述至“樂無太，平和者是也”，文義已足；文末所加“治世之音安以樂”與“《清廟》之瑟”二章，一為敘述樂與政通，一為敘述以禮樂教化，與前文文義毫不相涉，這二段文字顯然是作者生搬硬套拼湊而成。反觀《樂記·樂本》篇，先敘音樂產(chǎn)生的根源在于外物感動(dòng)人心；其次敘述聲音之道與政治、倫理相通；最后敘述禮、樂、政、刑四者同為治民之道，四者達(dá)則王道備。前后文義緊密銜接，是極為優(yōu)秀的樂論文章。對(duì)比《呂氏春秋》、《樂本》行文可知，“生也者，其身固靜”、“治世之音安以樂”、“《清廟》之瑟”三章當(dāng)是呂氏門人本自《樂本》，略加修改而引入《呂氏春秋》。

呂氏門人撰寫《呂氏春秋》，往往根據(jù)自己的需要割裂他人文章并作重新安排，最典型的莫如《呂氏春秋》割裂《莊子·讓王篇》。《莊子·讓王篇》依次敘述了堯讓子州之父，舜讓善卷、石戶之農(nóng)，大王亶父遷居岐山，越人求王子搜，子華子說昭僖侯，顏闔守陋閭，子列子窮而辭粟，屠羊說辭賞，子貢愧原憲，曾子歌《商頌》，顏回不愿仕，魏牟隱巖穴，孔子窮于陳蔡之間，舜讓北人無擇，湯讓卞隨、瞀光，伯夷、叔齊餓死首陽等16個(gè)小故事，以闡述功名利祿不足貴、全性養(yǎng)神方為要?jiǎng)?wù)的養(yǎng)生觀。而《呂氏春秋》中的《仲春紀(jì)·貴生》截取堯讓子州之父、越人求王子搜、顏闔守陋閭?cè)拢哉撟C“完身養(yǎng)生之道”；《季冬紀(jì)·誠(chéng)廉》取伯夷叔齊餓死首陽事，以論證“豪士之自好者不可漫以污”；《孝行覽·慎人》取孔子窮于陳蔡之間事，以說明人有遇不遇；《先識(shí)覽·觀世》取子列子窮而辭粟事，感嘆先知先覺之難；《離俗覽·離俗》取舜讓石戶之農(nóng)、北人無擇，湯讓卞隨、務(wù)光等事，說明節(jié)士“羞居濁世”。《呂氏春秋》仲夏、季夏二紀(jì)各篇引用《樂記·樂本》正與《呂氏春秋》各篇引用《莊子·讓王篇》類似。

先秦人著述好引書，且引書往往斷章取義，不拘泥于原書，這種習(xí)慣從春秋時(shí)代賦詩言志已啟其端，到戰(zhàn)國(guó)晚期，呂氏門人撰寫《呂氏春秋》，幾乎每篇都曾引用他書。呂氏門人在引用其他典籍文獻(xiàn)時(shí)，理論發(fā)揮有些勝于原書，但也有不少段落反不如原書精彩。呂氏門人引用了大量《樂本》篇的文字，但很可惜沒能將引文與自己的論述充分融合。呂氏門人的寫作雖然并不怎樣高明，但《樂本》篇的精華幾乎全部為《呂氏春秋》所選取，由此足以推斷在《呂氏春秋》撰著之前，《樂本》篇已經(jīng)完全寫定，并在戰(zhàn)國(guó)社會(huì)廣泛流傳。

再來看《呂氏春秋·音初》篇末所附“凡音者，產(chǎn)乎人心者也”一段文字，與《樂記》各篇多有重復(fù)之文。如“凡音者，產(chǎn)乎人心者也”、“鄭衛(wèi)之聲、桑間之音”云云，在《樂記·樂本》中也有類似論述；“土弊則草木不長(zhǎng)，水煩則魚鱉不大，世濁則禮煩而樂淫”數(shù)語，則完全見于《樂記·樂言》；“故君子反道以修德，正德以出樂，和樂以成順，樂和而民鄉(xiāng)方矣”數(shù)語，也與《樂記·樂象》“是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉(xiāng)方，可以觀德矣”句大致相同。《音初》前半篇依次敘述了東、南、西、北四方音調(diào)產(chǎn)生的緣起，后半篇自“凡音者，產(chǎn)乎人心者也”以下，則依次敘述了人心感物產(chǎn)生音樂、君子正樂使民鄉(xiāng)方，主要是在論述音樂產(chǎn)生的社會(huì)因素以及音樂對(duì)人心的改造作用，與前半篇文義并無緊密關(guān)系。大概呂氏門人嫌故事過于簡(jiǎn)短、單薄，所以特意增添“凡音者”等等文字以加深該篇的理論深度。《音初》“凡音者”一段里面的文字雖然不能與《樂記》各篇一一對(duì)應(yīng)，但從文義、結(jié)構(gòu)以及若干字句的雷同來看，《音初》篇末之文應(yīng)該也是引用《樂記》而來。

在《呂氏春秋》中，一篇文章取材多家的現(xiàn)象較多，如《孟春紀(jì)·貴公》引用了《尚書·鴻范》、《管子·戒篇》，《孝行覽·必己》分別引用了《莊子》的《外物》、《山木》，《開春論·愛類》引用了《神農(nóng)之教》、《墨子·公輸般》。其他如此例者尚多，不具列。《音初》篇引用《樂記》的《樂本》、《樂言》、《樂象》等篇，完全與《呂氏春秋》的引書通例符合。吉聯(lián)抗先生在注譯《呂氏春秋·音初》篇時(shí)，就曾簡(jiǎn)單說明《音初》篇末與《樂記》的《樂本》、《樂言》和《樂象》等篇相同的內(nèi)容，皆為《呂氏春秋》引用《樂記》，只不過“從文字出入與序次錯(cuò)雜看來，則又顯然不是直接的引用”而已。呂氏門人撰寫《呂氏春秋》時(shí)，曾參考過《樂言》、《樂象》二文，信而有征。因而，《樂記》中的《樂言》、《樂象》二文也成書于《呂氏春秋》之前。

二、《呂氏春秋》與《樂記》佚篇

漢成帝時(shí)，劉向校書中秘，得古文《樂記》二十三篇，《漢書·藝文志》有錄。孔穎達(dá)《禮記正義》引劉向《別錄》詳載其目，分別為《樂本》第一、《樂論》第二、《樂施》第三、《樂言》第四、《樂禮》第五、《樂情》第六、《樂化》第七、《樂象》第八、《賓牟賈》第九、《師乙》第十、《魏文侯》第十一、《奏樂》第十二、《樂器》第十三、《樂作》第十四、《意始》第十五、《樂穆》第十六、《說律》第十七、《季札》第十八、《樂道》第十九、《樂義》第二十、《昭本》第二十一、《昭頌》第二十二、《竇公》第二十三。今本《禮記·樂記》惟存前十一篇，其余十二篇不為《禮記》所錄，流傳不廣，已亡佚殆盡。這十二篇雖已亡佚，但根據(jù)孔穎達(dá)所記題名，仍可大致推斷文章內(nèi)容。

與《大樂》、《侈樂》、《適音》各篇雜糅百家不同，《古樂》、《音律》及《音初》前半篇或述上古音樂史，或論十二律呂，主題專一、敘事詳明、議論深醇，是極為優(yōu)秀的先秦樂論。而根據(jù)傳世典籍流傳下來的吉光片羽，可以推測(cè)《古樂》、《音律》及《音初》前半篇極有可能取自《樂記》中業(yè)已亡佚的《樂作》、《說律》與《意始》篇。

蔡邕《明堂月令論》引《樂記》曰：“武王伐殷，薦俘馘于京太室。”今本《樂記》無此文。蔡邕為東漢末期人，其時(shí)二十三篇《樂記》俱在，《明堂月令論》所引《樂記》不在今傳本《樂記》中，那就只可能出于其他十二佚篇。而《呂氏春秋·古樂》恰有“武王即位，以六師伐殷。六師未至，以銳兵克之于牧野。歸，乃薦俘馘于京太室”的記述，與蔡氏所引《樂記》與《古樂》里面的文字雖然不盡相同，但二文內(nèi)容一致，應(yīng)該同出一源。蔡邕的引文出自《樂記》，由此可以推斷《呂氏春秋·古樂》應(yīng)該也是引用了《樂記》。

清代就已有學(xué)者認(rèn)為《呂氏春秋·古樂》為《樂記》十二佚篇中的文章。臧庸《拜經(jīng)日記》曰：“此《樂記》(蔡邕所引《樂記》)在二十三篇，小戴《記》十一篇中無之，今見《呂氏春秋》。”孫詒讓也認(rèn)同此說，并進(jìn)一步指出《古樂》當(dāng)為《樂記》十二佚篇中的《樂作》篇：“《別錄》《樂記》篇名無《古樂》，以《呂覽》覆之，當(dāng)為逸《樂記·樂作》篇文。”《古樂》歷敘朱襄氏、葛天氏、陰康氏、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、商湯、周文王、周武王、成王所作樂舞，次第井然、有條不紊，與孔穎達(dá)所記十二佚篇篇名對(duì)照，《樂作》的題名無疑最適合該文文義，孫詒讓的觀點(diǎn)，言之有理。清人汪烜《樂經(jīng)律呂通解·樂記或問》曾對(duì)《樂記》佚十二篇的內(nèi)容一一作過解釋，但他的解釋多以推想為主，缺少文獻(xiàn)證明，可信度較弱。汪氏認(rèn)為《樂作》篇乃“教人作樂之法”，也不過是臆測(cè)而已。

《樂記》十二佚篇中有《說律》篇，而《呂氏春秋》有《音律》，楊樹達(dá)懷疑《呂氏春秋》中的《音律》乃本于《樂記》的《說律》篇，王利器以其說為是…。從內(nèi)容與文章風(fēng)格來看，《呂氏春秋·音律》可分成前后兩部分內(nèi)容，前半篇是散文，集中闡釋了十二律呂前后相生的關(guān)系；后半篇?jiǎng)t是一段整齊的四字韻文，主要論述了十二律呂與節(jié)氣、農(nóng)事、政令相輔相行的關(guān)系，頗有古《月令》之遺風(fēng)。楊寬先生曾撰文揭發(fā)該篇后半部分的韻文是“強(qiáng)為割裂《月令》字句”而成，因而，《音律》與《樂記》相關(guān)的其實(shí)只有前半篇，后半篇?jiǎng)t可以不作考慮。

楊樹達(dá)、王利器的推斷在《說苑》中也可以找到相關(guān)證據(jù)。《說苑·修文》第36章錄有一段闡釋音律之文，是合并《呂氏春秋·古樂》“黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁伞闭录啊兑袈伞非鞍肫伞１R文弨以為該章可能是引自《樂記》之《說律》，他在注《說苑》時(shí)說：“劉向《別錄》《樂記》第十九《說律》，其即此乎?”。劉向校書中秘時(shí)曾親自校訂二十三篇《樂記》，并在《說苑·修文》里較多采用了《樂記》，如第37、38章皆取自《魏文侯》篇，第39章取自《樂言》、《樂象》篇，第40章取自《樂本》篇。第36章與37、38、39、40章毗鄰，后4章內(nèi)容皆取自《樂記》，而二十三篇《樂記》中又有《說律》篇，因而，《說苑·修文》第36章自然很有可能也是取自《樂記》。

對(duì)比《說苑·修文》第36章與《呂氏春秋·音律》，可以發(fā)現(xiàn)《修文》第36章全文緊密圍繞音律展開描寫，自成一文，而《呂氏春秋》的《古樂》、《音律》二文卻大有文章。《古樂》從結(jié)構(gòu)上看，基本采用一帝一事的敘述方法，唯獨(dú)黃帝有“令伶?zhèn)愖鳛槁伞薄ⅰ懊鎮(zhèn)惻c榮將奏《咸池》”二事。呂氏門人好割裂前人篇章重作安排，“黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁伞闭聭?yīng)該是呂氏門人截自《說律》并放人《古樂》黃帝事中，從而使得原本應(yīng)該出現(xiàn)在《音律》中的“黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁伞闭鲁霈F(xiàn)在了《古樂》中。

《修文》第36章在“黃帝詔伶?zhèn)愖鳛橐袈伞迸c“十二律呂相生”兩段文字中間還有“故日：黃鐘微而均鮮，全而不傷，其為宮獨(dú)尊，象大圣之德，可以明至賢之功，故奉而薦之于宗廟，以歌迎功德，世世不忘”一語連接，而《呂氏春秋·音律》則沒有。綜合以上幾點(diǎn)，可知呂氏門人在撰寫《呂氏春秋》時(shí)肯定借鑒過儒家的樂論著作《說律》篇，并根據(jù)自己的理解與需要將《說律》篇分割成三段，一段入《古樂》，一段入《音律》，另外幾句殘言則舍棄不用。

《呂氏春秋》又有《音初》篇，前半篇詳細(xì)敘述了東、南、西、北四方音調(diào)產(chǎn)生的緣起，是極為珍貴的上古音樂史料。不過，呂氏門人在西音后附有一小段文字略帶敘述秦音的始作情況，這一小段文字很值得人思考。《音初》篇在描寫四方音調(diào)的產(chǎn)生時(shí)，無不詳細(xì)地講述相關(guān)故事背景：如寫東音，敘述了夏后氏孔甲所得小兒遭斧斫足而為守門者故事；寫南音，敘述了涂山女遙思夏禹故事；寫西音，敘述了辛余靡于漢水中救周昭王故事；寫北音，敘述了有娥氏二佚女爭(zhēng)燕得卵故事。唯獨(dú)關(guān)于秦音的創(chuàng)始沒有交代歷史背景，僅在西音后附以“秦繆公取風(fēng)焉，實(shí)始作為秦音”一語，淡淡帶過。由秦音敘寫方式的拙略，可以推斷秦音只不過是呂氏門人新添之文。四方音調(diào)創(chuàng)始緣由的文章應(yīng)該早已有之，并為呂氏門人所采擇；而為光大秦國(guó)門楣、拔高秦國(guó)文化地位，呂氏門人于是又橫空插入了這一段秦音文字。從文章的總體敘事特征，不難看出呂氏門人的良苦用心及其笨拙的寫作手法。沈約《宋書·音樂志》、釋智匠《古今樂錄》、杜佑《通典》記載四方歌謠，與《呂氏春秋·音初》極為類似，但都只有四方音調(diào)的文字，而沒有言及秦音，這也有助于說明秦音確實(shí)是呂氏門人新添之文。

呂氏門人撰寫《音初》篇確有所本，但他們所本何書，頗費(fèi)考究。《樂記》第十五篇乃《意始》，楊樹達(dá)懷疑“意”乃“音”之訛，并認(rèn)為《呂氏春秋·音初》篇乃本《樂記》之《樂作》、《音始》而來。“意”、“音”二字形近易訛，而且“意始”的題名很難與樂論關(guān)聯(lián)在一起，“音始”與樂論則有較為密切的關(guān)系，“意”乃“音”之訛字這一說法，極有道理。如果“意”確實(shí)是“音”的訛字，那么從“音始”的篇名來推測(cè)其內(nèi)容，正與《呂氏春秋·音初》前半篇相應(yīng)，楊氏所謂《呂氏春秋·音初》乃本于《樂記》之《音始》篇，也就順理成章了。

三、小結(jié)

綜上所述，就《呂氏春秋》的引用情況來看，在現(xiàn)存十一篇《樂記》中，《呂氏春秋》曾引用《樂本》、《樂言》、《樂象》等三篇，因而，這三篇在《呂氏春秋》撰寫之前就已經(jīng)基本成書，并在戰(zhàn)國(guó)社會(huì)就廣泛流傳。《呂氏春秋》的寫定在公元前239年左右，這是《樂本》等三篇的撰寫下限。而通過各種典籍的相關(guān)記載可以推斷，《呂氏春秋》的《古樂》、《音律》及《音初》等三篇可能曾取材于《樂記》十二佚篇中的《樂作》、《說律》與《意(音)始》篇。呂氏門人的文章雖然寫得并不高明，但他們笨拙的抄書方法，無意間為后人保存了大量的先秦古籍資料，同時(shí)也為破解部分先秦典籍的成書年代等問題提供了相對(duì)可靠的文獻(xiàn)依據(jù)。呂氏門人種瓜得豆，他們?yōu)槲覈?guó)文化事業(yè)的發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)。

責(zé)任編輯：武麗霞